雜阿含經卷第三十八

　　 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

八眾誦第五

一○五○一○六二1
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信、非家、出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子有二處端嚴：一者剃除鬚髮，著袈裟衣，正信、非家、出家學道。二者盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時，世尊即說偈言：

「寂靜盡諸漏，比丘莊嚴好，
離欲斷諸結，涅槃不復生，
持此最後身，摧伏魔怨敵。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○五一一○六三2
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘3形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。
爾時，世尊四眾圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘？隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢。」
爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」
諸比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」
彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？」
比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；……乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」爾時，世尊即說偈言：

「飛鳥及走獸，莫不畏師子，
唯師子獸王，無有與等者！
如是智慧人，雖小則為大，
莫取其身相，而生輕慢心。
何用巨大身，多肉而無慧，
此賢勝智慧，則為上士夫！
離欲斷諸結，涅槃永不生，
持此最後身，摧伏眾魔軍。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○五二一○六四4
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，提婆達多5有利養起，摩竭陀王阿闍世6毘提希子日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所，日日持五百釜食，供養提婆達多，提婆達多將五面人別眾受其供養。
時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，……乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，……乃至五百人別眾受其供養。」
佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹、蘆7，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉8，受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利益，今世亦壞，他世亦壞。彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故，諸比丘！當如是學：我設有利養起，莫生染著！」爾時，世尊即說偈言：

「芭蕉生果死，竹、蘆9實亦然，
駏驉坐妊10死，士以貪自喪。
常行非義行，多知不免愚，
善法日損減，莖枯根亦傷。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○五三一○六五11
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有手比丘12是釋氏子，在舍衛國命終。
時，有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞手比丘釋氏13子於舍衛國命終。聞已，入舍衛城，乞食還，舉衣缽，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持缽，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何，世尊！手比丘命終，當生何處？云何受生？後世云何？
　　」佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中。」爾時，世尊即說偈言：

「貪欲、瞋恚、癡，結縛士夫心，
內發還自傷，猶如竹蘆實。
無貪、恚、癡心，是說為黠慧，
內發不自傷，是名為勝士14。
是故當離貪、瞋恚、癡冥心；
比丘智慧明，苦盡般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○五四一○六六
如手比丘，難陀修多羅亦如是說。
一○五五一○六七15
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，染色，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲調笑而行。
時，有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲調笑而行。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：『難陀！大師語汝16！』」
時，彼比丘受世尊教，往語17難陀言：「世尊語汝！」
難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲調笑而行不？」
難陀白佛：「實爾，世尊！」
佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓18出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好缽，好作嬉戲調笑而行。汝應作是念：我是佛姨母子，貴姓19出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常20處山澤，不顧五欲。」
爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若行，乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時，世尊即說偈言：

「難陀何見汝，修習阿蘭若？
家家行乞食，身著糞掃有，
樂處於山澤，不顧於五欲。」

佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行！
一○五六一○六八21
如是我聞：
一時，佛在22舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。
時，有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故23，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師語汝！』」
時，彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝！」
低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告低沙：「汝實作是念：我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫不？」
低沙白佛：「實爾，世尊！」
佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：我是世尊姑子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。」爾時，世尊即說偈言：

「善哉汝低沙！離瞋恚為善；
莫生瞋恚心，瞋恚者非善。
若能離瞋慢，修行軟下心，
然後於我所，修行於梵行。」

佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○五七一○六九24
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者毘舍佉般闍梨子25，集供養堂26，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味辯27正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依說，顯現深義28，令諸比丘一心專聽。
爾時，世尊入晝29正受30，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起，往詣講堂，於大眾前坐，告毘舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能為諸比丘於此供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，……乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。」爾時，世尊即說偈言：

「若不說法者，愚智雜難分，
此愚此智慧，無由自顯現，
善說清涼法，因說智乃彰。
說法為明照，光顯大仙幢，
善說為仙幢，法為羅漢幢。」

佛說此經已，尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○五八一○七○31
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時，有一年少比丘，出家未久，初入法、律，不欲營助諸比丘作衣。
時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時，有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸比丘作衣。」
爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」
彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增心法32，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心33所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時，世尊即說偈言：

「非下劣方便，薄德少智慧，
正向於涅槃，免脫煩惱鎖。
此賢年少者，逮得上士處，
離欲、心解脫，涅槃不復生，
持此最後身，摧伏眾魔軍。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○五九一○七一34
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名曰上座35，獨住一處，亦常讚歎獨一住者，獨行乞食，食已，獨還，獨坐禪思。
時，有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者，獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思。」
爾時，世尊語一比丘：「汝往詣彼上座比丘所，語上座比丘言：『大師告汝！』」
比丘受教，詣上座比丘所，白言：「尊者！大師告汝！」
時，上座比丘即時奉命，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊告上座比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶？」
上座比丘白佛：「實爾，世尊！」
佛告上座比丘：「汝云何獨一處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」
上座比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨出乞食，獨行聚落，獨坐禪思。」
佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜，是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者！」爾時，世尊即說偈言：

「悉映於一切，悉知諸世間，
不著一切法，悉離一切愛；
如是樂住者，我說為一住。」

佛說此經已，尊者上座聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○六○一○七二36
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者僧迦藍37於拘薩羅人38間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有本二39，在舍衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔40，抱其兒來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。
爾時，尊者僧迦藍出房露地經行。時，彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」
時，僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。
時，彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒。」著經行道頭而去，言41：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去42。」
尊者僧迦藍亦不顧視其子。
彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視 ，彼必得仙人難得之處。善哉！沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而去。
爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：

「來者不歡喜，去亦不憂慼，
於世間和合43，解脫不染著，
我說彼比丘，為真婆羅門。
來者不歡喜，去亦不憂慼，
不染亦無憂，二心俱寂靜，
我說是比丘，是真婆羅門！」

佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○六一一○七三44
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏、逆風熏，亦順風逆風熏耶？」
佛告阿難：「如是！如是！有三種香，順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、華香。阿難！亦有香，順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿難！順風熏、逆風熏、順風逆風熏者，阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，無不稱歎言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形45壽不殺……乃至不飲酒。』阿難！是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」爾時，世尊即說偈言：

「非根莖華香，能逆風而熏，
唯有善士女，持戒清淨香，
逆順滿諸方，無不普聞知。
多迦羅46、栴檀47，優缽羅48、末利49，
如是比諸香，戒香最為上！
栴檀等諸香，所熏少分限，
唯有戒德香，流熏上昇天。
斯等淨戒香，不放逸正受，
正智等解脫，魔道莫能入。
是名安隱道，是道則清淨，
正向妙禪定，斷諸魔結縛50。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○六二一○七四51
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱，皆是古昔縈髮52出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，善解脫，到善建立53支提54杖林55中住。
摩竭提王瓶沙56聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住，與諸小王群臣翼57從，車萬二千、乘馬萬八千、步逐眾無數，摩竭提婆羅門長者悉皆從。
王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五飾，脫冠卻蓋，除扇去劍刀58，脫革屣。到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右遶三匝，自稱姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」
佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。」
時，瓶沙王重禮佛足，退坐一面，諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足，次第而坐。
時，鬱鞞羅迦葉59亦在座60中。
時，摩竭提婆羅門長者作是念：為大沙門從鬱鞞羅迦葉所修梵行耶？為鬱鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？
爾時，世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念，即說偈而問言：

「鬱鞞羅迦葉，於此見何利？
棄汝先所奉，事火等眾事，
今可說其義，捨事火之由61。」

鬱鞞迦葉62說偈白佛：

「錢財等滋味，女色五欲果，
觀察未來受，斯皆大垢穢；
是故悉棄捨，先諸奉火事。」

爾時，世尊復說偈問言：

「汝不著世間，錢財五色味，
復何捨天人？迦葉隨義說。」

迦葉復以偈答世尊言：

「見道離有餘，寂滅無餘跡，
無所有不著，無異趣異道，
是故悉棄捨，先修奉火事。
大會等受持，奉事於水火；
愚癡沒63於中，志求解脫道。
盲無智慧目，向生老病死，
不見於正路，永離生死道，
今始因世尊，得見無為道。
大龍所說力，得度於彼岸，
牟尼廣濟度，安慰無量眾，
今始知瞿曇，真諦超出者。」

佛復說偈歎迦葉言：

「善哉汝迦葉！先非惡思量，
次第分別求，遂至於勝處。」

「汝今，迦葉！當安慰汝徒眾之心。」
時，鬱鞞羅迦葉即入正受，以神足力向於東方，上昇虛空，作四種神變，行、住、坐、臥，入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身。或身上出火，以燒其身，身下出水，以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」
佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」
時，鬱鞞羅迦葉還復故座64。
爾時，摩竭提婆羅門長者作是念：鬱鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行。
佛說此經已，摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○六三一○七五65
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有陀驃摩羅子66，舊住王舍城，典知眾僧飲食67，床座隨次差請，不令越次。
時，有慈地68比丘，頻三過次得粗食處，食時辛苦，作是念：怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情故，以粗食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事？
時，慈地比丘有姊妹比丘尼，多蜜多羅69，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿梨70！何故不見顧眄，不共言語？」
慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘數以粗食惱我，令我食時極苦，汝復棄我。」
比丘尼言：「當如何？」
慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀驃摩羅子比丘非法不類，共我作非梵行婆羅夷71罪。』我當證言：『如是，世尊！如妹所說。』」
比丘尼言：「阿梨72！我當云何於梵行比丘所，以婆羅夷謗？」
慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言語、共相瞻視。」
時，比丘尼須臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我爾，當從其教。」
慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來。」
時，慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩羅子！於我所作非梵行波羅夷罪。」
慈地比丘復白復言：「如妹所說，我先亦知。」
爾時，陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。
爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不？」
陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊！」
佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何？」
陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」
佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時。汝73今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
陀驃摩羅子言：「我不自憶念。」
爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不類是比丘尼言：『尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹74所說。』」
佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言：『世尊！不善不類羅睺羅！共我作非梵行波羅夷罪。』慈地比丘復白我言：『如是，世尊！如妹所說，我先亦知』者，汝當云何？」
羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
佛言75：「羅睺羅！愚癡人汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語？」
爾時，世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以自言滅76，慈地比丘僧當極善呵諫教誡：『汝云何見？何處見？汝何因往見？』」世尊如是教已，從座起，入室坐禪。
爾時，諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：「汝云何見？何處見？何因往見？」
如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩羅子比丘三以粗惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖，故作是說，然陀驃摩羅子清淨無罪。」
爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，……乃至彼言：『陀驃摩羅子清淨無罪。』」
爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡？以因飲食故，知而妄語！」爾時，世尊即說偈言：

「若能捨一法，知而故妄語，
不計於後世，無惡而不為！
寧食熱鐵丸，如熾然炭火，
不以犯禁戒，而食僧信施！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○六四一○七六77
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃。」
世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是！」
爾時，尊者陀驃摩羅子即於佛前，入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身。或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中，內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油炷俱盡；陀驃摩羅子空中涅槃，身心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：

「譬如燒鐵丸，其焰洞熾然，
熱勢漸息滅，莫知其所歸。
如是等解脫，度煩惱淤泥，
諸流永已斷，莫知其所之78，
逮得不動跡，入無餘涅槃！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○六五一○七七79
如是我聞：
一時，佛在央瞿多羅國80人間遊行。經81陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及餘種種作人，見世尊行路，見已，皆白佛言：「世尊！莫從此道去！前有央瞿利摩羅82賊，脫恐怖人。」
佛告諸人：「我不畏懼！」作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駛83走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去！」
世尊並行而答：「我常住耳，汝自不住！」
爾時，央瞿利摩羅即說偈言：

「沙門尚駛行，而言我常住；
我今疲倦住，說言汝不住。
沙門說云何，我住汝不住？」

爾時，世尊以偈答言：

「央瞿利摩羅，我說常住者，
於一切眾生，謂息於刀杖；
汝恐怖眾生，惡業不休息。
我於一切蟲，止息於刀杖；
當於一切蟲，常逼迫恐怖，
造作凶惡業，終無休息時。
我於一切神，止息於刀杖；
汝於一切神，長夜苦逼迫，
造作黑惡業，于今不止息。
我住於息84法，一切不放逸；
汝不見四諦，故不息放逸。」

央瞿利摩羅說偈白佛：

「久乃見牟尼，故隨路而逐；
今聞真妙說，當捨久遠惡。」
作如是說已，即放捨刀楯，
投身世尊足：「願聽我出家！」
佛以慈悲心，大仙多哀愍，
告：「比丘善來！出家受具足。」

爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟：所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信、非家、出家學道，增修梵行，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
時，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言：

「本受不害名，而中多殺害；
今得見諦名，永離於傷殺。
身行不殺害，口、意俱亦然；
當知真不殺，不迫於眾生。
洗手常血色，名央瞿摩羅，
浚流之所漂，三歸制令息。
歸依三寶已，出家得具足，
成就於三明，佛教作已作。
調牛以捶杖，伏象以鐵鉤；
不以刀捶杖，正度調天人。
利刀以水石，直箭以熅85火，
治材86以斧斤，自調以黠慧。
人前行放逸，隨後能自斂；
是則照世間，如雲解月現。
人前放逸行，隨後能自87斂；
於世恩愛流，正念而超出。
少壯年出家，精勤修佛教；
是則照世間，如雲解月現。
少壯年出家，精勤修佛教；
於世恩愛流，正念以超出。
若度諸惡業，正善能令滅；
是則照世間，如雲解月現。
人前造惡業，正善能令滅；
於世恩愛流，正念能超出。
我已作惡業，必向於惡趣，
已受於惡報，宿債88食已食。
若彼我怨憎，聞此正法者，
得清淨法眼，於我修行忍，
不復興鬥訟，蒙佛恩力故。
我慈89行忍辱，亦常讚歎忍；
隨時聞正法，聞已隨修行。」

佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行１
一○六六一○七八90
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園91。
時，有異比丘92於夜明相出時，出補河93邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛。而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信、非家、出家學道。如是捨現前樂，而求非時之利？」
比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」
天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」
比丘答言：「如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」
天復問比丘：「云何復是如來所說，非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說，現法利樂，乃至緣自覺知？」
比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園，汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨憶94受持。」
天子復言：「比丘！於如來所，有諸力95天眾多圍遶，我先無問，未易可詣96。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」
比丘答言：「當為汝去！」
天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」
時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以97向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自當不來。」
時，彼天子遙語比丘：「我已在此98！我已在此！」
爾時，世尊即說偈言：

「眾生隨愛想，以愛想而住；
以不知愛故，則為死方便。」

佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復說偈而告天子曰：

「若知所愛者，不於彼生愛；
彼此無所有，他人莫能說。」

佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：

「見等勝劣者，則有言論生；
三事不傾動，則無軟中上。」

佛告天子：「解此義者，則可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：

「斷愛及名色，除慢無所繫，
寂滅息瞋恚，離結絕悕望，
不見於人天，此世及他世。」

佛告天子：「解此義者，乃可發問。」
天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」
佛說此經已，彼天子聞佛所說，隨喜隨喜，即沒不現。
一○六七一○七九99
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘於後夜時至補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起煙，晝則火然，彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塚，發掘者智，持100以刀劍。』又見大龜，婆羅門見已，作是言：『除此大龜，發掘者智，持以刀劍。』見有氍氀，婆羅門見已，作此言：『卻此氍氀，發掘者智，持以刀劍。』見有肉段，彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段，發掘者智，持以刀劍。』見有屠殺，婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處，發掘者智，持以刀劍。』見有楞耆101，彼婆羅門見已，作是言：『卻此楞耆，發掘者智，持以刀劍。』見有二道，彼婆羅門見已，作是言：『除此二道，發掘者智，持以刀劍。』見有門扇，婆羅門見已，作是言：『卻此門扇，發掘者智，持以刀劍。』見有大龍，婆羅門見已，作是言：『止！勿卻大龍，應當恭敬。』比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持，所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」
爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面，以彼天子所問諸102論廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起煙？云何為晝則火燃？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」
佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身——粗四大色父母遺體，摶103食、衣服、覆蓋、澡104浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。夜起煙者，謂有人於夜時起，隨覺隨觀。晝行其教——身業、口業105。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳愱。屠殺者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道，謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作，汝等當作所作，當於曝106露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教。」即說偈言：

「說身為丘塚，覺觀夜起煙，
晝業為火然，婆羅門正覺。
精進勤發掘，黠慧明智士107，
以智慧利劍，厭離勝進者。
五蓋為巨龜，忿恨為氍氀，
慳愱為肉段，五欲屠殺處。
無明為楞耆，疑惑於二道，
門扇現我慢，漏盡羅漢龍，
究竟論諸斷，故我如是說。」

佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○六八一○八○108
如是我聞：
一時，佛住波羅國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，入波羅城乞食。
時，有異比丘以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持缽，入波羅城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行，見已入城。乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持缽，入波羅城乞食，見有比丘，以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣缽入城乞食，彼遙見我，即自斂攝竟，為是誰？」
時，彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根行，遙見世尊，即自斂心，攝持諸根。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心，攝持諸根。比丘！是法應當如是。若見比丘，亦應自攝持。若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂。」
爾時，眾中復有異比丘說偈歎曰：

「以其心迷亂，不專繫念住，
晨朝持衣缽，入城邑乞食，
中路見大師，威德容儀備，
欣悅生慚愧，即攝持諸根。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第三十八


1本經敘說世尊稱讚善生尊者外現比丘身端嚴、內心證解脫端嚴。相應部S.21.5.Sujato 善生、別譯雜阿含卷一第一經—大正〈No.1001〉。
2本經敘說諸比丘輕慢一醜陋比丘，佛陀讚嘆醜陋比丘之德，以去諸比丘輕侮之念。相應部S.21.6.Bhaddi 拔提、別譯雜阿含卷一第二經—大正〈No.1002〉。
3「異比丘」，巴利本作 Bhaddi拔提。
4本經敘說提婆達多率五百人起利養心受阿闍世供養，佛告諸比丘受利養之害。相應部S.17.36.Ratha 車、增支部A.4.68.Devadatta ◎提婆達多、別譯雜阿含卷一第三經—大正〈No.1003〉。
5提婆達多Devadatta巴，是佛陀堂弟，本為佛子，因受阿闍世王支持，而叛離佛陀自組僧團，與佛陀為敵。
6阿闍世Ajatasattu巴，摩竭陀國王頻婆娑羅之子，後弒父繼王位，統治該國。
7「蘆」，宋本作「籚」。
8駏驉：似騾而小，雌騾與雄馬交配所生。
9「蘆」，宋、元二本均作「籚」。
10「妊」，聖本作「任」。
11本經敘說手比丘成就貪、瞋、癡三不善法，故命終生地獄。別譯雜阿含卷一第四經—大正〈No.1004〉。
12「手比丘」，別譯雜阿含作「象首比丘」。
13「釋氏」，麗本作「釋」，今依據聖本改作「釋氏」。
14「士」，麗本作「出」，今依據元、明二本改作「士」。「勝出」，別譯雜阿含作「勝丈夫」。
15本經敘說佛姨母子難陀尊者好著好衣，好作嬉戲，調笑而行，佛教其修阿蘭若行。相應部S.21.8.Nando 難陀、別譯雜阿含卷一第五經—大正〈No.1005〉、增一阿含十八品第六經—大正〈No.12518.6〉。
16聖本無「言難陀大師語汝」七字。
17聖本無「時彼比丘受世尊教往語」十字。
18聖本無「姓」字。
19「姓」，宋、元、明三本均作「姓好」二字。
20「常」，宋、元、明、聖四本均作「當」。
21本經敘說低沙尊者自以為是世尊表弟，故不修恭敬，不堪諫止。世尊教彼應修恭敬畏懼，堪忍諫止。相應部S.21.9.Tisso 低沙、別譯雜阿含卷一第七經—大正〈No.1007〉。
22「在」，聖本作「住」。
23聖本無「故」字。
24本經敘說毘舍佉尊者為諸比丘說法，佛讚彼為善說法。相應部S.21.7.Visakho 毘舍佉、增支部A.4.48.Visakho ◎毘舍佉、別譯雜阿含卷一第八經—大正〈No.1008〉。
25毘舍佉般闍梨子Visakho pancaliputto巴，比丘名。
26供養堂upatthanasala巴，講堂，集會所。
27「辯」，聖本作「辨」。
28「言辭滿足……顯現深義」，別譯雜阿含作「言辭圓滿，所說無滯，能令大眾聞者悅豫，聽之無厭，即得悟解。」
29「晝」，元、明、聖三本均作「盡」。
30「入晝正受」，巴利本作 sayanha samayam patisallana晡時獨坐禪思。
31本經敘說一年少比丘不欲助諸比丘作衣，諸比丘告佛，世尊言其已得四禪定。相應部S.21.4.Navo 年少、別譯雜阿含卷一第九經—大正〈No.1009〉。
32「四增心法」，巴利本作 catunnam jhananam abhicetasikanam增上心之四禪，即心遠離一切煩惱及惡法，而入四禪。
33「心」字下疑漏掉一「念」字。
34本經敘說上座比丘獨住一處，亦讚常歎獨一住者，佛謂彼為一住者，更為其開示「勝妙一住」。相應部S.21.10.Theranamo ◎名曰上座〈比丘〉、別譯雜阿含卷一第十經—大正〈No.10010〉。
35上座Thera巴，比丘名。「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
36本經敘說僧伽藍尊者出家前之妻抱子至其房前，彼寂然不動。小部‧自說經Ud.1.8.Bodhi-vagga 菩提品、別譯雜阿含卷一第十一經—大正〈No.10011〉。
37僧迦藍Sangamaji巴，比丘名。
38「人」，大正本作「入」。
39本二purana-dutiyika巴，昔日之第二者伴侶，即指僧迦藍出家前之妻。
40「瓔」，聖本作「纓」。
41「言」，聖本作「告言」。
42「彼本二作如是言……我今捨去」，別譯雜阿含作「本二即言：『我來見爾，不共我語。此是爾子，爾自養活！』著經行道頭，棄之而去。」
43「合」，大正本作「舍」。
44本經說明有不能逆風而熏之香，有順風、逆風、順逆皆能熏之香。增支部A.3.79.Gandha ◎香、竺曇無蘭譯佛說戒德香經、法賢譯佛說戒香經、別譯雜阿含卷一第十二經—大正〈No.10012〉、增一阿含二十三品第五經—大正〈No.12523.5〉。
45宋、元、明、聖四本均無「形」字。
46多迦羅tagara巴，甘松、格香。
47栴檀candana巴，檀香。
48優缽羅uppala巴，青蓮華。
49末利mallika巴，鬘花，次第花。
50本偈第四行，巴利本列於第二行，又「如是比諸香……斷諸魔結縛」，巴利本無。
51本經敘說摩竭提王瓶沙至佛前，見佛及鬱鞞羅迦葉，疑彼二人何者為師，何者為弟子，佛知其心念而教鬱鞞羅迦葉自述捨棄事火，改從佛正法之經過。律藏犍度大品Mv.1.22.Seniya Bimbisara ◎洗尼頻毘娑羅、別譯雜阿含卷一第十三經—大正〈No.10013〉。
52縈髮jatila巴，盤髮於頂。即縈髮外道。
53善建立Suppatittha巴，人名。
54支提cetiya巴，即墳墓、塔廟、祠堂、紀念塔。「支」，聖本作「枝」。
55杖林Latthivana巴，又作申瑟知林、遮越林、祠祀林，為摩揭陀國王舍城外之林苑名。
56瓶沙Bimbisara巴，即頻婆娑羅，摩竭提國王，阿闍世之生父。
57「翼」，麗本作「羽」，今依據元、明、聖三本改作「翼」。
58「刀」，宋、元、明三本均作「方」。
59鬱鞞羅迦葉Uruvela Kassapa巴，人名，又譯優樓頻螺迦葉。先事火，後來率五百徒眾歸依佛陀。
60「座」，麗本作「坐」，今依據明本改作「座」。
61「由」，聖本作「田」。
62「鬱鞞迦葉」，疑作「鬱鞞羅迦葉」。
63「沒」，聖本作「設」。
64「座」，大正本作「坐」。
65本經敘說陀驃摩羅子三次給慈地比丘粗食，後慈地比丘惱怒，聯合其妹蜜多羅比丘尼誣謗陀驃摩羅子，世尊為之說解。律藏犍度小品Cv.4.4.4、別譯雜阿含卷一第十四經大正〈No.10014〉。
66陀驃摩羅子Dabba Mallaputta巴，亦譯實力士、陀驃大力士，比丘名。
67典知眾僧飲食：今言「典座」，即司廚，主事眾僧飲食。
68慈地Mettiyabhummajaka巴，比丘名。
69蜜多羅Mettiya巴，比丘尼名，慈地比丘之妹。
70「阿梨」，元、明二本均作「阿闇梨」三字，聖本作「阿闍梨」。阿闍梨acariya巴，舊譯教授師，新譯軌範師。
71波羅夷parajika，罪名，驅擯罪。
72「阿梨」，元、明二本均作「阿闇梨」。
73「汝」，宋、元、明、聖四本均作「如」。
74「妹」，大正本作「姝」。
75「言」，宋、元、明、聖四本均作「告」。
76「於陀驃摩……自言滅」，別譯雜阿含作「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨，彌多羅比丘以自言故，為作滅擯。」
77本經敘說陀驃摩羅子於佛陀面前入無餘涅槃。小部‧自說經Ud.8.9.Pataligamiya-vagga 波吒離村人品、別譯雜阿含卷一第十五經—大正〈No.10015〉。
78「之」，聖本作「趣」。
79本經敘說佛經陀婆闍梨迦林中，多人告以前有賊人，佛仍直前，說服彼賊出家。中部M.86.Angulimala-sutta 鴦掘摩經、竺法護譯佛說鴦掘摩經、法炬譯佛說鴦崛髻經、別譯雜阿含卷一第十六經—大正〈No.10016〉、增一阿含三十八品第六經—大正〈No.12538.6〉。
80「央瞿多羅國」，巴利本作「舍衛國祇園」，別譯雜阿含作「摩竭陀國桃河樹林」。
81「經」，聖本作「逕」。
82央瞿利摩羅Angulimala巴，賊人名。又作鴦掘摩。
83「駛」，麗本作「駃」，今依據宋、元、明三本改作「駛」。
84「息」，宋、元、明三本均作「自」。
85「熅」，宋、元、明、聖四本均作「溫」。
86「材」，元、明二本均作「杖」。
87「能自」，聖本作「自能」。
88「債」，麗本作「責」，今依據元、明二本改作「債」。
89「慈」，麗本作「怨」，今依據元、明二本改作「慈」。
90本經敘說一比丘於河邊洗浴，有一天子問彼為何捨欲出家，比丘言因年少出家，未能廣宣如來法，而請世尊為彼天子說法。相應部S.1.20.Samiddhi 三彌提、別譯雜阿含卷一第十七經—大正〈No.10017〉。
91「迦蘭陀竹園」，巴利本作 Tapodarame於溫泉園。
92「異比丘」，巴利本作 Samiddhi三彌提比丘。
93補河Tapoda巴，河名。「」，宋、聖二本均作「榻」，明本作「榻」。
94「憶」，聖本作「意」。
95「力」，元、明、聖三本作「方」。
96「我先無問未易可詣」，別譯雜阿含作「如我弱者，不能得見。」
97「以」，宋、元、明三本均作「已」。
98「在此」，大正本作「此在」。
99本經敘說一比丘於河邊沐浴，有一天子以論請比丘代為往問世尊，世尊回答之。中部M.23.Vammika-sutta 蟻蛭經、施護譯佛說蟻喻經、別譯雜阿含卷一第十八經—大正〈No.10018〉、增一阿含三十九品第九經—大正〈No.12539.9〉。
100「持」，宋、元二本均作「攝」。
101「楞耆」，別譯雜阿含作「楞祇芒毒蟲」。
102「諸」，宋本作「訊」。
103「摶」，宋、元、明三本均作「揣」。
104「澡」，聖本作「滲」。
105「晝行其教——身業、口業」，別譯雜阿含作「晝火然者，從身、口業，廣有所作。」
106「曝」，元、明二本均作「暴」。
107「士」，聖本作「上」。
108本經敘說有一比丘於行乞途中不攝諸根，遙見世尊即攝諸根。乞食還精舍後，佛並告以見四眾弟子亦應如是。別譯雜阿含卷一第十九經—大正〈No.10019〉。