附錄卷第一1

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

（六○四）2
如是我聞：
一時，佛住3王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，共諸比丘僧入城乞食，如偈所說：

「身色如金山，端嚴甚微妙，
行步如鵝王，面如淨滿月，
世尊與眾俱。」

時，世尊以足踐城門限地，作六種震動，如偈所說：

「大海及大地，城郭并諸山；
牟尼足所踐，動搖如浪舟。」

佛變現如是神力，時，諸民人高聲唱言：「奇特未嘗有法！變現神力，如佛世尊，入城示現如種種未曾有法。」如偈所說：

「地下即成平，高地反為下；
由佛威神故，荊棘4諸瓦礫，
皆悉不復見；聾盲及瘖啞5，
即得見聞語；城郭時樂器，
不擊妙音出。」

時，彼世尊光相普照，如千日之焰，如偈所說：

「世尊身光明，普照城邑中；
民人蒙佛光，涼若栴檀塗。」

時，世尊順邑6而行。時，彼有兩童子，一者上姓7，二者次姓8，共在沙中嬉戲；一名闍耶9，二名毘闍耶10。遙見世尊來，三十二大人相莊嚴其體。時，闍耶童子心念言：我當以麥︱︱仍手捧細沙︱︱著世尊缽中。
時，毘闍耶合掌隨喜，如偈所說：

「見大悲世尊，通身一尋光；
勇顏睹世尊，心生大敬信；
捧沙即奉施，得離生老際。」

時，彼童子而發願言：「以惠施善根功德，令得一天下一繖蓋王，即於此生得供養諸佛。」如偈所說：

「牟尼知彼心，及彼意所願，
受果增善根，及福田力故，
即以大悲心，受其奉施沙。」

時，闍耶以此善根，當得為王︱︱王閻浮提，乃至得成無上正覺，故世尊發微笑。
爾時，阿難見世尊發微笑，即便合掌向佛，而白佛言：「世尊！諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀11，非無因緣而能發微笑，今佛世尊以何因緣而發微笑？」如偈所說：

「世尊離調笑，無上世中尊，
齒白如珂玉，最勝今發笑；
勇猛勤精進，無師而自覺，
妙言令樂聞，無上柔軟音，
而記彼童子，梵音遠清徹，
無上兩足尊，記彼施沙12果。」

爾時，世尊告阿難曰：「如是！如是！如汝所說，諸佛無有因緣亦不發笑；我今笑者，其有因緣。阿難當知：於我滅度百年之後，此童子於巴連弗13邑統領一方，為轉輪王，姓孔雀，名阿育14，正法治化，又復廣布我舍利，當造八萬四千法王之塔，安樂無量眾生。」如偈所說：

「於我滅度後，是人當作王，
孔雀姓、名育，譬如頂生王，
於此閻浮提，獨王世所尊！」

「阿難！取此缽中所施之沙，捨著如來經行處，當行彼處。」
阿難受教，即取缽沙，捨經行處。
「阿難當知：於巴連弗邑，有王名曰月護。彼王當生子，名曰頻頭娑羅15，當治彼國。彼復有子，名曰修師摩16。
「時，彼瞻婆國有一婆羅門女，極為端正，令人樂見，為國所珍，諸相師輩見彼女相，即記彼女：『當為王妃，又生一子，一17當領一天下，一當出家學道，當成聖跡。』
「時，彼婆羅門聞彼相師所說，歡喜無量，即持其女，詣巴連弗邑，種種莊嚴，莊嚴其體，欲嫁與修師摩王子。相師云：『應嫁與頻頭娑羅王，彼女當生福德子，子當紹王基。』婆羅門即以其女嫁與此王。王見其女，端正有德，即為夫人。前夫人及諸婇女見是夫人來，作是念言：此女極為端正，國中所珍，王若與彼相娛樂者，棄捨我等，乃至目所不視。
「諸女輩即使學習剃毛師業。彼悉學已，為王料理鬢18髮。料理之時，王大歡喜，即問彼女：『汝何所求欲？』女啟王言：『唯願王心愛念我耳！』如是三啟。
「時，王言：『我是剎利灌頂王，汝是剃毛師，云何得愛念汝？』彼女白王言：『我非是下姓生，乃是高族婆羅門之女，相師語我父云：此女應嫁與國王。是故來至此耳！』王言：『若然者，誰令汝習下劣之業？』女啟王言：『是舊夫人及婇女令我學此。』
「王即敕言：『自今勿復習下業。』王即立為第一夫人。王恒與彼自相娛樂，仍便懷體，月滿生子，生時安隱，母無憂惱。過七日後，立字無憂19。又復生子，名曰離憂20。無憂者，身體粗澀，父王不大附捉，情所不念。父21王欲試二子，呼賓伽羅阿22，語婆羅門言23：『和上24觀我諸子，於我滅後，誰當作王？』婆羅門言：『將此諸子出城金殿園館中，於彼當觀其相。』乃至出往彼園。
「時，阿育王母語阿育王言：『承王出金殿園館中，觀諸王子：於我滅後，誰當作王。汝今云何不去？』阿育啟言：『王既不念我，亦復不樂見我。』母復言：『但往彼所。」阿育復啟：『母復敕令往，今便往去，願母當送飲食。』母言：『如是，當出城去。』
「時，出門逢一大臣，名曰阿羅陀25。此臣問阿育言：『王子今何所？』阿育答言；『聞大王出在金殿園館，觀諸王子：於我滅後，誰當作王。今往詣彼。』
「王先敕大臣：若阿育來者，當使其乘老鈍象來，又復老人為眷屬。時，阿育乘是老象，乃至園館中，於諸王子中地坐。
「時，諸王子各下飲食，阿育母以瓦器盛酪飯，送與阿育。如是諸王子各食飲食，時，父王問師言：『此中誰有王相，當紹我位？』時，彼相師視諸王子，見阿育具有王相，當得紹位。又作是念：此阿育，王所不應26，我若語言當作王者，王必愁憂不樂。即語言：『我今總記。』王報言：『如師所教。』師言：『此中若有乘好乘者，是人當作王。』時，諸王子聞彼所說，各念言：我乘好乘。時，阿育言：『我乘老宿象，我得作王。』
「時，王又復語師言：『願更為觀授27記。』師復答言：『此中有第一座者，彼當作王。』諸王子各相謂言：『我坐第一座。』阿育言：『我今坐地，是我勝座，我當作王。』
「復語師：『更為重觀。』師又報言：『此中上器、上食，此當得王。』……乃至阿育念言：我有勝乘、勝座、勝食。時，王觀子相畢，便即還宮。
「時，阿育母問阿育言：『誰當作王？婆羅門復記誰耶？』阿育啟言：『上乘、上座、上器、上食，當作王子，自見當作王：老象為乘，以地為坐，素器盛食，粳米雜酪飯。』
「時，彼婆羅門知阿育當作王，數修敬其母。其母亦重餉婆羅門，即便問言：『大王崩後，誰當作王？』師答言：『此不可說也。』如是乃至三問，師言：『吾當語汝，慎勿使人知；汝生此子，名曰阿育，是其人也。』夫人白言：『我聞此語，歡喜踊躍，若王聞者，於師所不生敬信，師今可還本住處；若子作王者，師當一切得吉利，盡形供養。』
「時，頻頭娑28羅王邊國德叉尸羅29反。時，王語阿育：『汝將四兵眾，平伐彼國。』王子去時，都不與30兵甲。
「時，從者白王子言：『今往伐彼國，無有軍仗，云何得平？』阿育言：『我若為王，善根果報者，兵甲自然來。』應發是語時，尋聲地開，兵甲從地而出；即將四丘，往伐彼國。
「時，彼諸國民人聞阿育來，即平治道路，莊嚴城郭，執持吉瓶之水，及種種供養，奉迎王子，而作是言：『我等不反30大王及阿育王子，然諸臣輩不利我等，我等是故背違32聖化。』即以種種供養王子，請入城邑。平此國已，又使至伐佉沙國。
「時，彼二大力士為王平治道路，推諸山石。又復諸天宣令此國：『阿育當王此天下，汝等勿興逆意。』彼國王即便降伏。如是……乃至平此天下，至於海際。
「時，修師摩王子出外遊戲，又復遇逢一大臣，臣不修禮法，王子即使人打拍其身。大臣念言：此王子未得王位，用性如是；若得王者，不可而當。又聞阿育得天下，得壞五百大臣，我等相與立阿育為王，領此天下。
「又，德33叉尸羅國反，諸臣共議：『令修師摩王子去。』王亦應可，即便往彼國，不能降伏。
「時，父王復得重疾，王語諸臣：『吾今欲立修師摩為王，令阿育往至彼國。』「時，諸臣欲令阿育作王，以黃物塗阿育體及面手腳已，諸臣白王言：『阿育王子今得重疾。』諸臣便莊嚴阿育，將至王所：『今且立此子為王，我等後徐徐當立修師摩為王。』時，王聞此語，甚以不喜，憂愁不樂，默然不對。
「時，阿育心念口言：『我應正得王位者，諸天自然來，以水灌我頂，素繒繫首。』尋聲諸天即以水洪阿育頂，素繒繫首。時，王見此相貌，極生愁惱，即便命終。
「阿育王如禮法殯葬父王已，即立阿樓陀為大臣。
「時，修師摩王子聞父崩背，今立阿育為王，心生不忍，即集諸兵，而來伐阿育。阿育王四門中，二門安二力士，第三門安大臣，自守東門。
「時，阿樓陀大臣機關木象，又作阿育王像，像即騎象，安置東門外。又作無煙火坑聚，以物覆之。修師摩既來到時，阿樓陀大臣語修師摩王子：『欲作王者，阿育在東門，可往伐之，能得此王者，自然得作王。』時，彼王子即趣東門，即墮火坑，便即死亡。
「爾時，有一大力士，名曰跋陀羅由陀34，聞修師摩終亡，厭世，將無量眷屬，於佛法中出家學道，加勤精進，逮得漏盡，成阿羅漢道。
「阿育王正法治化，時，諸臣輩以35我等共立阿育為王故，輕慢於王，不行君臣之禮；王亦自知諸臣輕慢於我。
「時，王語諸臣曰：『汝等可伐花果之樹，植於刺棘。』諸臣答曰：『未嘗見聞卻除華果而植刺樹，而見除伐刺樹而植果實。』乃至王三敕令伐，彼亦不從。
「爾時，國王忿諸大臣，即持利劍，殺五百大臣。又時，王將婇女眷屬，出外園中遊戲，見一無憂樹，華極敷盛。王見已：此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋，皮膚粗澀，諸婇女輩，心不愛王，憎惡王故，以手毀折無憂華樹。王從眠覺，見無憂樹華狼藉在地，心生忿怒，繫諸婇女，以火燒殺。王行暴惡，故曰『暴惡阿育36王』。
「時，阿樓陀大臣白王言：『王不應為是法，云何以手自殺人︱︱諸臣婇女？王今當立屠殺之人，應有所殺，以付彼人。』王即宣教立屠殺者。彼有一山，名曰耆梨，中有一織師家。織師有一子，亦名耆梨37，兇惡撾打繫縛小男小女，及捕水陸之生，乃至拒逆父母，是故世人傳云『兇惡耆梨子38』。
「時，王諸使語彼：『汝能為王斬諸兇人不？』彼答曰：『一切閻浮提有罪者，我能淨除，況復此一方？』
　　「時，諸使輩還啟王言：『彼人已得兇惡者』。王言；『覓將來也！』諸使呼彼，彼答言：『小忍，先奉辭父母。』具說上事，父母言：『子不應行是事。』如是三敕，彼生不仁之心，即便殺父母已，然後乃至。
「諸使問曰：『何以經久不速來也？』時，彼兇彼惡具說上事。諸使者以是事具啟王。王即敕彼：『我所有罪人，事應至死，汝當知之。』彼啟王言：『為我作舍。』王乃至為其作舍屋室，極為端嚴，唯開一門，門亦極精嚴，於其中間，作治罪之法羅39列，狀如地獄，彼獄極為勝好。時，彼兇人啟王言：『今從王乞願，若人來入此中者，不復得出。』王答言：『如汝所啟乞願，當以與汝。』
「時，彼屠40主往詣寺中，聽諸比丘說地獄事。時，有比丘講41地獄經：有眾生地獄者，地獄即執彼罪人，以執鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口，次復鐵斧斬截其體，次復杻械枷鎖檢繫其身，次復火車鑪42炭，次復鐵鑊，次復灰河，次復刀山劍樹，俱如天五使經所說。彼屠主具聞比丘說是諸事，關43其住處，所作治罪之法如彼所說，案44此法而治罪人。
「又一時，商主將其婦入於大海。入海時，婦便生子，名曰為海45。如是在海十有餘年，採諸重寶，還到本鄉，道中值五百賊，殺於商主，奪彼寶物。
「爾時，商主之子見父傷死，及失寶物，厭世間苦故，於如來法中出家學道，遠46其本土，遊行諸國，次至巴連弗邑。過此夜已，晨朝著衣持缽，入城次第乞食，誤入屠殺舍中。
「時，彼比丘遙見舍裏，見火車鑪炭等治諸眾生，如地獄中，尋生恐怖，衣毛皆豎，便欲出門。時，兇惡即往，執彼比丘言：『入此中者，無有得出，汝今於此而死。』比丘聞其所說，心生悲毒，泣淚滿目。兇主問曰：『汝云何如小兒啼？』

「爾時，比丘以偈答曰：
『我不恐畏死，志願求解脫；
所求不成果，是故我啼泣。
人身極難得，出家亦復然；
遇釋師子王，自今不重睹！』

「爾時，兇主語比丘曰：『汝今必死，何所憂惱？』比丘復以哀言答云：『乞我少時生命，可至一月。』彼兇不聽。如是日數漸減，止於七日，彼即聽許。
「時，此比丘知將死不久，勇猛精進，坐禪息心，終不能得道。至於七日，時，王宮內人有事至死，送付兇惡之人，令治其罪。兇主將是女人著臼中，以杵擣之，令成碎末。
「時，比丘見是事，極厭惡此身；鳴呼！苦哉！我不久亦當如是。而說偈言： 『鳴呼大悲師，演說正妙法；
此身如聚沫，於義無有實。
向者美女色，今將何所住？
生死極可捨，愚人而貪著。
係心緣彼處，今當脫鎖木，
令47度三有海，畢竟不復生。
如是勤方便，專精修佛法，
斷除一切結，得成阿羅漢。』

「時，彼兇惡人語此比丘：『期限已盡。』比丘問曰：『我不解爾之所說。』彼兇答曰：『先期七日，今既已滿。』比丘以偈答曰：

『我心得解脫，無明大黑闇；
斷除諸有蓋，以殺煩惱賊。
慧日今已出，鑒察心意識，
明了見生死。今者愍人時，
隨順修聖法；我今此身骸，
任爾之所為，無復有吝惜。』

「爾時，彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中，足與薪火，火終不然；假使然者，或復不熱。兇主見火不然，打拍使者，而自然火，火即猛盛；久久，開鐵鑊蓋，見彼比丘鐵鑊中蓮華上座，生希有心，即啟國王，王即便嚴駕，將無量眾，來看比丘。
「時，彼比丘調伏時至，即身昇虛空，猶如鴈王，示種種變化，如偈所說：

『王見是比丘，身昇在虛空；
心懷大歡喜，合掌觀彼聖：
我今有所白，意中所不解；
形體無異人，神通未曾有。
為我分別說，修習何等法，
令汝得清淨？為我廣敷演，
令得勝妙法，我了法相已，
為汝作弟子，畢竟無有悔！』

「時，彼比丘而作是念：我今調48伏是王，多有所導，攝持佛法，當廣分布如來舍利，安樂無量眾生，於此浮閻提，盡令信三寶，以是因緣故，自顯其德。而向王說偈言：

『我是佛弟子，逮得諸漏盡；
又復是佛子，不著一切有，
我今已調伏。無上兩足尊，
息心得寂靜，生死大恐怖，
我今悉得脫，永49離三有縛；
如來聖法中，獲得如是利。』

「時，阿育王聞彼比丘所說，於佛所生大敬信，又白比丘言：『佛未滅度時，何所記說？』比丘答言：『佛記大王：於我滅後，過百歲之時，於巴連弗邑，有三億家，彼國有王，名曰阿育，當王此閻浮提，為轉輪王，正法治化；又復廣50布我舍利，於閻浮提立八萬四千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地獄，殺害無量民人，王今宜應慈念一切眾生，施其無畏，令得安隱，佛之所記大王者，王當如法修行。』而說偈言：

『當行哀愍心，莫惱諸群生；
當修習佛法，廣布佛舍利！』

「時，彼阿育王於佛所極生敬信，合掌向比丘作禮：『我得大罪，今向比丘懺悔，我之所作甚為不可，願為佛子，受我懺悔！捨心勿復51責，我愚人今復歸命。』而說偈言：

『我今歸依佛，無上勝妙法，
比丘諸眾尊，我今盡命歸！
我今當勇猛，奉受世尊敕；
於此閻浮提，普立諸佛塔，
種種諸供養，懸繒及幡幢，
莊嚴世尊塔，妙麗世希有！』

「時，彼比丘度阿育王已，乘空而化。

「時，王從地獄出，兇主白王言：『王不復得去！』王曰：『汝今欲殺我耶？』彼曰：『如是。』王曰：『誰先入此中？』答曰：『我是。』王曰：『若然者，汝先應取死。』王即敕人，將此兇主著作膠舍裏，以火燒之；又敕壞此地獄，施眾生無畏。
「時，王欲建舍利塔，將四兵眾，至王舍城，取阿闍世王佛塔中舍利，遷復修治此塔，與本無異；如是取七佛塔中舍利，至羅摩村52中。時，諸龍王將是王入龍宮中，王從龍索舍利供養，龍即與之。王從彼而出。如偈所說：

『羅摩羅村中，所有諸佛塔，
龍王所奉事，守護而供養；
王從龍索分，諸龍開塔53與，
即持此舍利，漸進於餘方。』

「時，王作八萬四千金、銀、琉54璃、頗梨篋，盛佛舍利；又作八萬四千四55寶瓶，以盛此篋；又作無量百千幡幢繖56蓋，使諸鬼神各持舍利供養之具，敕諸鬼神言：『於閻浮提，至於海際，城邑聚落滿一億家者，為世尊立舍利塔。』

「時，有國名德57叉尸羅，三十六億家，彼國人語鬼神言；「三十六篋舍利與我等，起立佛塔。』王作方便，國中人少者，令分與彼，令滿家數，而立為塔。
「時，巴連弗邑有上座，名曰耶舍，王詣彼所，白上座曰：『我欲一日之中，立八萬四千佛塔，遍此閻浮提，意願如是。』如偈讚曰：

『大王名阿育，於先八塔中，
各取其舍利，於此閻浮提，
建立諸佛塔，八萬及四千，
縱廣殊妙勝58，一日都使畢。』

「時，彼上座白王言：『善哉！大王！剋後十五日月食時，令此閻浮提起諸佛塔。』如是乃至一日之中，立八萬四千塔，世間民人，興59慶無量，共號名曰『法阿育60王』，如偈讚曰：

『王聖種孔雀61，安樂世間人，
於此閻浮提，建立勝妙塔。
本名為惡王，今造勝妙業，
共號名法王，相傳至於後。』

「王已建八萬四千塔，歡喜踊躍，將諸群臣往詣雞雀精舍62，白耶舍63上座曰：『更有比丘，佛所授64記，當作佛事不？我當往詣彼所供養恭敬。』
「上座答曰：『佛臨般涅槃時，降伏阿波羅65龍王、陶師66旃陀羅67、瞿波梨68龍。詣摩偷羅69國，告阿難曰：於我般涅槃後，百年70之中，當有長者，名瞿多71，其子名曰優波崛多72，當出家學道，無相佛教授於人，最為第一，當作佛事。佛告阿難曰：遙見彼山不？阿難白佛：見也，世尊！佛告阿難：此山名優留曼荼73，是阿蘭若處，名那茶婆低74，隨順寂靜。』而偈讚曰：

『優波崛比丘，教授最第一，
名聞振四方，最勝之所記；
於我滅度後，當得作佛事，
度諸眾生類，其數無有限。』

「時，王問上座曰：『尊者優波崛今已出世不？』上座答曰：『已出世，出家學道，降伏煩惱，是阿羅漢，共諸無量比丘眷屬一萬八千，住在優留曼荼山中阿蘭若處，哀愍眾生，如佛說淨妙法，度無量諸天及人，令入甘露城。』王聞已，歡喜踊躍，即敕群臣，速辦嚴駕，將無量眷屬往詣彼所，修敬供養優波崛多。
「時，臣白王言：『彼聖既在王國，宜當遣信奉迎之，彼自當來。』王答臣曰：『不宜遣信至彼所，應當自往，彼不宜來也。』而說偈曰：

『汝得金剛舌，那能不斷壞？
諫我莫往彼，親近田舍人。』

「王即遣信，往彼尊者所言：『某日當來尊所。』時，尊者思惟：若王來者，無量將從，受諸大苦，遍75殺害微蟲、聚落人民。作是念已，答使者曰：『我當自往詣王所。』時，王聞尊者自來，歡喜踊躍，從摩偷羅至巴連弗邑，於其中間，開安舟航，於航懸諸幢蓋。
「時，尊者優波崛愍念王故，將一萬八千阿羅漢眾，隨於水道徑至王國。時，國中人啟王言；『尊者優波崛將一萬八千比丘眾來至。』
「王聞，大歡喜踊躍，即說瓔珞，價直千76萬，而授與之。王將諸大臣眷屬，即出往尊者所，為下食，五體投地，向彼作禮，長跪合掌，而作是言；『我今77領此閻浮提，受於王位，不以為喜；今睹尊者，躍踊無量。如來弟子，乃能如是，如睹於佛。』而說偈言：

『寂滅已度民，汝今作佛事；
世間愚癡滅，如日照佛世。
為世作導師，說法中第一；
眾生可依怙，我今大歡喜！」

「時，王敕使者宣令國界：『尊者優波崛比丘今來此國。』如是唱言：
『欲得富貴者，遠離貧窮苦，
常處天上樂；解脫涅槃者，
當值優波崛，修敬今供養；
未見諸佛者，今睹優波崛。』

「時，王嚴飾國界，平治道路，懸繒幡蓋，燒香散華，及諸伎樂。舉國人民皆出奉迎尊者優波崛，供養恭敬。
「爾時，尊者優波崛白王言：『大王！當以正法治化，哀愍眾生；三寶難遇，於三寶中，常以供養恭敬，修念讚歎，廣為人說。所以者何？如來、應供、等正覺知人見人，常為記說：我之正法，寄在國王，及我比丘僧等。』而說偈曰：

『世雄人中尊，正勝妙大法，
寄付於大王，及我比丘僧。』

「時，王白優波崛曰：『我已建正法。』而說偈曰：

『我已造諸塔，莊嚴諸國界，
種種興供養，幡幢78及諸寶，
廣布佛舍利，遍於閻浮提。
我興如是福，意願悉已滿，
自身及妻兒，珍寶及此地，
今已悉捨施，供養賢聖塔。』

「時，尊者優波崛讚王言：『善哉！善哉！大王應行如是法。』而說偈言：
『捨身及財命，世世無所憂，
受福無有窮，必得無上覺。』

「時，王請尊者優波崛入城，設種種座，請尊者就座，眾僧令往雞雀精舍。白尊者曰：『尊者顏貌端正，身體柔軟，而我形體醜陋，肌膚粗澀。』
「尊者說偈曰：

『我行布施時，淨心好財物，
不如王行施，以沙施於佛。』

「時，王以偈報曰：

『我於童子時，布施於沙土，
今獲果如是，何況餘妙施？』

「尊者復以偈讚曰：

『快哉善大王！布施諸沙土，
無上福田中，植79果無窮盡。』

「時，阿育王告諸大臣：『我以沙布施於佛，獲其果報如是，云何而不修敬於世尊？』王復白優波崛言；『尊者！示我佛所︱︱說法、遊行處所，當往供養禮拜，為諸後世眾生攝受善根。』而說偈言：

『示我佛說法、諸國及住處，
供養當修敬，為後眾生故。』

「尊者言：『善哉！善哉！大王能發妙願，我當示王處所，為後眾生。』
「時，王將四兵軍眾，及持種種供養香華、幡幢，及諸伎80樂，便將尊者發去。尊者至81隆頻林82︱︱此是如來生處，而說偈言：

『如來初生處，生時行七步，
顧83視84諸四方，舉手指天上：
我今最後生，當得無上道，
天上及於人，我為無上尊！』

「時，王五體投地，供養禮拜，即立佛塔。尊者白王言：『大王欲見諸天見佛生時行七步處不？』王白言：『願樂欲見！』
「時，尊者舉手，指摩耶夫人所攀樹枝，而告彼樹神曰：『樹神！今現！令王見之，生大歡喜。』尋聲即見，住尊者邊，而作是言：『何所教敕？我當奉行。』尊者語王言：『此神見佛生時。』
「王以偈問神曰：
『汝見嚴飾身，生時青蓮華，
足行於七步，口中有所說？』
「神以偈答曰：
『我見相好身，生時二足尊，
舉足行七步，口中有所說：
於諸天人中，我為無上尊！』

「時，王問神言：『佛生有何瑞應？』神答言：『我不能宣說妙勝諸事，今略說少分：

光明能徹照，身體具相好，
令人喜樂見，感動於天地。』

「時，王聞神所說歡喜，施十萬兩珍寶而去。又將王入城裏，語言：『此處菩薩現三十二相、八十種好，莊嚴其體紫磨金色。』時，王向此處作禮，興種種供養。
「又將王至天寺中，語王言：『太子生時，令向彼神禮。時，諸神悉禮菩薩。時，諸民人為菩薩立名，今是天中天。』時，王復以種種供養。
「又將示處語王言：『此處父王以菩薩示諸婆羅門，瞻其相德。』王復種種供養。
「又示：『此處菩薩學堂，此處學乘象，此處學乘馬、乘車85、弓弩，如是學一切伎86術處。此處是菩薩治身，此處菩薩六萬夫人遊戲處，此處菩薩見老、病、死人。此處菩薩坐閻浮提樹下，坐禪得離欲，樹影不離身，父王向其作禮。此處菩薩將百千天神，出城而去。此處菩薩脫瓔珞，與車匿87遣馬還國。』而說偈曰88：

『菩薩於此處，脫瓔珞及冠，
授與於車匿，遣馬還於國，
獨行無有侶89，便入學道山。』
「『又此處菩薩從獵師，易袈娑衣，被此衣已，而為出家。此處是仙人所稽90請處，此處瓶沙王與菩薩半國處，此處問優藍弗91仙人，此處菩薩六年苦行。』如偈所說：

『苦行於六年，極受諸苦惱；
知此非真道，棄捨所習行。』

「『此處二女奉菩薩乳糜。』如偈所說：

『大聖於此中，受二女乳糜，
從此而起去，往詣菩提樹。』

「『此處迦梨92龍讚歎菩薩。』如偈所說：

『此處迦梨龍，讚歎於93菩薩；
當隨古時道，證無上妙果！』

「時，王向尊者而說偈曰：
『我今欲見龍，彼龍見佛者；
從此趣菩提，證得勝妙果。』

「時，尊者以手指龍宮，語曰：『迦梨龍王！汝以見佛，今當現身。』時，龍王尋聲即出，住在尊者94前，合掌白言：『何所教敕？』時，尊者語王曰：『此龍王見佛，讚歎如來。』
「時，王合掌向龍，而說偈曰：

『汝見金剛身，我師無儔95匹，
面如淨滿月；為我說彼德，
十力之功德，往詣道場時。』

「時，龍王以偈答曰：
『我今當演說：足踐於地時，
大地六種動，光耀倍於日，
遍照三千界，而趣菩提樹。』
「時，王如是等處處種種供養，及立塔廟。
「時，尊者將王至道樹96下，語王曰：『此樹，菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾，得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈言：

『牟尼牛王尊，於此菩提樹，
降伏惡魔軍，得勝菩提果；
天人中特尊，無能與等者！』

「時，王捨無量珍寶，種種供養，及起大塔廟。
「『此處四天王各持一缽，奉上於佛，合為一缽。此處於賈客兄弟所受諸飯食。此處如來詣波羅奈97國時，阿時婆98外道問佛。此處仙人園鹿野苑，如來於中為五比丘三轉十二行法輪。』而說偈言：

『此處鹿野苑，如來轉法輪，
三轉十二行，五人得道跡。』

「時，王於是處興種種供養，及立塔廟。
「『此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道。此處如來為瓶沙王說法，王得見諦，及無量民人、諸天得道。此處如來為天帝釋說法，帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力，種種變化。此處如來至天上，為母說法，將無量天眾，下於人間。』
「王復種種供養，及立塔廟。
「時，尊者語阿育王，至鳩尸那竭99國，言：『此處如來具足作佛事畢，於無餘般涅槃而般涅槃。』而說偈言：
『度脫諸天、人，修羅、龍、夜叉，
建立無盡法；佛事既已終，
於有得寂滅，大悲入涅槃；
如薪盡火滅，畢竟得常住。』
「時，王聞是語，憂惱迷悶擗100地。時，諸臣輩以水洗心面，良久得穌，啼泣涕零。如是乃至興種種供養，立大塔廟。
「時，王復白尊者曰：『我意願欲得見佛諸大弟子佛之所記者，欲供養彼舍利，願為示之。』時，尊者白王言：『善哉！善哉！大王能發如是妙心！』
「時，尊者將王至舍衛國，入祇桓精舍101，以手指塔：『此是尊者舍利弗塔，王當供養。』王曰：『彼有何功德？』尊者曰：『是第二法王，隨轉法輪。』而說偈言：

『一切眾生智，此於舍利弗，
十六之一分，以除如來智。
如來轉法輪，是則能隨轉；
彼有無量德，誰復能宣說？』

「時，王生大歡喜，捨十萬兩珍寶，供養其塔，而說偈言：

『我禮舍利弗，解脫諸恐怖，
名稱普於世，智慧無有等。』

「次，復示大目揵連塔：『王應供養此塔。』
「王復問曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『是神足第一，以足指踐地，地即震動，至於天宮，降伏難陀跋難陀102龍王。』而說偈曰：

『以足指動地，至於帝釋宮；
神足無與103等，誰能盡宣說？
二龍王兇暴，見者莫不怖；
彼於神足力，降伏息瞋恚。』

「時，王捨十萬兩珍寶，供養此塔，以偈讚曰：

『神足中第一，離於老病死；
有如是功德，今禮目揵連。』

「次，復示摩訶迦葉塔，語王言：『此是摩訶迦葉塔，應當供養。』王問曰：『彼有何功德？』答曰：『彼少欲知足，頭104陀第一，如來施以半座及僧伽梨衣；愍念眾生，興立正法。』即說偈曰：

『功德田第一，愍念貧窮類，
著佛僧伽梨，能建於正法；
彼有如是德，誰能具宣說？』

「時，王捨十萬兩珍寶，供養是塔，以偈讚曰：

『常樂於寂靜，依止林藪間，
少欲知足富，今禮大迦葉！』

「次，復示尊者薄拘羅塔：『此是薄拘羅塔，應當供養。』王問曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『彼無病第一，乃至不為人說一句法，寂然105無言。』王曰：『以一錢供養。』諸臣白王：『功德既等，何故於此供養一錢？』王告之曰：『聽吾所說：

雖除無明癡，智慧能鑒察；
雖有薄拘名，於世何所益？』

「時，彼一錢還來至王所。時，大臣輩見是希有事，異口同音讚彼：『鳴呼！尊者！少欲知足，乃至不須一錢。』
「復示阿難塔，語王言：『此是阿難塔，應當供養。』王曰：『彼有何功德？』答曰：『此人是侍佛者，多聞第一，撰106集佛經。』而說偈曰：

『奉持牟尼缽，念至能決斷，
多聞之大海，辯才柔軟音。
能悅天人眾，善知三佛心，
一切悉明了，功德之寶篋。
最勝所稱歎，降伏煩惱諍，
如是等功德，應當修供養！』

「王即捨百億兩珍寶，而供養其塔。
「時，諸臣白王言：『何故於此布施供養皆悉勝前？』王曰：『聽吾所說心中所以：

如來之體身，法身性清淨，
彼悉能奉持，是故供養勝。
法燈常存世，滅此愚癡冥，
皆由從彼來，是故供養勝。
如大海之水，牛跡所不容，
如是佛智海，餘人不能持；
唯有阿難尊，一聞悉受持，
終無忘失時，是故供養勝。』

「爾時，王如是種種供養，向尊者合掌，而作是言：

『我今受此形，不復負此107身，
修無量功德，今為人中主。
我今取堅實，造立諸塔廟，
莊嚴在於世，如星莊嚴月。
奉佛弟子法，應行諸禮節，
我今悉已作，稽首尊者足。
蒙尊者恩力，今見勝妙事，
快獲大善利，從是分別法。』

「爾時，王供養上種種事，恒偏至菩提道場樹。此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提，世間希有珍寶供養之事，供養菩提樹。
「時，王夫人名曰低舍羅絺多108，夫人作是念：王極愛念於我，我亦念王，王今捨我去，持諸珍寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提樹，樹既枯死，葉便凋落，王當不復往，彼可與我常相娛樂。既喚咒師，語咒師言：『汝能殺菩提樹不？』彼答曰：『能，與我千兩金。』
「時，夫人即與千兩金錢。咒師往菩提樹間，以以咒咒樹綖繫樹。時，樹漸漸枯死，葉即萎落。未即枯死，其葉凋落。白夫人曰：『復應以熱乳澆樹，乃可令枯。』夫人白王：『我今欲以乳供養菩提樹。』王曰：『隨卿意耶！』如是乃至以熱乳澆之，樹即枯燥。
「時，諸夫人白王言：『菩提樹忽然枯死，葉葉變落。』而說偈言：

『如來所依樹，名曰菩提者，
於是得正覺，具足一切智；
大王今當知，是樹今枯死109，
葉色亦變異，不知何以故？』

「時，王聞是語，即迷悶擗地，諸人輩以水澆110王心面，良久而穌，即便泣淚言：

『我見菩提樹，便見於如來；
今聞彼樹死，我今亦隨沒！』

「時，彼夫人見王憂愁不樂，而白王言：『王111勿憂惱，我當喜悅王心。』王曰：『若無彼樹，我命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提，彼樹既無，我何用活耶？』
「夫人聞王決定語，還復以冷乳灌菩提樹下，彼樹尋復更生。王聞以乳溉灌樹還得生，日日送千瓮乳溉灌其本，樹還復如先。諸夫112人輩白王言：『菩提樹今復如先，無復有異。』
「時，王聞已，即生歡喜，詣菩提樹下，睹於菩提樹，目不暫捨，而說偈言：

『諸王所未作，瓶沙持國者113
我今應供養；我今浴菩提，
諸乳及香水，華香及塗香；
當復供養僧，賢聖五部眾114。』

「時，王各辦事寶瓮︱︱金、銀、琉璃、頗梨，盛諸香乳，及諸香湯，持種種飲食，幡幢、寶蓋各有千種，及種種花香伎樂，受持八支齋布薩，著白淨衣服，執持香鑪，在於殿上，向四方作禮，心念口言：『如來賢聖弟子在諸方者，鄰愍我故，受我供養！』而說偈言：

『如來賢聖子，正順寂諸根，
離諸三界欲，諸天應供養，
今當悉來集，受我微心惠，
哀愍副我意，令法種增長，
常樂於寂止，解脫諸所著。
如來之真子，從法而化生，
諸天所供養；哀愍於我故，
今當悉來集，副我之微意。
諸聖在處處，罽賓115、多波婆116、
大林117、離波多118，阿耨大池119邊，
江河山藪間；如是一切處，
諸聖在中者，今當悉來集，
哀愍於我故，副我之微意。
又在於天上，尸梨沙120宮殿，
香山石室中，神通具足者，
今當悉來集，哀愍於我故。』

「時，王如是語時，三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢，二十萬是學人及凡夫比丘，上座之座無人坐。
「時，王問諸比丘：『上座之座，云何而無人坐？』時，彼大眾中有一比丘，名曰耶舍121，是大阿羅漢，具足六通，白王言：『此座，上座之座，餘者豈敢於中而坐？』
「王復問曰：『於尊者所，更有上座耶？』尊者答曰：『更有上座，大王！佛之所記122，名曰賓頭盧123，是上座，應坐此處。』
「王大歡喜，而作是言：『於中有比丘見佛者不？』尊者答曰：『有也，大王！賓頭盧者，猶故在124世。』
「王復白曰：『可得見彼比丘不？』尊者曰：『大王！不久當見，尋當來至。』
「時，王生大歡喜，而說偈言：

『我今快得利，攝受於我故；
令我自目見，尊者賓頭盧。』

「時，尊者賓頭盧將無量阿羅漢，次第相隨，譬如鴈王乘虛而來，在於上座處坐。諸比丘僧各修禮敬，次第而坐。
「時，王見尊者賓頭盧頭髮125皓白，辟支佛體，頭面禮足，長跪合掌，睹尊者顏貌，而說偈言：126

『我今之王位，統領閻浮提，
不以為歡喜，今得見尊者。
我今見尊者，便是見生佛，
心懷大踊躍，勝見於王位。』

「復白尊者曰：『尊者見世尊耶？三界所尊仰。』
「時，尊者賓頭盧以手舉眉毛，視王而言：

『我見於如來，於世無譬類，
身作黃金色，三十二相好，
面如淨滿月，梵音聲柔軟，
伏諸煩惱諍，常處於寂滅。』

「王復問曰：『尊者何處見佛？』尊者曰：『如來將五百阿羅漢，俱初在王舍城安居，我爾時亦復在中。』而說偈言：

『大牟尼世尊，離欲相圍遶，
在於王舍城，結於夏三月；
我時在彼眾，恒住如來邊。
大王今當知，我目127見真佛。』

「『又復，佛住舍衛國時，如來大作神力，種種變化，作諸佛形，滿在諸方，乃至阿迦尼吒天128，我爾時亦在於中，見如來種種變化神通之相。』而說偈言：

『如來神通力，降伏諸外道；
佛遊於十方，我親見彼相。』

「『又復，如來在天上與母說法時，我亦在於中；與母說法竟，將諸天眾從天上來，下僧迦奢129國。時，我見此二事。天人受福樂，優波羅130比丘化作轉輪聖王，將無量眷屬，乘空而來，詣世尊所，我亦見此。』而說偈言：

『如來在天上，於彼結夏坐；
我亦在於中，牟尼之眷屬。』

「『又復，世尊住舍衛國，五百阿羅漢俱。時，給孤獨長者女適在於富樓那跋陀那131國。時，彼女請佛及比丘僧。時，諸比丘各乘空而往彼，我爾時以神力合大山，往彼受請。世尊責我：汝那得現神足如是？我今罰132汝，常在於世，不得取涅槃，護持我正法，勿令滅也。』而說偈曰：

『世尊受彼請，五百比丘俱，
時我以神力133，挑大山而去，
世尊責罰我：住世未滅度，
護持我正法，勿令法沒盡！』

「『又復，如來將諸比丘僧入城乞食。時，王共二童子沙土中戲；逢134見佛來，捧於塵沙，奉上於佛。時，世尊記彼童子：於我滅度百歲之後，此童子於巴連弗邑當受王位，領閻浮提，名曰阿育。當廣布我舍利，一日之中，當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦在於中。』而說偈曰：

『王於童子時，以沙奉上佛；
佛記於王時，我亦親在中。』

「時，王白尊者曰：『尊者今住在何處？』尊者答王曰：『在於北山，山名揵陀摩羅135，共諸同梵行僧。』
「王復問曰：『有幾眷屬？』尊者答：『六萬阿羅漢比丘。』尊者曰：王何須多問？今當施設供養於僧。食竟，使王歡喜。』王言：『如是，尊者！然我今先當供養佛念所覺菩提之樹，然後香美飲食施設於僧。』敕諸群臣，唱令國界：王今捨十萬兩金，布施眾僧，千瓮香湯，溉灌菩提樹，集諸五眾。
「時，王子名曰拘那羅136，在王右邊，舉二指而不言說，意欲二倍供養。大眾見之，皆盡發笑，王亦發笑，而語言：『鳴呼！王子！乃有增益功德供養。』
「王復言：『我復以三十萬兩金供養眾僧，復加千瓮香湯，洗浴菩提樹。』時，王子復舉四指，意在四倍。
「時，王瞋恚，語臣曰：『誰教王子作是事，與我興競？』臣啟王言：『誰敢與王興競？然王子聰慧利根，增益功德，故作是事耳！』
「時，王右顧視王子，白上座曰：『除我庫藏之物，餘一切物，閻浮提夫人、婇女、諸臣、眷屬，及我拘那羅子，皆悉布施賢聖眾僧，唱令國界，集諸五眾。』而說偈曰：

『除王庫藏物，夫人及婇女，
臣民一切眾，布施賢聖僧，
我身及王子，亦復悉捨與。』

「時，王、上座及比丘僧，以瓮香湯洗浴菩提樹。
「時，菩提樹倍復嚴好，增長茂盛，以偈頌曰：

『王浴菩提樹，無上之所覺；
樹增於茂盛，柯條葉柔軟。』

「時，王及諸群臣生大歡喜。
「時，王洗浴菩提樹已，次復供養眾僧。時，彼上座耶舍語王言：『大王！今大有比丘僧集，當發淳信心供養！』時，王從上至下，自手供養。
「時，彼有二沙彌，得食已，各以團137歡喜丸，更互相擲。王見即笑而言：『此沙彌作小兒戲。』供養訖已，王還上座前立。上座語王言：『王莫生不信敬心。』王答上座：『無有不信138敬心，然見二沙彌作小兒戲，如世間小兒，以土團更互相擲，如是二沙彌以團以139歡喜丸，更互相擲。』上座白王言：『彼二沙彌是俱解脫阿羅漢，更相奉食。』王聞是已，增其信心，而作是念：此二沙彌能展轉相施，我今亦當於一切僧人施絹、劫貝。
「時，二沙彌知王心所念，二沙彌共相謂言：『令王倍增敬信。』一沙彌持鑊授與王，一沙彌授以染草。王問彼沙彌：『用作何等？』二沙彌白王言：『王因我故，施與眾僧絹及劫貝，我欲令大王染成其色，施與眾僧。』
「時，王作是念：我雖心念，口未發言，此二達士得他心智，而知我心。王即稽首敬禮眾僧，而說偈言：

『孔雀之族姓，內外親眷屬，
因此惠施故，悉皆獲大利！
遭值良福田，歡喜應時施。』

「時，王語沙彌言：『我因汝等施僧衣，施僧衣已，復以三衣并四億萬兩珍寶，嚫140五部眾；嚫願已，復以四十億萬兩珍寶，贖取閻浮提宮人、婇女，及太子、群臣。』
「阿育五所作功德，無量如是。」

附錄卷第一


1本經為麗本雜阿經卷第二十三，雖以現代學者斷定不屬雜阿含之體系，然為尊重曆來雜阿含經之編排，故仍附錄於此。
2本經敘說阿育王出世及供養佛僧之因緣。Divyavadana 26-27.(Cowell ed.pp.364-405)、阿育王傳（大正五○‧一三一）、阿育王經（大正五○‧九九）。 　　
　 3「住」，聖本作「在」。
4「棘」，聖本作「蕀」
5「瘖啞」，聖本作「暗啞」。
6「邑」，元本作「色」。
7上姓：上等族姓。
8次姓：次等族姓。
9闍耶（Jaya）（梵），意譯為勝利。人名。
10毘闍耶（Vijaya）（梵），意譯為征服。人名。
11阿羅訶（arhat）（梵），應供、殺賊之義。三藐三佛陀（Samyak-sambuddha）（梵），正等覺者之義，如來十號之一。佛世尊阿羅訶三藐三佛陀，即指佛。
12「沙」，宋、元、明、聖四本均生「妙」。
13巴連弗（Pataliputra）（梵），華子城、華氏城。
14阿育（Asoka）（梵），意譯無憂。
15頻頭娑羅（Vindusara）（梵），又作頻婆沙羅、瓶沙，佛世時印度摩竭陀國王名。
16修師摩（Susima）（梵），人名。
17聖本無「一」字。
18「鬢」宋、元、明三本均作「鬚」。
19無憂（Asoka）（梵），即阿育之意譯。
20離憂（Vigaiasoka）（梵），人名，阿育之弟。
21「父」，麗本作「又」。今依據宋、元、明三本改作「父」。
22賓伽羅阿（Pingalavatsajiva）（梵），婆羅門名。
23「語婆羅門言」，麗本作「時婆羅門言」，阿育王傳卷一作「語此相師」，阿育王經卷一作「語言」，今依據阿育王傳、阿育王經將「時」改作「語」，文意乃能通順。
24「上」，宋、元、明三本均作「尚」。
25「阿羅陀」，阿育王經作「成護」，阿育王傳作「羅提掘多」（Radhagupta）（梵）。
26「應」，宋、元、明三本均作「於」。
27「授」，宋、元、明三本均作「受」。
28麗本無「娑」字，今依據宋、元、明三本補上。
29德叉尸羅（Taksasila）（梵），又作著叉尸羅，國名。「德」，宋、元、明三本均作「怛」。
30「與」，聖本作「興」。
31「反」，元、明二本均作「及」。
32「背違」，宋、元、明、聖四本均作「違背」。
33「德」，宋、元、明三本均作「著」。
34跋陀羅由陀（Bhadrayudha）（梵），人名。
35麗本無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。
36暴惡阿育（Candasoka）（梵），阿育王未信佛前之稱。
37耆梨（Girika）（梵），人名。
38兇惡耆梨子（Canda-girika）（梵），耆梨子之為人兇狠殘酷，故有此稱。
39「羅」，聖本作「罪」。
40「屠」，聖本作「徒」。
41「講」，聖本作「誦」。
42「鑪」，聖本作「爐」。
43「關」，麗本作「開」，今依據宋、元、明三本改作「關」。
44「案」，宋、元、明三本均作「按」。
45為海（Samudra）（梵），人名。
46「遠」，麗本作「還」，今依據聖本改作「遠」。
47「令」，宋、元、明三本均作「今」。
48麗本無「調」字，今依據宋、元、明三本補上。
49「永」，麗本作「有」，今依據元、明二本改作「永」。
50「廣」，麗本作「宣」，今依據本經前後文意改作「廣」。
51「復」，聖本作「得」。
52羅摩村（Ramagrama）（梵），村名。
53「塔」，麗本作「懷」，今依據宋、元、明三本改作「塔」。
54「琉」，聖本作「琉」。
55宋、元、明、聖四本均無「四」字。
56「繖」，聖本作「散」。
57「德」，麗本作「著」，今依據聖本改作「德」。
58「妙勝」，元、明二本均作「勝妙」。
59「興」，聖本作「欣」。
60法阿育（Dharmasoka）（梵），阿育王信佛後以法治國，故有此稱。
61孔雀（Maurya）（梵），鳥名。此處乃阿育之姓。
62雞雀精舍（Kurkutarama）（梵），精舍名。
63耶舍（Yasa）（梵），比丘名。
64「授」，宋、元、明、聖四本均作「受」。
65阿波羅（Apalala）（梵），龍王名。
66陶師（Kumbhakala）（梵），冶金師。
67旃陀羅（Candali）（梵），人名。
68瞿波梨（Go[ali）（梵），龍名。
69摩偷羅（Mathura）（梵），國名。
70「年」，麗本作「世」，今依據宋、元、明三本改作「年」。
71瞿多（Gupta）（梵），人名。
72優波崛多（Upagupta）（梵），又作優波崛、優波掘多，比丘名。
73優留曼荼（urumunda）（梵），山名。「荼」，麗本作「茶」，今依據宋、元、明、聖四本改作「荼」。
74那茶婆低（Natabhatika）（梵），地名。
75「遍」，麗本作「逼」，今依據宋、元、聖三本改作「遍」。
76「千」，宋、元、明、聖四本均作「十」。
77「今」，明本作「令」。
78「幡幢」，宋、元二本均作「幢幡」。
79「植」，聖本作「殖」。
80「伎」，元、明二本均作「妓」。
81麗本無「至」字，今依據宋、元、明三本補上。
82隆頻林（LUmbini）（梵），又譯藍毘尼，花園名。佛母摩耶夫人路經此園生釋迦太子。
83「顧」，聖本作「故」。
84「視」，宋、元、明、聖四本均作「示」。
85「乘車」，宋、元、明、聖四本均作「車乘」二字。
86「伎」，元、明二本均作「技」。
87車匿（Chandaka）（梵），佛陀未出家前，在王宮中所用馬伕名。
88「曰」，聖本作「言」。
89「侶」，聖本作「旅」。
90聖本無「稽」字。
91優藍弗（Udrakaradaka）（梵），仙人名。
92迦梨（Kalika）（梵），龍王名。
93「於」，麗本作「諸」，今依據宋、元、明三本改作「於」。
94麗本無「者」字，今參考前後文意補上。
95「儔」，麗本作「疇」，今依據宋、元、明三本改作「儔」。
96「樹」，聖本作「楊樹」二字。
97「奈」，聖本作「」。
98阿時婆（Ajivijka）（梵），又作阿私婆，人名。
99鳩尸那竭（Kusinagara）（梵），國名。
100「擗」，宋、元、明、聖四本無產「躄」。
101祇桓精舍（Jetavananathapindadasyarama）（梵），即祇樹給孤獨園，為須達多長者供獻給佛陀之園地。
102難陀跋難陀（Nando'pananda）（梵），龍王名。
103「與」，宋、元、明三本均作「量」。
104「頭」，聖本作「投」。
105「然」，宋、元、明、聖四本均作「默」。
106「撰」，大正本作「選」。
107「此」，宋、元、明三本均作「是」。
108低舍羅絺多（Tisyaraksita）（梵），人名。
109「枯死」，聖本作「已枯」。
110「澆」，宋、元、明、聖四本均作「洗」。
111「王」，麗本作「主」，今依據宋、元、明、聖四本改作「王」。
112「夫」，聖本作「王」。
113「者」，宋、元、明三本均作「等」。
114「諸王所未作……賢聖五部眾」，此偈阿育王經作「從於瓶沙王，及諸餘國王；無上二因緣，悉所不能作。當於菩提樹，灌以香色乳；復當修供養，聖眾五部僧。」
115罽賓（Kasmira）（梵），國名，位於北印度。
116多波婆（Tamasavana）（梵），地名。
117大林（Mahavana）（梵），地名。
118離波多（Revataka）（梵），地名。
119阿耨大池（Anavataptahrada）（梵），水池名。
120尸梨沙（Sairisaka）（梵），天宮名。「沙」，聖本作「娑」，宋、元、明三本均作「婆」。
121耶舍（Yasa）（梵），比丘名。
122「記」，麗本作「說」，今依據宋、元、明三本改作「記」。
123賓頭盧（Pindolabharadvaja）（梵），尊者名。
124「在」，宋、元、明、聖四本均作「存」。
125「髮」，宋、元、明三本均作「鬚」。
126「言」，宋、元、明、聖四本均作「曰」。
127「目」，宋、元、明三本均作「自」。
128諸佛……乃至阿迦尼吒天（Buddhavatamsakam yavad Akanisthabhavanam）（梵）。阿迦尼吒天，即色究竟天，色界十八天之最頂天，五不還天之一，四禪天之最上天。
129僧迦奢（Samkasya）（梵），國名。
130優波羅（Utpalavarna）（梵），比丘尼名，即蓮華色比丘尼。
131富樓那跋陀那（Pundavardhana）（梵），國名。
132「罰」，聖本作「伐」。
133「力」，元本作「刀」。
134「逢」，聖本作「遙」。
135揵陀摩羅（Gandhamadana）（梵），又作香醉山、香積山，即今喜馬拉雅山脈中，馬那沙（Manasa）湖北岸之開拉山（Kailasa）。
136拘那羅（Kunala）（梵），人名。
137「團」，宋、元二本均作「團」二字，明、聖二本均作「團」二字。
138麗本無「信」字，今依據宋、元、明聖四本補上。
139「以」，宋、元、明、聖四本均作「以」二字。
140「嚫」，宋、元、明三本均作「咒」。供養僧人時所附送之錢財，稱為嚫財。