No.461[No.462]
佛說文殊師利現寶藏經卷上

西三藏竺法護
輸入者 張曉云
     一校者 張曉云
     二校者 譚海云
     改稿者 張曉云

如是一時佛遊舍衛祇樹給孤精舍。與大比丘眾俱。比丘百五十。菩薩萬人。爾時佛於迦利講堂上坐。與央數百千之眾周匝圍繞而為經。於是文殊師利。與五百菩薩諸天釋梵四天王眷屬。俱詣稽首足。遶佛三匝卻坐面。文殊師利白佛言。向者世尊為說何法。願中天尊崇所講。賢者須菩提承佛威神。白文殊師利向者世尊弟子事。願今菩薩行文殊師利須菩提一切弟子緣覺所行菩薩器。焉用問為。曰願解說審是器者當聽受之。文殊師利答曰。尊者須菩提。為知何者是器云何非器須菩提曰。其諸弟子每以音而得解脫我等是器非器。今請問之願樂欲聞。文殊師利答曰。唯須菩提。其出於冥者皆非佛法器。假使於冥為現照明亦不墮冥。眾生不與冥合。一切所有佛法器。又須菩提。得限而學學法已成。視一切人見不與取。其意恐懼厭穢之。畏諸三界不以喜樂。則為非是諸佛法器。設御當來未行數千劫。周旋三界而無恐畏。於三垢無心欲樂生死。譬如遊觀園囿講堂歡悅一切所有往來有六事。是謂為佛法器。又須菩提菩薩現在欲而無欲樂。示現瞋怒而恚害示現愚癡而無闇冥。示現弊剛強屠魁而塵垢現在三界諸無御者為之正導。於憒亂中順而不荒。於貢高者謙卑為禮。為諸群生除其重擔教授一切三寶不絕。三達智而普示現。此謂為是諸佛法器。於是須菩提文殊師利諸法等耳。俱共同舉本際一也。是器非器何得知乎。文殊師利答曰。譬陶家泥土一等作種種器。皆共一處合而燒之。或受醍醐。或受麻油。或受甘露蜜。或受於不淨。其泥一等干也。如是須菩提諸法同等俱共一也其本際一。從緣起行則有差特。彼醍醐油器喻弟子緣覺甘露蜜器謂諸菩薩不淨器者方如下賤凡夫之士也。又問文殊師利。可令諸有器為非器不。答曰。可使非器耳。須菩提曰。以何因緣。答曰。唯須菩提。其受一切欲塵之器住在有中。諸欲塵。是悉非為佛法之器。又問。文殊師利。器者有何高下。答曰。唯須菩提。器者無高下。又問。云何文殊師利。器無高下。答曰。寶無高下。用無高下故。則為牢堅之器。假使有高下行。則是為破壞之器。唯須菩提。譬如虛空。非是一切藥草樹木物之器。如是須菩提菩薩一切佛法器。亦有餘器。譬地上生樹。虛空能受令長大器。如是須菩提菩薩清淨等意。承智慧無極而得長育。又問。文殊師利云何菩薩而得長育。答曰。譬如虛空之所長育。菩薩亦然虛空菩薩。終增益損耗。又問。文殊師利。是語何謂答曰。不增塵垢不損佛法。又問。文殊師利。塵與佛法有何異乎。答曰。譬如近須彌山者。光明同照令現一貌皆為金色菩薩如是。以智慧光明消諸塵垢。使同其貌為佛法色。唯須菩提。是故諸塵皆是佛法智慧明者是觀異。一切諸法是謂佛法。又問。曷云一切諸法皆為佛法。答曰。所作諸佛所為。又問。云何文殊師利所為。答曰。本末亦然。其不增不減是謂為如。又問。文殊師利。何謂為本云何為末。答曰。本者空末者寂。是謂本末。又問。文殊師利。空之與寂有何異乎。答曰。譬金之與寶寧無。須菩提曰。其物一等但名異耳。答曰。如是空以寂寞但名異耳。智者不著於字數也。又問。文殊師利。何謂云何黠相。答曰。如所教。因緣相。法義為黠相。又問。文殊師利。何所為因緣相。答曰。十二因緣相。則須菩提。為因緣相也。彼有念造便有想知。假使無念無想則不現知。彼癡者有念起。是等言說知。黠者無念造則無言說知。彼所住便普遍至。是賢聖行於有行無行非是賢聖行。須菩提又問。文殊師利。何謂為賢聖。答曰。賢聖者謂御空而跡。又問。文殊師利一切法寧復是無垢空等御不。答曰然。須菩提又問。何緣爾乎。文殊師利曰。譬眾水歸于大海一味如是須菩提無垢空等以御諸法。皆作一味用脫眾生。又問。文殊師利。何說解脫。曰云何須菩提。何有礙。日用無智故而有礙。答曰。如是須菩提。用無智故說解脫。又問。文殊師利一切說法異。何從得是有智無智之說。答曰。譬如夏月時說水。冬日寒冷亦復說水。其水異。如是須菩提。用想不清白而有塵垢。以有塵垢便有無智說。淨想者便有著。以故有智說彼諸正士而無間有智無智之說。須菩提又問。文殊師利。其義行。答曰。二行故。須菩提曰。文殊師利。義者難見。答曰。為離智慧眼。須菩提曰。義者難受持文殊師利答曰。不可得取。須菩提曰。其義難知。答曰。用不解故。須菩提曰。義者難了。答曰。已意故。須菩提曰。義者難說。答曰。為空等故。須菩提曰義者無思。答曰。用無想行。須菩提曰。義者無念。答曰。是故無言須菩提曰。義者無賢聖。答曰。是故離想願。須菩提曰。黠者現智義。答曰。是故不自見。須菩提又問。文殊師利。若如來曰。利義而不得義。不利義而義。為誰說是章句。文殊師利答曰。唯須菩提。其利有得。彼有求義。於義則無利義。其義者為寂義。彼若身意念欲求得利義。是為於不得利義。如言曰。不義而義。義者反不得義。須菩提又問。文殊師利。奚為一切法非法文殊師利答曰。唯然須菩提世尊譬喻經言。當除斷所欲法。況於非法耶。假使斷者其法即為不非法之謂也。須菩提又問。云何文殊師利佛法寧復是非法耶。答曰不也。佛法者無興盛。其不興盛是謂為法。如言曰。一切諸法皆為非法須菩提曰。未曾有也甚難及。文殊師利。新學菩薩聞是說而不恐畏。文殊師利曰。唯須菩提四事師子之子聞師子吼。而不怖懼衣毛不豎。何等為四。一者其種姓真。二者為師子所生。三者蒙尊者所育。四者不著諸有。是為四。如是行者如來種誠諦菩薩也。如來所生為所進。過於弟子緣覺之上則非其類。彼一切法不恐懼。在所講說一切所語。而無畏懅衣毛不豎。懈怠無疑怯。又須菩提。鳥子飛行在於虛空寧有恐耶。答曰。無也。文殊師利曰。如是須菩提菩薩空界。彼聞諸法而不恐懼。於一切法無畏所疑難。用了諸法故。聞諸所不恐不懅而無畏怖。文殊師利須菩提。從何致畏。答曰。用貪見身故而有恐畏。文殊師利曰。菩薩以知身。於一切法不畏。亦怖懅。須菩提問。文殊師利。假使菩薩了寂不云何得道文殊師利答曰。唯須菩提菩薩不見得道身。設使菩薩見得道知者。是故不得道。須菩提曰。唯文殊師利菩薩為行善權用。菩薩不得道。文殊師利曰。唯須菩提菩薩智慧善權。為是菩薩聖性。以故菩薩不得道。譬如取大利大樹。段段解之還著故處。續復如故不躄地。如是菩薩智慧善權聖性。以故菩薩不得道。或時大雨樹生茂盛故。有莖節枝葉華實。有益一切如是菩薩。行大悲慈知者。現生三界種種形類隨其色貌以益眾生。又須菩提。或作暴雨疾風吹墮其樹。菩薩大智慧。放柔軟大雨。在樹下便復現墮。爾時世尊文殊師利曰。善哉善哉文殊師利。快說諸菩薩智善權。而為聖性如是乎。為說大慈大悲法行文殊師利。且復聽我所言。譬如有國既強且大。雲霧四起。放大熱石欲焚其國。所有草木皆當被燒。復雨洪水渧如車軸。令諸草木長。如是文殊師利菩薩雨於智慧善權方便示現一切愚癡凡夫之士。教授諸冥賢聖行。為生死奉律人示義令悅。譬如有香樹其根香莖香枝香香華香實香各各別異。如是菩薩智慧自然之性。隨一切人之所欲。從其本行而為說法。各令歡喜其心開解不捨大悲之本。譬如大摩尼珍寶。名曰釋迦迦。天帝釋著此寶時。照其被服婇女舍宅講堂宮殿。一切見清淨光明月寶亦無念也。如是菩薩明慧之果。清淨解脫月寶。普現諸義永無想念。言。文殊師利。譬如有月寶。名曰一切願。隨眾所欲。皆令具足而得所饒。施諸願寶亦無念也。如是菩薩清淨如寶具足眾生所欲願。其菩薩者亦無想念。譬如虛空之中。有火起復放大雨。其於虛空不寒不熱。如是菩薩三界中。若在寂寞無為之界無寒無熱。譬如彼虛空中。令生毒樹。復生藥樹。其毒樹不害虛空。其藥樹香所除淨。如是菩薩。以善權方便毒樹令得成就。以藥樹莖節諸根本。眾垢塵勞不著菩薩。除諸根所淨。俱入所沾污。譬如穿漏之器但補一處不得漏。捨餘不補而皆穿漏。如是菩薩。所住常定神通異漏。所住者便現別異之漏。示現出生隨一切本而為說法。譬如騏驥高足強而有勢護馬畜不貪衛已。如是菩薩大慈悲強而有勢超越諸力護眾人不自念身。譬如猛師子者百獸之所懼也。唯畏火。如是菩薩無所畏。墮弟子緣覺之地。譬如羅漫龍王。雖為畜獸皆能示現清淨變化。悉是帝釋本德所致。如是菩薩。假使於畜獸之中。則能現說諸清淨法。隨其本行導之。譬如鑽木出火明珠放光。其於二者俱有所益。如是文殊師利。其有初發意及坐樹下後當發意。此二菩薩。俱除一切眾垢之塵燒諸勤苦。譬如諸樹種種各各名。其不同枝葉各異華實不相類。此諸樹者。皆因四大而得滋茂。如是菩薩。奉干行積眾德本。皆用成道意。悉勸助一切智而得成就。譬如轉輪聖王在所至奏七寶四種兵皆悉從之。如是菩薩。得善權方便智無極所不入。一切品之法皆悉隨從。譬如羯隨之鳥王。假使羅網之中續出哀音。如是文殊師利。設使菩薩而墮樔窟。未了佛法不壞三界。續作師子覺吼。說空無想不願之法。講無造起滅之事。譬如羯隨鳥王在山頂住而不肯鳴。其輩類乃闡鸞音。如是文殊師利菩薩弟子中。不講不可思議佛音。在諸菩薩中乃菩薩事。講不可思議之音。譬如隨藍之風。不能持地固閻浮利及樹木講堂舍宅如是文殊師利一切弟子緣覺。不能堪忍思議佛法名字。及神通清淨變化信而無疑者。非自功德所致。皆佛威神而令信。譬如日之光明不淨。亦喜悅亦無憎惡。日月殿舍無冥沒時。如是菩薩。放智慧善權光明。與弟子緣覺凡夫士共周旋從事。不用在弟子中而歡喜。不以在凡夫之士而為愁悒。亦不失菩薩權慧之場也。譬如忉利天上晝度樹初生葉時。諸天之皆悉歡喜心念言。晝度樹不久當有華實而得成就如是文殊師利。假使菩薩一切所有施而不惜。諸佛世尊歎是菩薩。不久當佛法華實施諸群生。譬其樹柔軟根株深固。雖現曲掖不恐墮。如是文殊師利菩薩恭敬禮事於一切人。不恐墮弟子緣覺之地。譬水墮地流。菩薩如是憍慢。從一切智稽首歸。譬如大海立於地中最為始成。皆含受一切江河諸流如是菩薩用無慢故。得立一切佛法之頂。譬如珠名曰照明。諸所欲得皆從中出。眾與等者。悉皆照諸寶其明不減。如是菩薩教授弟子緣覺。令得入律不墮彼行。譬如蔓陀勒華柔軟好。其香周匝聞四十里。菩薩如是。以聖賢智發大慈悲普遍眾生令得安隱。譬如曼陀勒華。者。聞此華香其病即愈。菩薩如是。以大慈大悲香行遍至除一切塵勞之病。譬如佛時。優曇缽樹無華有實。未有菩薩佛法之華。譬如阿耨達龍王。假令雨時遍閻浮利。如是菩薩。若放法雨皆遍一切人民蠕動。譬如阿耨達大淵流出四江。悉歸于海常而滿。如是菩薩。流四恩行以具足滿大智慧海。譬未有大海時。閻浮利人自然摩尼珠。如是文殊師利。未發菩薩意時。皆承用弟子緣覺法寶。譬有色像者皆四大菩薩如是。諸所說法皆欲度脫一切法門故。譬如樹木於山澤之中無益眾人。弟子如是。畏生死難無益一切。譬如大城中央而生藥樹。所療治於一切人。菩薩如是大慈悲一切智。其以寶意饒益一切群生。譬如天雨之水不能久在。弟子如是教授說法而不久立。譬如春月大無減盡時。菩薩如是教授說法而得久立。譬如冬生山中樹。截者應時疾生。如是文殊師利。佛之所現作。如來般涅槃三寶之教猶不斷絕。於是賢者須菩提白佛言。未曾有世尊。是諸菩薩名德之行巍巍無量莫能稱焉。向者如來講說誠諦功德。是亦難及。假使菩薩如是德義。而不歡喜亦不愁悒。是為甚善。言。菩薩清淨所致。是故一切。德不善不愁。須菩提言。何謂為本淨世尊曰。無我之本。無壽命本。無貪身本。而無愚癡愛之本。是我所非我所本。如是菩薩。於此諸本而清淨須菩提又問。世尊。何謂為淨。言。無取無捨是謂為淨。不起不滅是謂為淨。無思無想無穢無潔是謂為淨。無高下是謂為淨。不作不作。不冥亦不明。塵垢無諍亂。不脫亦不縛是謂為淨。須菩提白佛言。無生死亦無泥洹。彼何謂為淨。佛告須菩提如是為淨。不念泥洹不遠生死。爾乃為淨。譬如虛空為淨有淨虛空者。如是行者清淨。彼有為清淨者。若聞此不恐畏是謂為淨。言。於須菩提云何。有淨法者耶。須菩提白佛言。從本已淨。言。聞諸所不著言。說是謂為淨。於無審者豈可謂淨乎。須菩提白佛言。法界自然淨而有等知。言。云何須菩提。可知法界耶。須菩提言。可知。言。假令法有知便即為異法。彼為求法界。其法界亦不了知法言。設使須菩提知餘法界解脫。其知法界者不得解脫如是云何知法界。爾時賢者須菩提然不答。於是文殊師利須菩提云何賢者世尊有教默而不答。須菩提曰。所以默者。用本不發無上正真道意故。所以者何。弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無礙文殊師利又問。云何須菩提法界寧有限礙不乎。答曰。法界無礙文殊師利曰。假使法界無礙賢者曷為言默而礙。須菩提答曰。其欲知盡法界者。便以言說而為罣礙有了知法無量不可盡者。聞其所言則不為礙。又問。於須菩提云何。至於法界盡不。答曰。不可盡法普門。以故不可盡。文殊師利曰。設使不可盡。云何賢者說法而礙。答曰。我限弟子講說法而盡礙。觀於佛界有量講說法界無盡時。文殊師利又問。云何須菩提法寧復有境界說乎。其有於法作境界者。說法分數。答曰。吾不說法境界境界文殊師利曰。曷為賢者。說境界須菩提答曰。向者本說弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無礙文殊師利曰。云何賢者。得明慧耶。須菩提答曰。如是明慧文殊師利又問。賢者云何言默而礙。答曰。用弟子不能了知一切人根故。用言說而作礙耳。菩薩辯慧曉眾生本。是故不以言說而為罣礙文殊師利曰。世尊辯才往來。其智慧想寧有限乎。答曰。不也。其智慧者無罣礙住相文殊師利曰。假使智慧罣礙住相。何故賢者而默作礙。須菩提曰。尊者舍利弗所稱歎智慧為最。當問此賢為仁解說。舍利弗須菩提。欲聞文殊師利所講法乎。今欲宣之。所以者何。吾曾聞智。昔者文殊師利。於央數百千佛說法。令諸大弟子默而無言。又憶往時。吾與文殊師利共出東遊諸佛國。央數百千佛土。有世界名喜信淨。其佛號光英如來無所著等正覺。今現在說法。有大弟子名曰聖智燈明智慧最尊。適如來閑居宴坐。其聖智燈明弟子。即踊身往第七梵天。其遍告三千大千世界。為一切說法。吾與文殊師利俱至彼國。及諸數百千菩薩天。皆俱侍從文殊師利。欲法故。爾時文殊師利便往光音天上謦揚聲。其音普遍三千大千世界。動魔宮殿道令得悅信。於是聖智燈明弟子彼洪音即大恐怖。尋便躄不能自制。譬如隨藍風起時。所崩墮莫能自固。聖智燈明於時恐怖。衣毛為豎未曾有。往詣光英如來所。白世尊言。唯中天。誰為比丘色像出大音聲。我聞其音怖不自制。即便躄地。如隨藍風起靡不摧落。其佛告言。有菩薩文殊師利不退轉。以神通聖樂明慧之力來至此國。欲如來稽首作禮講問諸義。向者曜形於光音天洪音。普聞三千大千世界震動魔宮道。皆令喜悅。其弟子白佛言。願欲見文殊師利。唯中天。得睹正士如是之等則為幸甚。時光英佛即作感應。請文殊師利。於是文殊師利。與諸菩薩諸天。從虛空中忽然來下。往詣光英如來所。稽首遶佛三匝。各以神力化作法座而坐。爾時光英文殊師利仁者何興到此世界何觀採文殊師利白佛。欲見世尊稽首致敬啟問事故來至此。又問。文殊師利云何如來而為淨見。云何如來云何問訊如來云何講問。云何如來所說。文殊師利曰。觀諸法寂為清淨見。如來清淨觀。亦無無意無心。無禮無敬。無卒無暴。無壞無住。不常得從空生無心常寂寞。如是如來無我不作等色。亦不以等為等。不以邪為邪。而一平等諸佛世尊法身俱為己身。亦見法身所見。亦無見所見。亦無遠所近。如是為禮如來而作寂寞問。有想念。亦無見有法。亦不見無寂寞法。我者已寂於一切法。便默作平等問不迷惑問。其欲問及問者。彼二求無極。所問三道場。如是問訊如來去問無沈浮。所言柔順可如來意。悅諸眾會不著心。以是所問。令數人立於道義不捨德鎧至坐樹。如是聽講為問如來。於是光英如來正覺文殊師利童子曰。善哉善哉仁者如是。為如來稽首作禮講問法義。於是文殊師利聖智燈明弟子尊者云何如來稽首作禮云何法義。答曰。唯文殊師利不及此亦非其類。弟子以音而得解脫。不了是事。又問。云何賢者。意而證時。言是信證而解脫耶。答曰。文殊師利。我粗說耳未講深義。又問。何謂講暢深義之平等乎。答曰。不御平等不導深義。又曰。何說起滅空義無深。而得空義平等想。如是為一審諦。則是深入之義。曰新學菩薩。聞此言者無恐懼。文殊師利答曰。仁者今已恐懼。況於新學。聖智能恐我者。答曰。向者何為恐懼。賢者未厭解脫乎。曰非不恐非厭而得解脫也。文殊師利曰。用賢者本恐懼俱合。以故說仁今已恐懼。況新學耶。問文殊師利曰。菩薩何因而得解脫。曰致無恐懼而不穢厭。又問。文殊師利此言何謂。答曰。不畏億百千魔及官屬。為一切說法而無疲厭。不畏積功無量德。植數慧所行不倦。時彼會中有諸天。各種種奇異之華。用散文殊師利上。悉俱言曰。文殊師利所止頓處。則當等觀。是則如來為正威神。文殊師利所在擁護。以一切救濟眾人為講說法。於是文殊師利聖智燈明弟子世尊歎詠耆年智慧云何智慧有為無為乎。假使有為則為起分。設使無為彼亦造相。答文殊師利曰。諸聖賢所念但講無為。又問。無為有念說耶。答曰無也。文殊師利又問。諸聖賢何為講說無為之行乎。爾時聖智燈明弟子然無以加報。於是光英如來無所著等正覺。告文殊師利。為是眾會講說法門。令諸天聞受其法。眾菩薩聞立不退轉。逮無上正真道文殊師利曰。其正法門者寂寞。於寂門無言說。以恬然為清淨。時彼中。有菩薩號意。在於會坐。問文殊師利。設使如來怒癡事時。豈是寂寞法乎。其恬然門寧為靜泊清淨法耶。文殊師利答曰。仁意云何怒癡焉在從何起乎。曰從念起想而有。又問。想念從何起。答曰。從習起。又問。習者從何有。答曰。從我所非我所而有。又問。是我所非我所從何起。答曰。從有。又問。身復從何起。答曰。用住吾我故。又問。吾從何起。答曰。文殊師利。吾我者不見所住。亦有處亦非無處。所以者何。普至十方於吾不可得也。文殊師利曰。如是族姓子。其有詣十方欲索法處。亦不可得亦不可見。所以者何。彼法寧有門不。答曰。有無門之門。文殊師利曰。我以是故言諸法門悉寂寞。一切所說而淡泊門。靜然而致清淨。說是語時。八千菩薩不起法忍爾時文殊師利。廣為眾會說法。便從坐起而去。用是故。須菩提。當了知此。弟子菩薩者。吾等莫能當其辯才。豈敢堪任與文殊師利法談乎。爾時賢者須菩提舍利弗仁者復見文殊師利。有何異神通變化往來諸佛土。舍利弗須菩提曰。我憶念昔者曾與文殊師利共遊諸國。佛土火起而燒剎。便有自然蓮華遍布具足文殊師利蹈上而行。或有滿火其火柔軟。譬如細靡之衣好食美味香。如栴檀塗身及衣臥具。從其佛國虛空中。自然化作梵之宮殿立之嚴飾。時諸菩薩入坐其中定意正受。或佛國而現興盛。發一切信得致佛道無蔽匿之慈普救眾生。何謂為佛道無蔽匿之慈。以一切人有怒癡塵勞之火。若無上正真道正覺者。三垢以斷為眾說法。以慈哀心定正受。是謂佛道無蔽匿慈。唯須菩提。吾時自念言。為住是三千大千世界。以神足文殊師利等矣。於是文殊師利知吾所念。來謂我言。當用賢者舍利弗神足共過此世界。吾盡現神力越度火。晝夜精進行積七日。與文殊師利越彼佛國。然後到第二三大千世界。其剎亦燒火炎甚廣。周遍佛土文殊師利便於彼。謂我言。唯舍利弗。當承誰神足度彼世界。吾答當以仁者文殊師利神足度是佛土。於是文殊師利發意之頃。令其世界滿布蓮華。便即度去。謂我言。唯舍利弗神力孰踰。吾答曰。雀以蠹蟲。比金翅鳥鳳鳳王。至於二者不可相方。金翅數我身譬如蠹蟲雀耳。神力相超其猶如是文殊師利謂我言。曷云仁者舍利弗心念文殊師利神足及我神足等焉。文殊師利曰。效之於今何者為智。吾答曰。弟子止處其限未斷所比。自見止處限斷而遂平等文殊師利讚曰。善哉善哉。唯舍利弗。如若所言。昔者有兩仙人。止頓海邊。一人名曰好妙法一人名曰施信安。其好妙法。得仙五通以用自娛。施信安。以言說神咒飛行虛空。時兩仙人俱從海邊。欲共飛度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神足我等矣。然後復共飛度大海到女鬼界爾時剎鼓人妓樂。施信安仙人。聞其樂音及見女鬼。即便恐怖虛空墮地。不能復識海居處。於是好妙法時愍傷之。右手舉之還故所止。文殊師利舍利弗爾時妙法仙人者。則吾身是。施信安仙人者。舍利弗是也。彼時耆年誠非其類自謂為等。今亦如之。舍利弗須菩提。我復憶念。曾與文殊師利。南遊諸佛國。超央數百千佛土。有世界名諸好莊飾。佛號德寶如來。詣彼佛土。欲見世尊稽首作禮文殊師利謂我言。唯舍利弗寧見此諸所共度佛國不乎。我答曰。已見矣。文殊師利問吾。舍利弗。如何見此諸佛土。我答曰。或見滿火者。或不具足者。或自然虛空者。或以神足而立。又問我言。唯舍利弗。當何以觀是佛國。吾答曰。其滿火者觀滿火。其不具足者視之為不具足。其如虛空者當睹如虛空。其以神足者當瞻以神足立。文殊師利曰。如舍利弗境界講說亦然。即問文殊師利仁者如何觀諸佛國。文殊師利曰。唯舍利弗一切佛界皆為虛空之土。所以者何。悉如幻化所現滿火而不具足。如虛空自然神足立耳。曷云來起此之因緣起分之行。虛空無緣自然住。如是諸塵勞污著意不立淨。譬如恒沙佛國悉皆被火不燒虛空如是舍利弗一一人犯恒沙諸不善本積眾殃惡。其意終已不立清淨。若男子女人。能入淨法界者。所住及諸覆蓋亦不作想。能令其所受住。是謂所受住法門。以一門了御諸法諸法不生眾蓋而蔽意亦無善惡如是仁者須菩提文殊師利神足變化。所在說法吾目所睹矣。爾時賢者阿難舍利弗。唯仁者亦更見文殊師利祇樹園所現變化。吾憶念昔佛遊舍衛給飯孤獨精舍。與大比丘眾千百五十菩薩千俱。大淋雨雲霧黤黮至于七日七夜。其有比丘神通。普一心解脫之門。定意正受不得食。以三昧三摩越而以自立。其未定意正受者。晝夜五日斷不得供。身體羸劣而無氣力不任見佛。吾心念言。是諸比丘或不存命。我時詣所而白言。諸比丘眾斷不得食。餓來五日羸頓虛劣不能自起。佛告我言。阿難。汝往語文殊師利。為說是事。用比丘僧故。我時受教。往詣文殊師利之室。時文殊師利釋梵四天王說法。吾將是事告文殊師利。佛遣我來令仁立檀。文殊師利謂我言。阿難。並設座具。時至撾揵搥。即受其教。出敷床座訖還至其室。欲知文殊師利精舍不。文殊師利故在室住更作化。為釋梵四天王說法三昧行入定意正受。出其精舍舍衛城分衛。時波旬即心念言。今文殊師利師子吼入城分衛。我寧可亂文殊師利所立功德。魔即化令舍衛城長者無迎逆文殊師利者。亦不與分衛。於是文殊師利所之家居。皆見門閉無出迎者。時文殊師利。即知嬈固。化梵志長者。即作誠信之願。假我一一之毛所有功德智慧所現具足。恒沙世界滿其中魔。不及吾身毛之德。審諦如是而不虛者。魔之所化即當消滅。使魔往告諸街里及四徼道。令長者梵志文殊師利分衛之具。惠此人者其福最大。供養三千大千世界諸有著人百千歲。不文殊師利第一多。文殊師利適發是願。尋所念。一切門戶皆為之開。人悉往迎文殊師利。弊魔諸街里家家唱令。及四徼道使諸凡民長者梵志文殊師利供具者其福最大。若供三千大千世界諸著之人百千歲中。施以諸安隨其所欲。不及文殊師利分衛其福德最厚。於是文殊師利。化所得食盈滿應器。種種甘美其味各異。味味殊別不相錯入。過踰足請千百五十比丘。萬菩薩。缽中所變如是也。爾時文殊師利分衛周已。出舍衛大城。魔即侍隨。是時文殊師利中道住持缽著地。謂波旬。汝且舉缽在於前行。於是波旬從地舉缽而不能稱。白文殊師利我實不能舉搖此缽。文殊師利波旬曰。卿有力勢神通無極。以神足擎舉此缽。於是波旬盡現神力了不能稱。變化舉缽不能令缽離地如髮。彼時波旬未曾有。謂文殊師利。有山名曰伊沙陀。發意之頃。能以掌跳置虛空。今此小缽而不能稱。文殊師利。謂波旬。所以不能舉稱缽者。卿每自以比諸菩薩大人力著此缽故不能舉。文殊師利於是從地舉缽授魔曰。波旬。汝執此缽且於前行爾時波旬甚自苦。舉缽纔勝。魔為自在諸天尊。與萬千天俱。眷屬圍繞在前持缽稽首文殊師利足。諸天波旬仁者曷為持缽。在文殊師利前。譬如侍者波旬諸天曰不與強者共爭。又問波旬仁者亦有神通無極之力。何故不堪。於是波旬文殊師利聖旨。雖為尊天由所堪。波旬諸天曰。魔力者為癡。菩薩力者智慧。摩力者諸見而住立。菩薩力者大空。魔力者欺詐。菩薩力者誠實。魔力者我所非我所菩薩力者大慈大悲。魔力者怒癡門。菩薩力者三脫門。魔力者終始往來生死菩薩力者不生不滅不起法忍天魔波旬說是語時。諸天中五百天發無上正真道意。三百菩薩不起法忍爾時文殊師利波旬持缽講堂上。賢者阿難亦不察之。飯時已到。亦不見文殊師利從室出。心念言。文殊師利無欺諸比丘僧。我宜孚往白世尊言。時今已到。文殊師利不出其室。阿難即往白佛不見文殊師利出其室。時佛告阿難。汝寧察講堂上不乎。阿難白佛唯然世尊。已見滿缽之食在講堂上。佛告阿難。汝撾揵椎聚比丘眾。我白佛言。唯然世尊大比丘眾其甚多。一缽飯食何所足乎。言阿難。且止然而行。假使滿三千大千世界人。百千歲共食此飯不耗減。所以者何。文殊師利聖旨神化。令此缽食盡時。文殊師利智慧具足神通所立。興造布施無極阿難受教即撾揵椎。會眾比丘一缽飯出種種滋味。餚膳甚美甘醲無量。譬眾器各盛殊異干之味。皆以供養比丘眾及諸菩薩。悉得充滿。其缽之饌如故不盡。

文殊師利現寶藏經卷上