說無垢稱經卷第四

三藏法師玄奘
輸入者 張曉云
      一校者 張曉云
      二校者 譚海云
      改稿者 張曉云

有情品第七

妙吉祥。問無垢稱云何菩薩諸有情。無垢稱言。譬如幻事。如是菩薩正觀一切有情。又妙吉祥。如有智人。觀中月。觀鏡中像。觀陽焰水。觀呼聲響。虛空雲城臺閣。觀水聚沫所有前際。觀水浮泡或起或滅。觀芭蕉心所實。觀第五大。觀第六蘊。觀第七根。三處。十九界無色界眾色影像。觀燋敗種所出牙莖。觀龜毛所作服。觀夭沒者受欲戲樂。觀預流果所起分別薩迦耶見一來果受第三有不還果母胎藏。阿羅漢貪瞋癡毒。觀得忍菩薩慳吝犯戒恚害等心。觀諸如來習氣相續。觀生盲者睹見眾色。觀住滅定出入息虛空所有鳥跡。觀半擇迦有勢用。觀女兒所有作業觀佛所化起諸縛。觀諸畢竟不生煩惱。觀夢悟已中所見。不生所焚燒。阿羅漢後有相續如是菩薩正觀一切有情。所以者何。諸法本空真實無我有情故。
妙吉祥言。若諸菩薩如是觀察一切有情云何於彼修於大慈無垢稱言。菩薩如是有情已。自念當為諸有情說法令解了。是名真實修於大慈。與諸有究竟安樂如是菩薩寂滅諸取故。修無熱慈離煩惱故。修如實三世等故。修不違無等起故。修二慈離外故。修無壞慈畢竟住故。修堅固慈增上意樂金剛故。修清淨本性淨故。平等慈等虛空故。修阿羅漢慈永害結賊故。修獨覺慈不待師資故。修菩薩成熟有情無休息故。修如來隨覺諸法真如性故。修佛之慈覺悟睡夢諸有情故。自然慈任運等覺諸法性故。修菩提一味故。修無偏慈愛憎斷故。大悲慈。顯大乘故。修無諍慈觀無我故。修慈觀性空故。修法施慈離師捲故。淨戒成熟犯戒諸有情故。修堪忍慈隨他令損故。修精進慈荷負有情利樂事故。靜慮無愛味故。修般若慈於一切時知法故。修方便慈於一切門普示現故。慈無量大願引發故。力慈能辦一切廣大事故。修若那慈了知一切法性相故。修神通慈不壞一切法性相故。修事慈方便攝益諸有情故。修無著無礙染故。修無詐慈意淨故。修諂慈加行淨故。修無誑慈不虛假故。修深心慈離瑕穢故。修安樂建立諸佛安樂事故。唯妙吉祥。是名菩薩修於大慈妙吉祥言。云何菩薩修於大悲無垢稱言。所有造作增長善根。悉皆棄捨諸有一切無吝是名菩薩修於大悲妙吉祥言。云何菩薩修於大喜。無垢稱言。於諸有情作饒益歡喜悔。是名菩薩修於大喜。妙吉祥言。云何菩薩修於大捨。無垢稱言。平等饒益不望果報。是名菩薩修於大捨。
妙吉祥言。若諸菩薩生死當何所依無垢稱言。若諸菩薩生死。常正依諸佛大我。又問。菩薩欲住大我。當云何住。曰欲住大我。當於一切有情平等解脫中住。又問。一切有情解脫。當何所除。曰一切有情解脫。除其煩惱。又問。一切有情煩惱。當何所修。曰一切有情煩惱。當修如理觀察作意。又問。如理觀察作意。當云何修。曰如理觀察作意。當諸法不生不滅。又問。何不生不滅。曰不善不生善法不滅。又問。不善法熟孰為本。曰以身為本。又問。身孰為本。曰欲貪為本。又問。欲貪孰為本。曰虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。曰倒想為本。又問。倒想孰為本。曰無住為本。妙吉祥言。如是無住孰為其本。無垢稱言。斯問非理。所以者何。夫無住者。即無其本亦所住。由無其本無所住故。即能建立一切諸法。時無垢稱。室中有本住天女大人說法未曾有踴躍歡喜便現其身。即以花散諸菩薩聲聞眾。時彼花。至菩薩身即便墮落。至聲聞便著不墮。時聲聞眾各欲去華。盡其神力皆不能去。爾時天女。即問尊者舍利子言。何故去華。舍利子言。華不如法。我故去之。天女言止。勿謂此華為不如法。所以者何。是華如法。惟尊者等自不如法。所以者何。華無分別分別。惟尊者等。有分別分別。於善說法毘奈耶中。諸出家者。有分別分別。則不如法無分別分別。是則如法。惟舍利子。觀諸菩薩不著者。皆由永斷一切分別分別。觀諸聲聞華著者。皆由未斷一切分別分別。惟舍利子人有非人其便。無所畏一切非人不得其便。若畏生死煩惱者。即為色聲香味等而其便。不畏生死煩惱者。世間色聲香味不得其便。又舍利子。若煩惱習未永斷者華著其身。若煩惱習已永斷者華不著也。舍利子言。天止此室經今幾何。天女答言。我止此室。如舍利子所住解脫舍利子言。天止此室如是久耶。天女復言。所住解脫亦何如久。時舍利子然不答。天曰。尊者聲聞大慧辯。此小問不見答。舍利子言。夫解脫名言。吾今於此竟知何說。天曰。所說文字解脫相。所以者何。解脫非外。非二種間可得。文字亦爾。非二種間可得。是故文字說於解脫。所以者何。以其解脫一切法其性平等舍利子言。豈不以貪瞋癡等為解脫耶。天曰為諸增上慢者。說離一切貪瞋癡等以為解脫。若為遠離增上慢者。即一切貪瞋癡本性解脫舍利子言。善哉天女。汝何得證慧辯若斯。天曰。無證慧辯如是。若今有有證。即於善說法毘奈耶增上慢舍利子言。汝於三乘為何發趣。天女答言。我於三乘並皆發趣。舍利子言。汝何密意如是說。天曰。宣說大乘令他聞故。聲聞自然現覺真法性故獨覺。常不捨大慈悲故。大乘。又舍利子化度聲聞乘諸有情故。聲聞化度獨覺乘諸有情故。獨覺化度無上乘諸有情故。大乘。又舍利子。譬如人入瞻博迦林一切惟嗅瞻博迦香終無樂嗅草麻香等。如是有止此室者。惟樂大乘功德之香。不樂聲聞獨覺功德香等。此室中一切佛法功德妙香常所薰故。又舍利子諸有釋梵四大天王那伽藥叉素洛。廣說乃至非人等。入此室者。皆為瞻仰如是士及為親禮敬供養聽聞大法一切皆發大菩提心。皆一切佛法功德妙香而出。又舍利子。吾止此室十有二年。曾不聲聞獨覺相應言論。惟聞大乘菩薩行大慈大悲不可思議諸佛妙法相應言論。又舍利子。此室常現八未曾有殊勝之法。何等為八。謂舍利子。此室常有金色光明。周遍照曜晝夜異不假日月所照為明。是為一未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常一切世間非人等。入此室已不為一切煩惱所害。是為二未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常一切釋梵四天王等。及餘世界大菩薩不空。是為三未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常聞菩薩六種波羅蜜多不退法輪相應言論。是為四未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常作天人伎樂。於諸樂中演無量百千法音。是為五未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常四大寶藏。眾珍盈溢恒盡。給一切貧窮鰥寡孤獨無依乞求之者。皆令稱遂不窮盡。是為六未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常有釋迦牟尼如來無量壽如來勝如來。不動如來勝如來。寶焰如來如來如來。寶音聲如來師子吼如來一切義成如來如是十方無量如來。若此發心祈請應時即來廣為宣說一切如來祕要法門。說已還去。是為七未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常現一切佛土功德莊嚴諸天宮殿眾妙綺飾。是為八未曾有殊勝之法。唯舍利子。此室常現八未曾有殊勝之法。誰有見不思議事。而復發心樂求聲聞獨覺法乎。
舍利子天女言。汝今何不轉此女身。天女答言。我居此室十有二年。求女人性了不可得。當何所轉。惟舍利子。譬如幻化作幻女。有問言。汝今何不轉此女身。為正問不。舍利子言。不也天女。幻既非實當何所轉。天曰。如是諸法性相皆非真實。猶如幻化。云何乃問不轉女身。天女神通力。變舍利子令如天女。自變其舍利子。而問之言。尊者云何不轉女身。時舍利子。以天女像而答之言。今不知轉滅男身生女像。天女復言。尊者能轉。此女身。一切女身亦當能轉。如舍利子非是女而現女身。一切女身亦復如是。雖現女身而非女。世尊依此密意說言。一切諸法非男非女。爾時天女是語已。還攝神力各復本形。問舍利子尊者女身今何所在。舍利子言。今我女無在無變。天曰尊者善哉善哉一切諸法亦復如是。無在無變。一切法無在無變。是真佛語。
舍利子天女言。汝於此沒生何所。天女答言。如來所化當所生彼。舍利子言。如來所化無生云何而言當所處。天曰尊者諸法有情應知亦爾無生云何生何所。
舍利子天女言。汝當久如證得無上正等菩提天女答言。如舍利子還成異生異生法。我無上正等菩提久近亦爾。舍利子言。無位。如是還成異生異生法。天曰尊者如是位當無上正等菩提。所以者何。無上菩提處。是故亦無證菩提者。舍利子言。若爾云何佛說諸佛殑伽現證無上正等菩提已證當證。
天曰尊者。皆是文字俗數語言。說三世諸佛證得。非謂菩提去來今。所以者何。無上菩提超過三世。又舍利子。汝已證得阿羅漢耶。舍利子言。不得而得無所得。天曰尊者菩提亦爾。不證而證所證。時無垢稱。即語尊者舍利子言。如是天女。已曾供養親近承事九十有百千俱胝那庾多佛。已能遊戲神通智慧所願滿足無生忍。已於無上正等菩提不退轉。乘本願力所欲。隨所宜處成熟有情

說無垢稱經菩提分品第八

妙吉祥無垢稱云何菩薩諸佛法到究竟趣。無垢稱言。若諸菩薩行於非趣。乃於佛法究竟趣。妙吉祥言。云何菩薩行於非趣。無垢稱言。若諸菩薩雖復行於五無間趣。而恚惱忿害毒心。雖復行於那落迦趣。而離一切煩惱塵垢。雖復行於諸傍生趣。而離一切黑暗無明。雖復行於素洛趣。而離一切傲慢憍逸。雖復行於琰魔王趣。而集廣大資糧。雖復行於無色趣。而能於彼不樂趣向。雖復示行貪欲行趣。而於一切受欲染著。雖復示行瞋恚行趣。而於一切有情境界瞋恚損害心。雖復示行愚癡行趣。而於諸法遠離一切黑暗無明。以智慧明。而自調伏。雖復示行慳貪行趣。而能棄捨不顧身命。雖復示行犯戒行趣。而能安立一切尸羅杜多功德少欲知足。於小罪中見大畏。雖復示行瞋忿行趣。而能究竟安住慈悲恚惱。雖復示行懈怠行趣。而能勤習一切善根精進無替。雖復示亂行趣。而常恬默安止靜慮。雖復示行惡慧行趣。而通達一切世間出世間信至究竟慧波羅蜜多。雖復示行諂詐行趣。而能成辦方便善巧。雖復示行密語方便憍慢行趣。而為成立濟度橋梁。雖復示一切世間煩惱行趣而性清究竟無染。雖復示行魔行趣。而於一切佛法覺慧而自證知不隨他緣。雖復示行聲聞行趣。而為有情說未法。雖復示行獨覺行趣。而為成辦大慈大悲成熟有情。雖復現處諸貧窮趣。而得寶手珍財無盡。雖復現處諸缺根趣。而具相好妙色嚴身。雖復現處卑賤生趣。而生佛種姓貴。積集殊勝資糧。雖復現處羸劣醜陋眾所憎趣。而那羅延身一切有情常所樂見。雖復現處諸病趣。而能畢竟病根超諸死畏。雖復現處求財位趣。而修習無常想息諸悕求。雖復現處宮室妓女諸戲樂趣。而常超出諸欲淤泥。修習畢竟遠離之行。雖復現處諸頑嚚趣。而具種種才辯莊嚴。得陀羅尼無失。雖復現處諸邪道趣。而以正道世間。雖復現處一切生趣。而實永斷一切趣生。雖復現處般涅槃趣。而常不捨生死相續。雖復示現得妙菩提大法涅槃趣而復菩薩行相續無斷。唯妙吉祥菩薩如是行於非趣。乃得為於諸佛法到究竟趣。
無垢稱妙吉祥。何等如來種性為略說。妙吉祥言。所謂一切偽身種性。是如來種性一切無明有愛種性。是如來種性貪欲瞋恚愚癡種性。是如來種性。四種虛妄顛倒種性。是如來種性如是所有五蓋種性六處種性七識住種性。八邪種性。九惱事種性不善業種性。是如來種性。以要言六十二見一切煩惱不善法所有種性。是如來種性無垢稱言。依何密意如是說。妙吉祥言。非無為正性離生位者能發無上正等覺心。要有為煩惱諸行。未見諦者。能發無上正等覺心。譬如高原陸地。不生缽羅特摩花拘母陀花奔荼利花。要於卑濕穢淤泥中。乃四種花如是聲聞獨覺種性。已無為。已正性離生位者。不能發一切智心。要於煩惱諸行卑濕穢淤泥中。方能發起一切智心。於中諸佛法故。又男子。譬如植種置於不生長。要植卑濕糞壤之地乃長。如是聲聞獨覺種性。已無為正性離生位者。不能一切佛法。雖起妙高山。而能發起大菩提願。於中諸佛法故。又善 男子。譬如人不大海不能得吠琉璃無價珍寶。不入生死煩惱大海不能發無價珍寶一切智心。是故當知。一切生死煩惱種性。是如來種性
爾時尊者大迦葉波。歎妙吉祥善哉善哉極為善說實語如語異言。一切生死煩惱種性。是如來種性。所以者何。我等今者心相續中。生死種子悉已燋敗。不能發正等覺心。寧可成就五無間業不作我等阿羅漢究竟解脫。所以者何。成就五種無間業者。猶能有力無間業。發於無上正等覺心。漸能成辯一切佛法我等漏盡阿羅漢此能。如缺根士於妙五欲所能為。如是漏盡阿羅漢諸結永斷。即於佛法所能為。不復志求諸佛妙法。是故異生報佛恩。聲聞獨覺不能報。所以者何。異生佛法僧功德三寶種終無斷絕。能發無上正等覺心。漸能成辦一切佛法聲聞獨覺假使身。如來無畏乃至所有不共佛法一切功德不能發正等覺心。
爾時中有菩薩。名曰普現一切色身。問無垢稱言。居士父母妻子奴婢僕使。親友眷屬一切侍衛。象馬車乘御人等類悉為是誰皆何所在。時無垢稱以妙伽他。而答之曰。

慧度菩薩方便為父
世間導師 此生
妙法樂為妻 大慈悲為女
真實諦法男 思空勝義
煩惱為賤隸 僕使隨意
覺分親友 此證菩提
六度眷屬 四攝為妓女
結集正法言 以為妙音
總持作園苑 大法
覺品華莊嚴 解脫智慧
八解之妙池 定水湛然滿
華彌布 洗除諸垢穢
神通為象馬 大乘以為車
調御菩提心 八道支
妙相莊嚴 好而綺間
慚愧勝意樂為鬘
正法珍財 曉示為方便
無倒迴向大菩提
四靜慮為床 淨命茵蓐
常覺不在定心
既飡不死法 還飲解脫味
沐浴淨心 塗香上品戒
殄滅煩惱賊 勇健能勝
摧伏四魔怨 建妙菩提
雖實無起滅 而
悉現諸佛土 如日光普照
盡持妙供 奉獻諸如來
於佛及一切無分別
雖知諸佛國 及與有情
而常淨土 利物無休倦。
一切有情色聲威儀
無畏菩薩 剎那能盡現
諸魔業 而示隨所轉
究竟方便 表事皆成
示現身 有諸病死
成熟諸有情 如遊戲幻法
現劫火起 地皆熾然
有情執常相 照令知速滅
俱胝有情 率土咸來請
彼供 皆令趣菩提
於諸禁咒術 書論眾伎藝
皆知至究竟 利樂諸有
世間道法 遍於中出家
方便利生 而不諸見
或作日月天 世界主
水及火風 饒益有情
能於疾疫劫 現諸良藥
蠲除諸疾苦 令趣大菩提
能於飢饉劫 現諸飯食
先除彼飢渴 說法令安泰
能於刀兵劫 慈悲靜慮
無量有情 欣然恚害
能於大戰陣 示現朋黨
往復令和好 勸發菩提心
諸佛無量 地獄無邊
悉往其方所 拔苦安樂
諸有生趣 殘害相
現生於彼 利樂本生
示受於諸欲 而常靜慮
亂諸惡魔不得其便
中生華 說為甚希有
修定行欲 希有復過此
或現婬女 引諸好色
先以欲相招 後令修佛智
或為城邑宰 商主及國師
臣僚輔相尊 利樂含識
為諸乏者 現無盡藏
給施除貧苦 令趣大菩提
於諸憍慢者 現力士
摧伏貢高 令住菩提
於諸恐怖方便善安慰
除彼驚悸已 令發菩提心
現作五通清淨梵行
皆令善安住 戒忍善中
諸有現前須給侍
乃為作僮僕 弟子而事之
彼彼方便 愛樂正法
於諸方便中 皆能善修
如是無邊行 及無邊所行
無邊智圓滿 度脫無邊
假令一切佛 住百千劫中
讚述其功德 猶尚不能盡
誰聞如是法 不願大菩提
有情 有慧

說無垢稱經不二法門品第九

無垢稱。普問中諸菩薩曰。云何菩薩悟入不二法門仁者皆應任己辯才各隨樂說時眾中有菩薩。各隨所樂次第而說。
菩薩自在如是言。生滅為二。若諸菩薩了知諸法本來無生。亦滅。證得如是無生法忍。是為悟入不二法門。復有菩薩名曰密。如是言。我所分別為二。計我故便計我所。若了無我無我所。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰無瞬。如是言。無取分別為二。若諸菩薩了知無取無所得無所得故則增減。無作無息於一切法執著。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰勝峰。如是言。雜染清淨分別為二。若諸菩薩了知雜染清淨二則無分別。永斷分別趣寂滅跡。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰妙星。如是言。思惟分別為二。若諸菩薩了知一切思惟。則無作動。思惟有作意。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰妙眼如是言。一相無相分別為二若諸菩薩了知諸法一相異相亦無無相。則知如是一相異相無相平等。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰臂。如是言。菩薩聲聞二心為二。若諸菩薩了知二心性空如幻。無菩薩聲聞心。如是二心其相平等皆同幻化。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰育養。如是言。善及不善分別為二。若諸菩薩了知善性不善發起相與無相平等無取無捨。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰師子如是言。有罪無罪分別為二。若諸菩薩了知有罪及與無罪二皆平等。以金剛慧通達諸法無縛解。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰師子慧。如是言。有漏無漏分別為二。若諸菩薩一切法性皆平等。於漏無漏不起二想。不著有想不著無想。是為悟入不二法門
復有菩薩勝解如是言。有為無為分別為二。若諸菩薩了知二法性皆平等遠離諸行覺慧如空。智清淨執無遣。是為悟入不二法門
復有菩薩那羅延如是言。世出世間分別為二。若諸菩薩知世間本性空寂。無無出無流散亦不執著。是為悟入不二法門
復有菩薩調順慧。如是言。生死涅槃分別為二。若諸菩薩了知生死其性本空流轉亦無寂滅。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰現見如是言。無盡分別為二。若諸菩薩。了知都無盡。要究竟盡乃為盡。若究竟盡不復當盡則名無盡。又盡者。謂一剎那一剎那中。盡則是無盡無故無盡亦無。了知無盡性空。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰普密。如是言。無我分別為二。若諸菩薩了知我尚不可得何況無我無我其性二。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰電天。如是言。明與無明分別為二。若諸菩薩了知無明本性是明。明與無明不可得。不可算計超算計路。於中現觀平等二。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰歖見。如是言。受想行及與空分別為二。取蘊性本是空。即是非色滅空。乃至識蘊亦復如是。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰光幢。如是言。四界與空分別為二。若諸菩薩了知四界虛空性。前後際四界與空。性皆無倒悟入諸界。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰妙慧如是言。色耳聲鼻香舌味身觸意法分別為二。若諸菩薩了知一切其性皆空。見眼自性無貪無瞋無癡如是乃至自性。於無貪無瞋無癡。此則為空。如是寂靜安住。是為悟入不二法門
復有菩薩無盡慧如是言。布施迴向一切智性各別為二。如是分別戒忍精進靜慮般若。及與迴向一切智性各別為二。若了布施即所迴向一切智性。此所迴向一切智即是布施如是乃至般若自性。即所迴向一切智性。此所迴向一切智即是般若。了此一理。是為悟入不二法門
復有菩薩甚深覺。如是言。空無相無願分別為二。若諸菩薩了知中都有相。此無相中亦有願。此無願無心無意識可轉。如是即於解脫門。具一切三解脫門。若此通達。是為悟入不二法門
復有菩薩寂靜根。如是言。佛法僧分別為二。若諸菩薩了知佛性即是法性法即僧性。如是三寶無為相。與虛空諸法亦爾。若此通達。是為悟入不二法門
復有菩薩無礙眼。如是言。是薩迦耶薩迦耶分別為二。若諸菩薩薩迦耶薩迦耶如是了知畢竟不起薩迦耶見。於薩迦耶薩迦耶滅。即無分別分別證得此二究竟滅性。所猜疑無驚無懼。是為悟入不二法門
復有菩薩調順如是言。是意三律儀分別為二。若諸菩薩了知如是三種律儀。皆無作相其二。所以者何。此三業道皆無作相。無作相即無作相。無作相即無作相。意無作相即一切法無作相。能隨無造作相。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰福田如是言。罪行福行不動行分別為二。若諸菩薩了知罪行福及不動無作相其二。所以者何。罪福不動如是三行性相皆空。有罪不動三行差別如是通達。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰華嚴如是言。一切二法皆從我起。若諸菩薩實性即不起二。不起二故即無別。無別故別。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰勝藏。如是言。一切二法有所得起。若諸菩薩了知諸法無所得無取捨。既無取捨。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰上。如是言。明之與暗分別為二。若諸菩薩了知實相無暗無相其性二。所以者何。譬如苾芻入滅無暗無明一切諸法其相亦爾。如是妙契諸法平等。是為悟入不二法門
復有菩薩寶印手。如是言。欣厭涅槃生死為二。若諸菩薩了知涅槃及與生死不生欣厭有二。所以者何。若為生死之所繫縛。則求解脫畢竟無生死縛。何為更求涅槃解脫如是通達無縛解。不欣涅槃不厭生死。是為悟入不二法門
復有菩薩髻王。如是言。正道邪道分別為二。若諸菩薩安住正道邪道究竟不行。以不行故則無正道邪道二相。除二相。故則二覺二覺。是為悟入不二法門
復有菩薩名曰諦實如是言。虛之與實分別為二。若諸菩薩諦實性尚不見實。何況見虛。所以者何。此性非是肉眼所見。慧眼乃見。如是見時於一切法無見不見。是為悟入不二法門
如是中有菩薩。隨所了知各別說已。時發妙吉祥言。云何菩薩悟入二法門。
妙吉祥告諸菩薩。汝等所言雖皆是善。如意者。汝等此說猶為二。若諸菩薩一切法無言無說表無示。戲論絕於分別。是為悟入不二法門
妙吉祥。復問菩薩無垢稱言。我等隨意各別說已。仁者說。云何菩薩悟入不二法門
無垢稱無說妙吉祥言。善哉善哉如是菩薩。是真悟入不二法門。於中都一切文字言說分別。此諸菩薩說是法時。於眾會中五千菩薩皆得悟入不二法門。俱時證會無生法忍

說無垢稱經卷第四