No.480
佛說月上女經卷上

天竺三藏法師闍那崛多
輸入者 張曉云
      一校者 張曉云
      二校者 譚海云
      改稿者 張曉云

如是我聞一時毘耶離大樹中草精舍。與大比丘五百人俱皆阿羅漢。復有菩薩八千人俱皆是大德。有威力有神通。悉皆受持陀羅尼無礙禪定無生忍具足五通。所言真實虛妄諸譽毀。於己眷屬及以利養悉不染著。不報故為人說法得深法忍能度彼岸具足無畏已過業結。於諸法有疑滯。無量百千他劫修行成就。恒以悅色慰喻行者終無嚬蹙。善巧辭句不變改辯無窮。亦皆成就平等法。能於大眾說法無畏一法句過百千億他劫。得巧方便無盡智慧。知諸三世如幻化。亦如陽焰中月。如夢如星如空谷響。知諸法性空無相願心常寂滅。真如法諸取捨。既無量智巧方便。亦知眾心所智巧方便之事。隨所化處悉皆能為演說諸法。於眾生心損害愛染煩惱具足忍行。於諸法性皆悉了知。已得成於諸佛剎土莊嚴之事。恒常成就念佛三昧。亦能成就勸請佛智。能斷種煩惱諸使。於諸三昧三摩缽帝遊戲其中。亦悉能得智巧方便。其名曰文殊師利童子菩薩摩訶薩觀世音菩薩大勢至菩薩難有菩薩香象菩薩不捨菩薩。日藏菩薩陀羅尼菩薩。放菩薩菩薩分別金光決定菩薩那羅延菩薩。寶才菩薩寶印手菩薩虛空藏菩薩。歖王菩薩。歖見菩薩眾生菩薩。常精進菩薩。常喜根菩薩菩薩金剛遊步菩薩三界遊步菩薩不動菩薩不空見菩薩功德藏菩薩蓮華菩薩。如香象菩薩。得深智菩薩菩薩法上菩薩諸法無疑菩薩師子遊步菩薩。散諸恐怖菩薩。蔽塞諸障菩薩師子吼菩薩。非不言菩薩。辯聚菩薩彌勒菩薩摩訶薩等。而為上首。復如是百千菩薩摩訶薩俱。
爾時世尊。在毘耶離大樹中草精舍。時諸國王大臣百官。大富長者婆羅門等。居士人民遠來商客。皆悉恭敬奉侍。爾時彼城離車。名毘摩羅詰。其家巨富無量。倉庫豐盈不可稱數。四足二足畜生等悉皆充溢。其人有妻名曰無垢。可歖端正形貌姝美女相具足。然彼婦人於時懷妊滿足九月。便一女姿容端正。身體圓足觀者厭。其女生大光明。照其家內處充滿。如是大地震動。其家所有樹木。並出酥油自然流溢毘耶離一切大鼓及諸小鼓。種種音不作自鳴。上徹虛空天雨眾華。於其宅四角各有伏藏自開。微密雜寶皆悉出現。其女不曾啼哭。即便合十指掌。而說偈言。

由昔不造諸惡業 今得如是清淨身
若當造作惡業不生在此大豪貴
故由昔惡行 好施調順不放逸
恭敬嚴重所尊故 方賢善
我念往昔迦葉佛 乞食來入毘耶離
在樓上彼尊 如是心清淨
我心既得清淨供養重彼如來
爾時現在香華 塗香末香飲食
遂即聞於中聲 佛於世間
一切眾生 是故遊行乞食
汝欲供養尊者 當發無上菩提
比於三界供養 不如信發心者
我聞如是空聲已 復諸佛微妙
遂發不動菩提心 從於樓上墜身下
住空高多羅樹 復見十方一切
猶如雜寶須彌山 迦葉佛身亦復爾
是時諸佛神力曼陀羅花滿我手
散於迦葉上 即成清淨妙花蓋
所見十方諸佛微妙相好莊嚴
我見曼陀羅蓋 亦復迦葉
我時中說是語 作兩足最勝尊
修行乃至塵數不獲菩提不退
天龍乃至非人八部其數有
聞我如是師子吼 亦發無上菩提
三十三天已 還來生閻浮提
恒常不失賢善行 故勸汝等修
三十三天供養釋迦牟尼佛
不為五欲故 唯還供養如來
宿世業報 凡經八九處生
所受福德皆如今 智者應供養佛

爾時彼女。說此偈已然而住。其女往昔造諸善根業因緣故。其身自然諸天服妙寶衣裳。於其身上出光明勝於月照。猶金色耀其家內。然其父母彼光故。即為立稱為上。
爾時生未幾時。其身忽然如八歲大。彼女住坐立之所。其地皆悉光明晃耀。身諸毛孔出栴檀香。口氣優缽羅花。毘耶離所有剎利王公子弟。及諸大臣居士長者婆羅門等。及餘豪姓種族所有童子。遙彼女名聲端正可歖世無雙比。聞是事已。彼等悉皆欲火熾然懷執惱遍滿身體一一如是思惟。願得彼女上為婦。爾時一切童子是念已。皆悉往至毘摩羅離車之家。通傳意趣進止參承。各各皆許無量珍寶。駝驢象馬諸財物等。或有共彼離車見。口愶嚇云當抑奪。或有呵喝如是言。汝今若不與我女者。我必劫汝床褥臥具財物衣裳身諸瓔珞一切服飾悉皆去。或言打者或言縛者。將如是恐怖之事而以告之。
爾時離車毘摩羅恐怖。舉毛豎憂愁不樂如是念。彼等或有以其勢力將欲抑奪我女上而去者。或欲來奪我命者。然彼離車。失其本念煩冤懊惱。嚬眉皺頰眼目不瞬而向其女。遂即舉聲啼呼涕泣淚下如雨。爾時上。見父如是憂愁啼哭而問之言。父於今者何故懊惱啼哭此。
爾時離車毘摩羅詰告其女言。汝於今日可不知乎。為汝身故城內一切所有人民。悉皆共我身為惡結。是故各各欲來爭汝。今將恐被其勢力劫汝去。損我身命及諸財寶並皆喪失。
爾時上。即以偈頌報其父言。

假使閻浮大地所有一切眾生
悉各力如那羅延 人手執利刀杖
盡其力趁逐我 彼不能害得我
慈心毒仗所不害 火亦復不漂然
不畏死屍諸鬼便 及以咒咀言說
慈心決定無瞋慈心畢竟不畏他
今起此慈心護世猶如護身
現亦不與他人苦 是故誰當能害我
厭欲自想 成慈亦恚怒
無欲瞋及癡患 是故能害我者
一切眾生 皆悉猶如父母
世間此慈者 他人決定不能欺
假使虛空沒於地 及以須彌入芥子
四大海水處牛跡 亦復能降我身

爾時上。說此偈已白父母言。尊者父母。若必定此事者。願於此處毘耶離城四衢道頭振其鈴鐸。號令城內一切人民如是言。從今七日我女上定當出外。自求婚嫁選譯夫主。汝一切諸男子等未婚娶者。當各各好自嚴飾瓔珞。亦須掃除城內街巷。布散香燒香末香及華鬘等悉各備辦。豎立寶幢張懸幡蓋如是種種好自莊嚴。以如是諸種法用。諮請父母是事。爾時父母聞女語已。即取其言。從家而出依女所說。即便振鈴遍告城內一切人民如是言。我女上。從今日後至於七日。當從家出自求婚嫁選擇夫主。汝等當各自怒莊嚴服掃治街巷。布散香燒香末香悉各備辦。豎立寶幢及諸幡蓋如是種種好自嚴飾。
爾時城內一切人民。聞此語已踊躍。各各自於當家門庭及以街巷。嚴飾壯麗過上所陳。
爾時城內剎利大臣。及婆羅門居士長者乃至工巧。所有童男皆悉沐髮澡浴身體塗治妙香。各各爭競嚴飾服及諸瓔珞如是已。方始復告眷屬如是言。汝等心不得傾動莫餘念。其女上。若不來向於我邊者。汝等必須強力助我而奪取之。爾時上至後六日。是月圓滿之時關齋。其夜明靜在於樓上往來經行神力故於其右手忽然一蓮出。黃金為莖白銀為葉。琉璃為蕊馬瑙為臺。其花合百千葉。光明曄曄妙麗精華。一如形像趺坐金色自然顯現。威光赫奕明照彼樓。丈夫之相。八十種好莊嚴其身。彼如來像所出光明。亦復遍照上家內。爾時上於自右手忽見華已。贍仰睹彼如來形像歡喜踊躍遍滿不能自勝。即便以偈問彼所化如來形像如是言。

不審仁者天龍 為緊那羅夜叉
為是鬼神阿修羅 願德聚為
尊者不思議 金色日天等
或復變化黃色身 忽似頗黎紅縹色
我於身心有想 見尊功德歡喜
仁者今為誰所使 未審又從何方來
不知來意為何緣 來已還欲至何所
尊嚴顯赫如火聚 功德巍巍似須彌

爾時彼化如來形像。復以偈報月上女言。

今非天亦非龍 又非夜叉乾闥婆
師子釋種佛世尊 今遣我來至你所
故非天龍夜叉 非人亦非緊那羅
非須輪等八部眾 我真釋種佛使

爾時上復以偈頌。白彼所化如來形像如是言。

仁今所言佛世尊 形色體何所似
說彼形相 我得聞已如是
自言佛法使 而不為說佛相
我觀仁威及神力 世間無比即如佛

爾時彼化如來形像復以偈。答月上女言。

尊形金色 三十二大人相
能為眾生福田 是故其名號為佛
自能覺知一切法 又復別眾生心
若上若中下者 是故其名號為佛
世間事悉解 及以了知一切法
諸法已達彼岸 是故其名號為佛
於諸一切眾生心 一一能知
而於眾生及與心 二處俱亦不染著
行施得作佛 及能常持清淨戒
又復忍辱精進 禪定智慧成佛
知者 所謂一切諸技藝
常懷慈悲喜捨心 是故其名號為佛
降伏一切諸魔等 名聞震動千萬界
自能覺悟無上道 是故其名號為佛
彼昔恒常能輪轉 一切諸法無上輪
光明普照千萬剎 常說苦空無我
諸佛剎土有千數 百數億數
廣大舌根能遍覆 是故其名號為佛
諸佛剎土有千數 其數又如恒河
彼出聲悉遍滿 是故其名號為佛
諸佛剎土千億數 彼尊以手能執持
不動萬劫 是故其名號為佛
諸佛剎土千億數 其剎所有須彌
彼尊繫縛能持行至數億剎
聞往諸佛妙句自在彼岸
自覺證已能眾 是故其名號為佛
自在十力具足 又能成就四無畏
諸佛有疑 是故其名號為佛
能作灌頂五眼成就具足
五根五力等圓備 七覺分無染
善持戒善共住 寂定調伏無比
諂無曲調順 是故其名號為佛
佛者恒禪定 無暫亂亦無畏
利益眾生說知時 是故其名號為佛
一切功德具足 為諸眾生等供
一切智諸法 是故其名號為佛
我若經由一劫說 或經百數千萬劫
何故其名號佛者 不可盡故名佛

爾時上。聞此偈已歡喜踊躍遍滿不能自勝。渴仰如來。復以偈頌白彼化像。如是言。

尊者如是功德 今欲見可
智者若聞此法 決應不樂在家
今若不見佛者 必定不飲不
亦復不樂睡眠 及以不坐本床鋪
我見尊者歡喜 彼德獲
若對相 當更發大歡喜
丈夫世難聞 經由劫數百千億
我已聞斯漏盡名 彼尊今在何方所
所化如來即報言 法王今在林內
其有徒眾數百千 清淨離垢
一一能負三千界 手擎經劫不疲勞
得定智慧無礙 具獲多聞大海
神通能至數億剎 一頃遍禮彼諸佛
供養千萬諸佛已 於一時頃還復來
我想及佛想 剎想及法想
一切諸想悉無染 於諸眾生利益
世尊 大菩薩聲聞
聽於微妙諸佛法 速往彼導師

爾時上。執彼蓮華及以化佛。從樓閣下來。往至父母之邊。到已說偈白其父母如是言。

父母我所執華 微妙莖稈金剛
無上華中者 諸相莊嚴山王
如是微妙最勝尊 何人當可不供養
今見於遍家內 金色光曜母應知
不可遍度量 須臾成種種色
赤白黃紫及頗黎 我等今須設供養
大聖瞿曇林 速執華香及末香
父母同往設供養 應獲無量功德
父母聞已唱善哉 上此言大利
遂辦種種諸香等 寶幢幡蓋及花鬘
父母及親眷 悉著微妙上衣
無價珍寶音聲 種種莊嚴悉充備
既嚴備已從家出 欲往世尊

爾時上所期之日。六日已過至第七日。有無量千數大眾會俱來看彼上。於時眾內或有諸人以欲心而來者。或因看毘耶離城。觀其城上所有莊嚴。卻敵樓櫓雀墮寮窗勾欄藻梲諸雕飾事。而來者。有無量男夫婦女。因涉彼城而看上。爾時上仍執彼華。其女父母及其眷屬。齎諸花鬘塗香末香種種燒香服。寶幢幡蓋種種音聲右侍從周匝圍遶。從家而出在於街巷。
爾時上諸眷屬等出至街巷。如是無量無邊數人眾。上在於街巷進時。即詣其所而口悉各唱如是言。此是我妻此是我妻。爾時毘耶離大城之內。或有諸人一時走來。出聲叫向月上女是時彼女見其大眾速疾來故。遂即飛騰在於虛空多羅。仍執彼華在空而住。以偈白彼諸大眾言。

等觀我此妙身 猶如金帶火色
非因昔發心故 能得如是微妙
棄捨婬欲火坑 及諸染著
行苦行調六根 清淨梵行
他妻妾不貪欲 皆生姊妹及母想
如是生可歖身 眾人樂無厭足
毛孔妙香 汝豈不聞滿此城
此非心所熏得 皆由布施調伏
本無婬欲心 汝於無欲莫生欲
今此尊像證明我 如我實語
汝等昔或我父 或於汝昔為母
互作父母兄弟 云何於此生
或往昔殺汝等 汝等或復殺我來
各作怨讎互相殺 云何於此生
得端正 不善
心者解脫 是故今須捨
若墮地獄餓鬼 及以畜生種類中
鳩槃夜叉阿修羅 卑舍遮等皆因欲
眼瞎無舌跛與聾 身體形容悉醜陋
一切種種諸過惡 皆由往業
若於來世輪王 帝釋三十三天
大梵自在諸天等 皆由廣行梵行
生盲喑啞失本性 豬狗馬驢及駱駝
象牛虎蠅蚊虻等 皆由欲獲此報
大地喜樂家 豪富長者居士
此皆梵行 現得歡喜受樂
負重煮炙煙熏鼻 枷鎖杻械撾辱身
斬截刖劓及挑眼 為人僕使皆因欲
欲作緣覺羅漢 莊嚴諸佛
自覺覺他利益 皆由捨
行欲一種諸過利益
速望解脫諸欲者 共我往詣如來
更無歸依能拔罪 諸佛天人
汝等速往彼尊邊 無量劫數佛難睹

爾時上說此偈句語諸人已。是時大地皆悉震動。於虛空內而有無諸天子等。揚聲叫舞弄身衣。詠歌嘯調無量數。雨諸天華百數千數。諸音不可具宣。
爾時大眾見聞是已。遂厭離諸欲等想。生希有未曾有想。當於爾時。舉毛豎更無欲惱。無瞋無貪無癡。無怒無妒無嫉無諍煩惱有諸使。皆以歡悅潤澤其身。各各互生父母兄弟姊妹諸親尊長等想。既捨一切煩惱訖。各各面禮月上女
爾時大眾所執香華末香塗香華鬘服諸瓔珞等。悉將散擲向於上。既散擲已。神力故。其物在彼化如來成一繖蓋。廣半由旬
爾時上還從空下去地四指。足步虛空經行來往。須臾即出毘耶離城。欲向釋迦如來之所。爾時上安足之處地皆震動。而彼大眾其數八萬四千人俱。隨從次第而去。
爾時長老舍利弗共五百比丘。於晨朝時整衣持缽。為乞食故便來向於毘耶離城。時彼聲聞徒眾等。遙見上與其大眾前後圍遶向而來。時舍利弗。遂白長老摩訶迦葉如是言。長老迦葉。彼所來者是月上女欲向佛邊。我等且可逆問彼女。隨意義趣驗試其女得忍已不。
爾時長老舍利弗等五百比丘前行既至月上女邊。到已告言。汝於今者何所去。其月上女即報長老舍利弗言。尊舍利弗。今既問我如是言。汝今欲向何所去者。今亦如舍利弗如是去耳。
爾時舍利弗復報如是言。毘耶離城。汝於今者乃從彼出。云何報言。今亦如舍利弗如是去。
爾時上復報長老舍利弗言。然舍利弗足下足凡依何處。舍利弗言。今舉足及以下足並依虛空。其女復報舍利弗言。如是舉足安足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言。亦如尊者舍利弗如是去耳。尊舍利弗此事且然。今舍利弗行何行也。舍利弗言。涅槃如是行也。其女復白舍利弗言。尊舍利弗一切諸法豈不向於涅槃行也。我於今者亦向彼行。
爾時長老舍利弗復問如是言。若一切法涅槃者。汝今云何而不滅度。其女報言。尊舍利弗。若向涅槃即不滅度。何以故。其涅槃不生滅故。涅槃行者不可得見。體無分別可滅者。以是義故。行涅槃即是涅槃爾時舍利弗復問如是言。女於今者行何乘也。為行聲聞乘為行辟支佛乘。為行大乘爾時上報舍利弗如是言。尊舍利弗。今既問我行何乘者。今還問尊舍利弗如是隨意答我。如舍利弗證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘
爾時舍利弗復報彼女如是言。非也上。所以者何。然彼法者。分別無言說。非別非一亦非多。
爾時上報彼尊者舍利弗言。是故不應分別諸法一相異相無別無相。於諸相可住。故涅槃者實可滅。
爾時長老舍利弗復告如是言。希有希有。汝今乃能辯才有滯礙。是故汝昔曾更奉持幾許佛來。爾時上報舍利弗如是言。尊舍利弗。今問於我汝昔曾更奉侍幾許諸佛來者。猶如實際與法界也。
舍利弗復問女言。所言實際及與法界有幾許也。女復答言。如無明及以愛異也。
舍利弗復問女言。無明有愛復有幾許。其女報言。眾生界異也。時舍利弗復問女言。眾生界者復有幾許。其女報言。如彼過去未來現在諸佛境界舍利弗言。若此者汝說何事是何解釋。其女報言。依尊者問我還依答。
舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字有足跡。其女答言。尊舍利弗如是滅相一切法中。如有問者如有答者。滅相不可得也。

佛說月上女經卷上