佛說光明童子因緣經卷第四

西天三藏朝奉大
夫試光祿卿傳法大師
賜紫施護奉 詔譯
輸入者 張曉云
    一校者 張曉云
    二校者 譚海云
    改稿者 張曉云

爾時光明長者。施作種種悲愍利樂布施等事已。而不告諸眷屬親愛。潛詣所。到已面禮世尊足。前白佛言。世尊願佛。今施我善利今於佛法中。樂欲出家受具足戒。而為苾芻梵行願佛大慈攝受於我。言。善來我法中。梵行是言時。光明長者。鬚髮自落。僧伽梨衣。自然著身。成苾芻相。然後執持應器及淨軍。經七晝夜。正念梵行威儀可法。如百臘者。以自著僧伽梨衣。與覆其頂。光明苾芻諸根寂靜一心住。是時中有聲讚言。佛於今時。與滿意願。光明苾芻。即復發起堅固之意。諦觀五趣生死輪迴。轉循環。有窮盡。眾生諸行。種種差別。墮生死中。正法。而能解脫如是觀已。見四諦法。了知生死遠離三界貪愛之想。視諸金寶。與泥土等。斷盡煩惱。證阿羅漢果三明六通。悉具足。最上無比。履空高舉。如意自在。於世名聞利養等事。而悉不著釋梵諸天。咸來供養是時會中諸苾芻眾。見是事已。生疑念。俱白佛言。世尊。今此光明苾芻。以何因緣。未出家時。現於中。受天勝福。入佛法中。始出家已。即能一切煩惱。證阿羅漢言諸苾芻。此光明苾芻。宿種善根。今已成熟。逮得所利。決定。今正是時。是故光明苾芻。以宿善因緣。獲如是果
復次諸苾芻當知。諸果報。皆從自所作。非地界所成。亦非風界所成。亦非從餘蘊處界成。若不善。皆由自業。獲諸報應爾時世尊。為諸苾芻。說伽陀曰。

一切眾生所作業 縱經百劫亦不忘
因緣和合一時 果報隨應自

佛告諸苾芻。汝等諦聽。光明苾芻。往昔因緣過去一劫出世。號毘婆尸如來應供正等正覺明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛與六百苾芻眾。遊行到滿度國城中。安止一處。彼國有王。名滿度摩。其正信正法治國。國土廣大。人民熾盛。安隱豐樂。諸疾苦饑饉等難。亦無鬥諍怨害盜賊恐怖。人民和順具足。時彼城中。長者。名曰積財。於正信。其家大富。財寶無量。與毘沙門天王異。時彼長者。知毘婆尸如來。與苾芻眾。來至城中。即自思惟我欲請佛及苾芻眾。飲食供養。及就我舍安居三月。思惟已。詣彼所。到已佛雙足。退坐面。毘婆尸佛。乃為長者其所應。宣說法要示教利喜。積財長者聞正法已。即從座起。整治服。合掌向佛。而白佛言。世尊今請佛及苾芻眾。就我舍中。飲食供養及就我舍安居三月。一切所須供給承事。願佛慈悲我所請。毘婆尸佛然。積財長者見佛然。知已請。歡喜禮足。即佛會。還復自舍。是時滿度摩王。聞毘婆尸佛。與六百苾芻眾。遊行到此國城之中。即是念。今請佛及苾芻眾。就我宮中。飲食供養。及就我宮。安居三月。一切所須。隨應供給。是念已。即與臣佐官屬圍繞。詣彼所。到已佛雙足。退坐面。是時彼佛。其所應。為說法要。示教利喜。王法已。即從座起。整治服。合掌向佛。而白佛言。世尊今請佛及苾芻眾。就我宮中。飲食供養。及就我宮。安居三月。一切所須。飲食服。臥具醫藥。隨應供給。承供養願佛慈悲我所請。大王。我已先受積財長者所請。王言。願佛且就我宮。飯食供養當告敕積財長者大王法爾不應違於先請。爾時滿度摩王。面禮毘婆尸佛足禮已。即從佛會。還所居宮。亟遣人使詣積財長者所。傳教敕言。汝今當知。我已先請毘婆尸佛苾芻眾。汝可別日營辦供養。積財長者使者言。願王哀察。我已先請彼佛及苾芻眾。使還白王。王復遣告長者。汝今居我國中。於理亦應我先供佛長者使者言。大王若言居王國中。王合先請者。理實不然。願王今時勿相違礙。使還具白。王復遣言長者。當知設汝所請。亦不障。然能造上食者。佛自赴。爾時積財長者。聞是語已。即於是夜。燃以香木。營辦種種清淨最勝上味飲食。滿度摩王。亦於宮中。辦造飲食。至明旦時。長者舍中。敷設莊嚴好床座。及水器。安布已訖。遣人詣佛。白彼言。飲食已辦。食時亦至。願佛降赴。今正是時
爾時毘婆尸佛。與苾芻眾。食時衣。執持應器。詣積財長者舍。受其供養。到彼舍已。佛先洗足。處於最好之座。諸苾芻眾。亦各洗足。次第而坐。積財長者恭敬合掌。前足。禮已即持最上飲食。躬自奉上佛世尊已。次第各各奉諸苾芻是時彼佛。及苾芻眾。飯訖已。收置其缽盥手清淨次第安坐。積財長者。亦於前。恭肅而坐。聽佛說法。爾時毘婆尸佛。為積財長者其所應。宣說法要示教利喜長者法已。心大歡喜頂禮足。積財長者如是供養已。出其舍。爾時滿度摩王。尚於宮中。營辦飲食。求勝長者。乃謂侍臣言。我此宮中。眷屬嬪御。而甚廣大。何人為營造上殊妙飲食。而能彼積財長者。侍臣白言。大王但當禁止諸賣薪者。而彼長者自不能辦供佛之膳。王其言。即令禁止。若固賣者。不應住我國中。時積財長者。聞有教敕禁賣薪者。生忿恚。即是言。今我舍中。香木。何須彼薪以焚邪。是時長者。舍中先燃香木。及以香油。營造飲食。是香普薰彼大城中。滿度摩王。聞是香已。問侍臣言。今此妙香。從何所求。侍臣白言。此是積財長者。燃以香木。營造飲食。是彼餘香。來至於此。王聞是語。知佛已赴長者所請。轉復愁惱。謂侍臣言。今我宮中。何無香木。侍臣白言。巿無香木。其何能得。大王當知。彼積財長者。家雖巨富。而無子息。歿。必無繼嗣。凡彼所有。悉歸於王。時滿度摩王。雖聞是語。亦復不悅。臣白王言。大王且止愁惱。王當別日請佛供養。如所欲。我悉能令長者爾時臣佐是言已。即於滿度底城中。悉令除去一切沙礫不淨等物。以旃檀水。灑令清淨水瓶。焚諸妙香。以真寶。交錯垂布。立諸幢幡。散種種華猶如歡喜之園。異。清淨莊嚴具足。敷置種種妙寶之座。營辦廣大軟甘美。種種上味清淨飲食具足。如天蘇陀悅意上味如是飲食。所應供三界尊。既安布已。時諸臣佐。俱白王言。今此大城。清淨。種種莊嚴上味飲食。悉已成辦。願王請佛。飲飯食供養。時滿度摩王。見是事已。歡喜。即遣使者。詣毘婆尸佛所。而白佛言。飯食已辦。食時亦至。願佛降赴。今正是時爾時毘婆尸佛。與苾芻眾。食時衣。執持應器。詣滿度摩宮。受其供養。到已佛先洗足。處於最好之座。諸苾芻眾亦各洗足。次第而坐。時滿度摩王。即持吉祥瓶。自佛已降。遍行水。以神力故。有吉祥龍。自然住空。持百傘蓋。覆佛世尊。及苾芻頂。王第一妃。執其珠金莊嚴妙寶扇侍立佛側。餘諸宮嬪。亦執寶扇。侍苾芻側。時滿度摩王。前足。禮已即持上味飲食。躬奉世尊。然後各各。奉諸苾芻爾時積財長者。知佛亦赴滿度摩所請。時遣人。潛詣宮。觀其敷設莊嚴飲食等事所作何若。是人至彼。具見殊勝。貪止不還如是累遣人去。亦復不還最後長者即亦往。至宮已。備見莊嚴供養等事。乃自思惟。今宮中。如是敷設。不知何人而能辦作。我家何故能此者是念已。還歸自舍。謂守庫人言。汝可取諸金寶置於門首。有來求者。隨意與。勿須引入。能見。時積財長者是念已。即入舍中。寂止一處。榰頤不悅是時帝釋天主。以淨天眼。見是事已。乃是念。今此界中。積財長者布施供養毘婆尸佛。是為上首施主。彼淨信。我宜變身助其營造。是念已。隱帝釋天主身。現婆羅門相。詣積財長者所。到彼舍已。謂門人言。汝可入告長者言。有尸迦婆羅門。今在外。欲見長者門人曰。長者有言。凡有來者。不應引入。或所求隨意當給。汝婆羅門所欲。宜持去。何故須求見長者耶。婆羅門言。我於諸物。都無希取。然今但欲求長者。汝宜為我速入通達。時門人。即入白言。尸迦婆羅門。今在外。欲見長者長者告言。汝可謂彼婆羅門曰。所求。自持去。何故須欲求我耶。時門人。即出具告。婆羅門所求。唯與彼長者見。時門人。再白長者。於是長者。許其見。婆羅門入已。白長者言。汝今何故榰頤不悅。有何憂愁。爾時長者。說伽陀曰。

不說憂事 說亦不能脫
令我得脫 即為汝說

婆羅門言。汝但具說憂愁所因我必為汝解其事。時積財長者。具說所因已。彼帝釋天主即婆羅門相。還復本身。謂長者言。帝釋天主。今當遣毘首羯磨天子。來助於汝。營辦飲食供佛是語已。隱復天宮。即敕毘首羯磨天子言。汝往積財長者舍。潛助營辦供佛之事。不亦善乎。時彼天子。奉帝釋命。潛助長者。乃以神力。即變大城。悉令清淨。如天境界。敷設種種珍寶嚴飾之具。天諸寶座。天妙飲食。皆悉具足有愛囉嚩努龍王自然住空持傘蓋。覆於佛頂。餘吉祥龍。各持傘蓋。覆諸苾芻頂。天童女。金寶莊嚴最上寶扇。侍立佛側。餘諸天女。各執寶扇。侍苾芻側。時積財長者。即種種上味飲食。躬自奉上佛及苾芻。時滿度摩王。即謂使者言。汝可潛詣積財長者舍。觀其敷設莊嚴飲食其事何若。使者奉命。即潛詣彼。具見莊嚴殊異等事。已忘還。復遣近臣去。亦不還。遣大子去。亦復不還乃至最後王自詣彼。潛立門側。爾時毘婆尸佛。知王在外。即謂長者言。汝先因滿度摩王。發不善語業。斯為罪咎。其王今在汝舍外。汝可速出悔謝其過。長者即出。見其王已。過自責。迎王前入。王入舍已。具見種種天莊嚴飲食等。已悉忘前事。乃謂長者言。汝所供佛上若此。如能日日如是供養佛及苾芻。斯無等比。時積財長者。起清淨心。前足。發是願言。願我以此。如實布施佛及苾芻所作善根獲得大富自在一切具足。所生之處。得於中現受天福。不起多貪。具行。願如今日。得善法利。值正法。歸出家。發是願已。毘婆尸佛。及苾芻眾。即住長者舍。安居三月。
爾時釋迦牟尼佛。告諸苾芻言。於汝意云何爾時毘婆尸佛法中。積財長者。豈異人乎。今光明苾芻是也。彼時於滿度摩所。出不善語業。由是因故。果報無失。於五百生中。與母同其焚。乃至今生。亦復如是。然於毘婆尸佛所。先種善根。及發大願。今已成熟。為大富長者一切具足。現於中。受天勝福。所作善利乃至威力等事。與彼毘婆尸佛時。異。而今最後我法中。出家道。煩惱。證阿羅漢。諸苾芻。以是因緣。汝等當知。一切眾生。若造一黑業因。決定受一黑業報。若造白業因。決定白業報。是故諸苾芻。若黑業因。若白業因。一一果報決定無失。當知皆是自分所作。汝苾芻如是修學佛說此經已。諸苾芻眾。聞所說。皆大歡喜奉行

佛說光明童子因緣經卷第四