金色童子因緣經卷第

西天三藏朝散大夫
試鴻臚卿傳梵大師賜紫
沙門法護等奉 詔譯
輸入者 張曉云
     一校者 張曉云
     二校者 譚海云
     改稿者 張曉云

優婆塞。復說伽陀曰。

色相謙柔眾德具 圓成普莊
自捨如來大覺尊 餘無等比最上士
聖言與等 佛聰利智無等
解了復無同 牟尼無比
大法與等 佛妙樂無等
調柔復無同 佛極尊無比
大師與等 為世父亦無等
善友復無同 為親愛無比
無我不伏 無染遠離於憒鬧
已超三有無怨患常清淨
清淨調殊妙相 念力具足大自在
普開眾生利益門 佛最勝無等
總略真實眾德聚 所說最勝如法
三界無上尊 汝應受此功德

時守田人優婆塞說是如來功德已。發淨信毛喜豎。即是言。彼妙耳商主以一豆餅奉上毘婆尸如來。種植最上清淨施田。於剎那間商主。諸貧苦。仗神力以極少物淨心願力所資。以是勝因如意寶。今毘婆尸如來應供正等正覺。經俱胝那庾多百千劫中。不得值遇得見。而佛世尊於百千劫中修成無上廣大最勝利益眾生無量福行。隨起悲心。廣以方便眾生生死煩惱毒蛇所蠚墜墮極苦。慈心愛念猶如親友。而今者家財物。雖久力營曾無小畜。然以淨心自守田所得之食。雖極微小持用奉上。又當發願普願一切眾生皆得最上意願圓滿。彼守田人發是言時。毘婆尸如來應供正等正覺。即以神力現住其前。時守田人見佛世尊威德殊特昔未曾睹。身相端嚴猶若金山。其光晃耀映蔽日月。時發生最上廣大信樂。以清淨心所有食。奉上世尊毘婆尸如來應供正等正覺清淨缽中。施已加復極淨信頂禮足發大誓願。說伽陀曰。

以此施所獲福 願過於此
當起最上悲愍普觀眾生利益
無上道 如佛相好圓成
成佛亦復然 普獲一切無等
如佛宣說正法 成就一切智
果亦復然 具一切智善說法
降伏魔軍已 普轉清淨大法
事還同 降伏魔軍正法
佛於生死大海自度度他皆出離
當亦眾生 出離無上道

爾時毘婆尸如來應供正等正覺。即發甚深廣大雲吼音聲。為守田人而授記言。男子。汝於來世當得作佛一切義成。為三界大威德。以上力降伏魔軍。如所行作佛事毘婆尸如來為守田人授阿耨多羅三藐三菩提記已。還復本處。
彼滿度摩城一切人眾。普聞其事。乃至國王聞是事已。念守田人善根力故。王乃嚴整車駕來詣守田人所。發信重心。嚴以寶象上安其座。敕令彼人而乘于象。同復宮授王半位。時守田人即白王言。如之命非臣所欲。如臣志樂願求出家梵行。其王時敕從志願。王乃復宮。時守田人即於毘婆尸佛法中出家乃至壽修持梵行。其後樂天乃至最後妙相童子。以具德故共冊立。如王法儀統臨王位。經六正法治化。謝世之後生兜率天爾時尊者阿難阿闍世王言。大王。於汝意云何。彼毘婆尸佛法中妙相王者。豈異人乎。金色苾芻是。其王昔見毘婆尸如來。以貧窮故。脫身所被小衣片而用施佛。施已即發廣大誓願。由斯善業天人中受妙樂生身金色。有金色自然覆體。生時天雨眾花。乃至于今福德有妙衣旋脫旋生。諸勝相。彼時妙耳商主者。即今日照商主是。彼時妙耳商主之妻。即今日照商主妻是。彼時使者。即今迦尸童女是。彼時家童者。即今勇戾大臣是。
爾時阿闍世王。復白尊者阿難言。此金色苾芻復造何業。昔無過咎。為人虛妄構以染緣。置鐵叉上將殞其命。又復何因旋即出家阿羅漢果尊者答言。大王過去世中有出世妙月如來應供遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊是時一國。城寺眾所棲止。中一苾芻善說法要。是時城中諸婆羅門長者等皆來聽法。利養供給咸共臻集。乃至其後復有苾芻。名曰勝。來止此寺。加復明利善說法辯才無礙詞流澤音聲清美。時諸人眾咸悉來詣苾芻之所聽受說法。其所演說後善義深遠。純一清白梵行之相。是時四遠人眾聞已信慕。飲食服座臥之具。病緣醫藥皆悉供給。而彼先來說法苾芻所獲利養由斯間絕。是時說法苾芻即自思惟。今苾芻同止于此。於我利養必當間絕。又復利養絕故。彼多聞智者及諸信士。豈非於不尊敬邪。乃生畏。念已時虛構方計用遮其事。故往召婆羅門童女。使其來還妄起染緣。謗訕於彼苾芻是時童女如命而行。其後一日說法苾芻與諸苾芻共會。門首如常語論。童女忽來而謂眾曰。汝出家人中豈梵行邪。所以然者。被苾芻向者於我逼以染緣梵行中此非道理。時諸苾芻聞已掩耳。謂童女言。莫是說。勿使他人聞此惡言。唯說法苾芻不善語謗彼苾芻。謂言。如實不善所作乃至其後展轉聞于苾芻。彼人聞已即是言。彼說法苾芻何故於我發是語邪。言已即詣彼苾芻所。到已謂言。我於尊者觸嬈。何出惡言固相譏毀。時說苾芻轉起恚心。復出惡言加呵毀。謂言。汝此罪後當受鐵叉之苦。時苾芻聞已自念業壞修行法。是事已即自收衣缽受用出離其寺。詣樹下隨意棲止。是時四眾已。即同奔逐勸誘令迴復。竟不從命。時說苾芻後自惟忖。所作誠為不善。以利養惡趣業。 如是心極追悔。我應詣彼求其懺罪。念已時速出其寺。訪尋尊者苾芻。深自毀責滿目淚流。猶如稚童啼哀莫止。是時數百千諸婆羅門長者眾咸睹是事。到已時前詣苾芻頂禮雙足。是白言。尊者今懺罪願尊忍可。我如稚童。我如愚夫。明了。貪利養故造不善業。以虛妄緣出不善語。謗訕尊者深為罪咎深為罪咎。尊者悲心願垂忍可。苾芻答言。大德。我已忍可今但為厭憒鬧。棲止樹下跏趺宴坐。端身正念寂靜行。說是語已。時苾芻發生最上厭離之心。靜念世間誠堪驚懼。遷流謝諸行不停。五眾循環生死流轉。乃至帝釋諸天供養稱讚皆非究竟。念已時兩翼騰驤狀如鵝王。高舉清淨潔白。一切大眾咸悉瞻睹。發生最上淨信之心。即於中現諸神變時說苾芻見是事已。即是言。苦哉云何於此大仙聖者而興譏毀。言已絕僵仆于地。
是時妙月如來應供正等正覺是事已。起悲愍心念苾芻。無令嘔血而致終。即運神力來現其前。而佛世尊乃舒清淨綱鞔百相手。為彼苾芻摩觸善安慰之。而彼苾芻手觸時。還得本心即獲輕安苾芻旋起乃於前諦誠懺悔。    
  爾時妙月如來普為大眾。說伽陀曰。

士夫世間 口出惡言
其猶利刀斧 斷割於
應讚而起謗 應謗而起讚
惡語由口生 所出自不覺
心初小 如博奕輸財
此中惡興 謂謗阿羅漢
起毀謗因 眾生惡趣
清淨眾生善趣

爾時妙月如來廣為四眾宣說妙法示教利喜已。還復本處。
復次尊者阿難阿闍世王言。大王。於汝意云何彼時說法苾芻者豈異人乎。金色苾芻是。昔於苾芻之所起虛妄惡言謗訕聖人。由是業報五百生中墮大地獄。一一獄中受苦報盡。復五百生餓鬼趣。復五百生畜生趣彼彼後五生得人間一一本每愆罪。為人虛妄構以染緣。登鐵叉上苦惱乃至干今惡業報盡。最後為彼勇戾大臣。枉執罪染置鐵叉上。我以神力救令得脫大王。是人由斯罪業故招苦果昔以善根妙月如來法中淨信出家修持梵行。由斯善業今釋如來法中清淨出家煩惱阿羅漢果。是故大王世間眾生受苦。不應於他起謗訕心。自怖名不應令他亦招惡譽。受樂當分與他人樂事尊者阿難說是法時。有無數百千眾生利。或有證得須陀洹果者。或得斯陀含果者。或得阿那含果者。或得阿羅漢果者。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。或發聲聞菩提心者。或發歸向心受近事戒者又復會中有但知佛可信知法可歸知僧可奉者。
爾時日照商主即於會中右膝著地。肅恭合掌前白尊者阿難言。尊者昔曾發願言。欲於自舍延請世尊苾芻眾。備以飲食微伸供養一一苾芻各以價直百千妙之衣而用奉施。苦哉尟福今佛世尊涅槃今至誠請尊者苾芻眾。舍中供養尊者告言。善哉商主。隨汝所願。當同彼盡閻浮提所有一切釋迦如來聲聞弟子咸悉來集赴汝所請。是時日照商主滿其所願心歡喜時嚴絜國城外。除去一切土石沙礫。豎立幢幡觸處遍灑旃檀水。垂諸花纓嚴飾。燒眾名香散諸妙花。如是殊特廣嚴布已。備設種種清淨上香飲食。至明旦施設好茵褥床座。間布清淨妙香水瓶食時將至。遣人奉白尊者阿難。飯食已辦願尊降赴。是時尊者阿難即以神力踊身中。放金色光普徧照耀此贍部洲自然鳴擊乾稚。振發如是言。所有世尊一切聲聞大眾得通者。各各以自神力來赴所請。諸凡夫眾假以尊者阿難神力。亦悉來赴。是時一切聲聞眾等聞乾稚中所出言已。各從彼彼所住方處。謂忉利天及大雪山大野山摩羅山佉禰囉山醉山妙高山持雙山軸山你民陀囉山。并諸園樹下州城河池。及彼大海仙人住處乃至路傍空舍棄屍林等。如是等處大苾芻眾從三摩地起。於剎那間各踊中。如阿輸迦花。青黃赤白彩雲遍覆。自空徐來。王舍大城於剎那外充滿。三俱胝數。其類三。一者漏盡眾。二者有學眾。三者凡夫善眾。是時尊者阿難及諸大眾既至會已。上中下位依次而坐。時日照商主普遍觀察眾坐已定。即以最上清淨飲食手持奉。尊者阿難及諸大眾飯食已訖。各滌應器。商主時復以價值百千三衣。而欲奉施尊者眾。發清淨心瞻仰之際。時金色苾芻知其父意。即是言。今為父助行法。言已於剎那間即脫所被金色三衣次第奉施彼尊者等三俱胝眾。旋脫旋生衣無竭盡。是時中百千天眾俱發聲言。奇哉奇哉。甚為希有中復奏種種天樂雨眾花。爾時諸方來一切大眾。國主阿闍世王等。宮嬪眷屬臣佐吏民。舉熙怡目見是事已。咸悉歎言。善哉善哉。甚為希有。又復三讚是言。奇哉植福果報殊勝。奇哉諸力能。奇哉布施深固福田。是故應知。若植施種勝報不虛。諸有智者審觀。如是福果報事。其誰不植清淨施田。如是言已。數百千人眾合頂禮。俱發聲言。南無佛陀邪。爾時尊者阿難普為大眾廣說布施清淨之法。日照商主即從座起。右膝著地向尊者阿難合掌頂禮三白是言。尊者今獲睹如是勝相。非父非母非王非天非親屬朋友非沙門婆羅門所能施作。唯尊者悲心拔我。如昔日以愛心泣淚如海。尊者神力枯涸愛源。是言已。說伽陀曰。

尊者離生老死 天上中皆供養
千生得見聖尊果利

尊者阿難廣為一切諸來會眾應說示教利喜作佛事已。會中數百千天人。及王舍城一切大眾。咸發淨心歸命頂禮如是言。我等今者各獲善利。言已時從座而起。出離會中。

金色童子因緣經卷第