修行道地經第一

  西三藏竺法護
     輸入者 焦遠蘭
     一校者 焦遠蘭
     二校者 周海燕
     改稿者 吳迎香

集散品第一

厥元由顯興 灼灼踰日光
德積甚巍巍 勝於帝
諸天專精暴露成
多學博眾義 咸皆禮最安
天人鬼神 在世精進
奉迎於世尊 三界無等
濟以無比生死懼了除
正法眾僧三德無踰
觀此道眼 諦說平等法
意採宣尊教 猶如出甘露
或有專修觀察世俗
眾鬧干種 生死之不安
沈溺于世根 猶朽車沒泥
不能自拔濟 當從經典
亦如採諸花 愍世是故演
專聽修行經 除有令至無

於是當講修行道經生死病憂結啼哭。諸不可意眾惱會。專修行者在家出學。究竟清淨之法。志不轉還遂至甘露眾患為絕。其無無所依仰。唯當棄捨一切諸求。是故修行欲離惱者。常當精進奉行此經。即說頌曰。

老死而憂惱 身心所興眾苦
濟度不復還 學修行道莫有厭

何謂無行何謂為行。云何修行云何修行道。其無行者。謂念淫怒欲害親屬。諸天國土弊友戒。粗言聽于不善。不好學問自輕自慢。興有著想起邪常。貪有身所居之處。習近女色放逸懈怠。而著情欲不離怒癡。多緣眾遠避。縱恣自是放心睡疑。失于精進常懷恐怖根門不定追逐事。多於有節度。思樂長路反論邪說。樂說順逐非法。遠于道義是謂無行。此於無為而不可行。於是頌曰。

瞋恚貪欲念害命 常不淨
邪智反順干瑕 佛說是輩不可行

何謂可行。不起瞋恚不念加害。親近善友戒清淨。言輒以道受教學問。不自輕慢念計無常苦空身處於可居。不習女色除其放逸。當志精進滅於塵勞。少知節救攝行。宿夜覺悟不忘。疑不懷恐怖寂定根門緣。所說輒正平等解脫。樂于閑居所以所如諦。所未獲法當以懷來。諸可逮法堅持不忘。歡心採取法化之要。於諸衣食而知止足。志存經道厭極。習計非常不樂世間穢食諸想也。無為之道所為寂然如是輩法近於無為是謂可行。行在何許謂之泥洹。於是頌曰。

淨志無我想 唯聽義隨善友
審諦教行 佛說此則無為
諸可所趣眾法念 定干意無苦厭
是為講說德所聚 攝定諸根是謂行

何謂修行云何為行。謂能順行修習遵奉是為修行。其修及習是謂為行。何謂修行道。專精寂道是為修行道。其彼修行三品。一曰凡夫。二曰學向道。三所學也。所謂凡夫修行新學舊學未成。為此輩說修行道經。其不學者以為通達何所復論彼所以謂。修行道地經寂然而觀。云何寂觀。趣於沙門四德之果。云何四德。謂為有餘泥洹之界。云何有餘。謂其當至無為之界。云何當至無為之界。謂眾苦一切除盡。是故行者欲捨一切劇苦之惱。常當專精不興行。不傷教禁修建寂觀。假使行者戒傷教。不至寂觀唐捐功夫。譬如人鑽木求火數休息。而不專一不致之。既不獲火唐勞其功。其懈怠心欲無為譬猶亦然。於是頌曰。

常得寂然行於定 當捨憍慢及輕戲
以奉修行莫毀失 譬如冥夜目行
如是行者所趣 智慧若斯精進
奉于正化未曾懈 乃至靜漠無為
徹睹眾玄微妙事 觀採大德說教
此經洪訓名寂觀 吾鈔經以演說

修行道地經五陰本品第二

干經採明要 立不老死甘露
耳所聽聞明者行 清淨之慧除垢冥
寂然日光 譬如月行照眾星
已獲度世受教 是盛無量如秋月
恭奉羅漢稽首 能仁如空面禮
歸命巍巍獲甘露 除世根芽種種欲
干種之果實 樂憂慼為諸枝
佛解五陰本無 經從其原

修行道者當復五陰之本。色痛想行識是謂五陰也。譬如有城干家居。東西南北合乃為城。色亦如是。亦不一色為色陰也。痛想行識亦復此。非但一識識陰。彼有十入。或色觀法是為色陰也。八百痛樂名之痛陰。想行識陰各有八百。乃為陰。解五陰本亦當斯。於是頌曰。

色痛想行識 五陰之所起
譬如有大城 干家名色
一色為色 凡有十色入
有八百 想行識亦爾
慧入解此法 干乃名陰
分別知非一 行者之所念

修行道地經五陰相品第三

事而相連 用離慧言捨佛教
習於愚癡了 譬如有樹多枝葉
其五觚生而分布 無巧便種亦如是
當了五陰為若斯 黠人解慧明知此
所以長有姓地 所講法言如蜜塗
比丘譬蜂採華味 猗若蓮華之開剖
慧覺了勝日出 佛復超越勝蓮花
佛之清潔無所著 是故稽首歸命
其相淡然達無礙 寂寞無想得定
未曾有退還墮落 而以救濟無為
秉意將導而示現 教訓群萌己行
以愍傷吾是故說 乃為當來眾生

修行者當解五陰相。云何各知五陰之相。光明為色。有像相亦復為色。手所獲持亦為色。若示他人亦復是色也。習樂為痛。不樂不苦亦復是痛。是為痛想也。識相為想。若男若女及餘眾物。是曰思想造作名之為行。若作善行若惡行。亦不善惡是謂為行。曉想為識。不善非有善亦非不善。曉是為識。如是各了五陰之相。於是頌曰。

色者不多瑕穢 佛說經教
其所言隨順分別五陰干相

修行道地經分別五陰品第四

而以甘露滅盛火 消除五陰苦本
慧光明喻日光 三界普奉吾亦歸
能仁尊深慧力 解了清淨之智黠
順其所知而現義 採佛法教隨應說
當分別解聽其講 今者導彼順定意
別了五陰本所興 博引眾善思

修行者。當分別了五陰行本。何謂曉了五陰之本。譬如四衢墮貫真珠。人見之意中欣然欲往斂取。其人目真珠之貫謂應色陰。愛樂可意是謂痛陰。初始之識是貫珠為想陰。其人生欲取貫珠是為行陰分別貫珠是為識陰如是五陰如是五陰貫珠。一時俱行造干行。若從貫珠。時俱興退從五陰一切諸人亦復如是。目所五陰皆從。如是耳聲鼻香舌味身更心法。心中四陰為無色陰如是為別五陰之本。於是頌曰。

無極之德分別其所講經中義
貪欲者迷不受教 吾今順法承其講

修行道地經五陰成敗品第五

智之無世尊調順無低獲其際
已超境界無邊稽首世尊無量

所講猶日明 照弟子若茲
了知于塵勞 除畏如萎華
其睹諸起滅五陰成敗
稽首彼佛 聽說尊言

修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五陰成敗。譬若人命欲終時。逼壽盡故其身中。四百四病前後稍至。便值多夢而睹瑞怪而懷驚恐。見蜜蜂烏鵲鵰鷲住其頂上。睹眾住堂在上娛樂。身所衣青黃黑。騎亂髦馬而復嗚呼。夢枕大狗又枕獼猴。在土上臥。夢與人屠魁除溷者。共一器食同乘遊觀。或以麻油及脂醍醐。自澆其身又服食之。如是。見蛇纏身倒掣入水。或自睹身歡喜踊躍拍髀笑。或自睹之華飾墮灰。以灰坌身復取食之。或見蟻子身越其上。或見嚼鹽狗犬獼猴。所見追逐各還嚙之。或見娶婦又祠家神。見屋崩壞諸神寺破。見耕犁犁墮鬚髮。或時牙齒而墮地。又著伍白衣。或見己身裸跣而行。麻油塗身宛轉土中。夢服皮草弊壞之衣。人乘朽敗車。到其門戶欲迎之去。或見眾花甲煎諸香。親屬取之以嚴其身。先祖為現顏色青黑。呼前捉抴數作此夢。遊丘間拾取華瓔及見赤蓮華落在頸。墮大河中為所漂。夢倒墮水五湖九江不得其底。或見其身入叢林有華果。而為荊棘鉤壞軀體。以諸瓦石鎮其身上。或見枯樹都無枝葉。夢緣其上而獨戲樂。在於廟壇而自搏舞。或見叢樹樂其中欣欣笑。折取枯枝束負持行。或入冥室不知戶出。又山嶽巖穴之不知出處。復見山崩鎮己身上悲哭號呼。或見群象忽然來至躡蹈其身。見土塵坌其身首。或著弊衣行於曠野。見乘虎而暴奔走。或乘驢狗而南遊行間收炭爪髮。自見其身戴於枯華。引大山閻王見問。於是頌曰。

世多安樂 命對至乃怖
為疾所中傷 逼困不自在
心熱憂惱至 見夢懷恐懼
惡人見逐 憂畏亦如是

心覺恐怖身體戰慄。計命欲盡審爾不疑。今吾所夢自昔未有。以意懅故衣毛為豎。病遂困篤震動不安。譬如猛象群眾普至踏蹈芭蕉。病轉著床其譬如是。窮迫計便求歸醫。昆弟族親見困此遣人呼醫。所可遣人體多垢穢衣被弊壞。或手爪長戴裂繖蓋。其足履決木跂屣破。乘朽壞車。顏色正黑兩眼復青。而數以手摩抆鬚髮。所可駕牛或青或黑又有正白。急急呼醫捉來上車。於是頌曰。

人行遊觀時 無益事
於恣於所欲 未曾於醫
體適有疾病 困篤著床席
然後乃請醫 令療其疾

於時其醫以意察之。者必死。所以者何。見此怪應。視來呼人服色語言。持壞繖蓋鬚爪毛亂。又其日惡若四日六日二日四日。以此日來者皆為不祥醫即不喜。以觝星宿失於良時。仙先所禁之日。醫心念言。雖值此怪星宿吉凶。或可治療。所以者何。雖有方便消息。本命未盡想當除愈。若對至者不能令差。以是言之。不必在善日星宿吉凶。是故慧人不從曆日而求良時。仙常言。方便。或風寒病命未盡者。儻有橫死是者可治。設命應無如之何。雖爾往而治之猶勝不行。醫念此已即起欲去。於是頌曰。

譬如有人 俱發行入
或有到彼岸 或而中斷絕
墮于疾病海 其譬亦如是
儻時從病差 而有更

於是其醫已到病家。則有惡怪便聞聲。亡失焚燒破壞截。剝撥掣出恐殺曳去。發行拘閉當以占之。不可復療以為死已。方狐鳴或聞烏梟聲。或見小兒以土相坌。而復裸相挽頭髮。破甖瓶盆及諸器物。見此變已前省人困劣著床。於是頌曰。

醫則占視者相 驚怖惶惶而不安
或坐或起復著床 煩懣熱極如燒皮

醫睹如是便心念言。如吾觀歷諸本末是則死應。面色惶懅眼睫為亂。身體萎黃口中涎出。目冥昧昧鼻孔騫黃。顏彩失聲香。脣斷舌乾其貌地。百脈正青毛髮皆豎。捉髮搯鼻都所覺喘息不均或遲或疾。於是頌曰。

面色則為變 毛髮而正豎
直視所思 舌強怪已現
人有是應 餘命少少
疾火之所圍 如焚燒草木

異經說人終時諸怪之變。設有洗沐復不浴。設燒好香木櫁栴檀根花香。此諸雜香其香實好。者聞之如燒人骨髮毛爪皮膚脂髓糞除之臭也。又如梟鷲狐狸狗鼠蛇虺之臭也。者聲變言如破瓦狀如咽塞。其音或如鶴鴈孔雀。牛馬虎狼雷鼓之聲。其人志性變改不常。或現端政其身柔軟。或復粗堅身體數變。或輕或重而失所願。此諸變怪命應盡者。各值不悉具有。於是頌曰。

睹見干變 眾惱趣逼身
志懷於恐怖 遭厄為若斯
性敗此 身一種
猶如竹葦實 自自然

我所所聞知。人臨時所現變怪。口不知味耳不聞音。筋脈縮急喘息不定。體痛呻吟血氣微細。身轉羸瘦其筋現粗。或身卒肥血脈隆起。頰車垂下其頭戰掉。視之可憎舉動舒緩。其眼童子甚黑於常。眼目不視便利不通。諸節欲解諸根不定。眼口中盡青氣結連喘。諸所怪變各現此。於是頌曰。

其病惱血脈精氣
水嚙樹根 當愍如拔裁

於時醫心念言。此病必死不疑。古昔良醫造結經文。名曰於彼除恐耳灰掌。養言長育急教多髯。天又長蓋大首退轉。燋悴白最尊路面。調牛岐伯醫徊扁鵲。如是等輩悉療身病。於是頌曰。

於彼之等類 梵志
正救所有果 及餘王良醫
此為主成敗 博知能度厄
愍以經救命 猶如梵造法

復有其醫主治耳目。名曰眼眴動搖和鬥鈴鳴。氏。英子篋藏善覺。調牛目金禿梟力氏雷鳴。是上醫名主治耳目。於是頌曰。

眼眴醫之等 造合藥分明
除疾之瑕冥 如日諸冥

復有瘡醫治療諸瘡。名曰法財稚弟端政辭約黃金言談。是為瘡醫等。於是頌曰。

能療治 百種之瘡痍
能除眾厄疾 如以腳平地
法財所以出 於世經書
正為治瘡病 令眾離患難

復有小兒醫。其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾。是等皆治小兒之病。於是頌曰。

譬如有蒼頭 捐務除貢高
世俗 愍傷治小兒
此尊迦葉等 行仁以正法
哀念童幼故 則作於醫經

復有鬼神醫。名曰戴華不事火。是等辟除鬼神來嬈人者。於是頌曰。

諸宿轉周行 人生猶亦然
恐怖 有危害
立是經者 悉為解其患
正法 除愚令見明

正使會此上諸醫。及幻蠱道并巫咒說。不能使差令不終亡。於是頌曰。

造作塵勞 勤苦懷眾惱
病痛亂其志 名垢命日促
為病所漂沒 死證見便怖
天帝諸神等 不救安況吾

心念言曼命未斷當避退矣。便語眾人今此者。設所索飯食美味。恣與之勿得逆也。吾有急事而相捨去事了當還。故興此緣便捨退去。於是頌曰。

命欲向斷時 病甚困極
塵勞俱合 罪至不自覺
怪變自然對陰熱極
正使執金剛 不能濟其命

是時病家男女。聞醫所說便棄湯藥及諸咒術。家室眷屬宗黨比鄰親厚識。悉來聚會圍遶者。悲哀啼哭觀念病因。譬如屠家群中捕豬。牽欲殺之。餘豬悉聚驚怖。側耳聽聲惶懅愕視。譬如猛虎群中搏牛。餘牛之驚怖而走。或山巖或投深谷。又入樹間跳騰哮吼。譬魚師持網捕魚。餘魚之怖散沈竄石岸草底。又如蒼鷹臨其眾鳥取。餘鳥之各散飛去。其人如是無常對至其身壞散家室親屬念當別離。悲哀若斯命臨欲斷。閻王使自然來至。其到見縛鐵箭所射。生死船罪所牽引。即欲發去家室繞之。放髮悲慟塵坌其面目。哀泣歎息涕淚流面。皆言痛哉奈何相捨。椎胸鬱。稱歎懷懊惱。於是頌曰。

人其疾苦困 身冷消
室家悉聚會 舉聲而悲哀
造業更苦樂 如蜂採華味
心遂受憂慼 并惱宗門

其人疾病如是身中刀風起。令者骨節解。有風名科諸節解。有風震令筋脈緩。有風名破骨消人髓。有風名減變其面色耳鼻口咽喉皆青。諸孔斷絕破壞剝剝其身。復一風名曰止脅。令其身內。及膝肩脅背脊腹齊。小之腸肝肺心脾。并餘諸藏皆令斷絕。有風名旋令其肪血。及小便生藏熟藏。所不通寒熱悉乾。有風名節間。令諸支節或縮或伸。而手足欲捉虛空。坐起煩憒有時笑戲。又復大息其聲懇惻。節節以斷筋脈則緩腦為消。目不見色耳不聲。鼻不別口不知味。身冷氣絕所復識心下尚煖魂神續在。挺直如木不能動搖。於是頌曰。

刀風起時 身動多不安
緣普皆至 悉不自覺
身遭干惱 命乃為窮盡
譬如弓弩弦 緩急不可用

爾時彼人其心周匝所有四大皆為衰落。微命雖在如燈欲滅。此中有意根。其生存時所為善惡即心念本殃福吉凶。今世後世所可作為心悉自知奉行善者面色和解。其行惡者顏貌不悅。其面色則好。當知所歸必至道。其面色心念不善則趣道。如有老人而照淨鏡。皆自見形頭白面皺。齒落瘡痍塵垢黑醜。皮緩脊僂年老戰(音又)設如是還自羞鄙。閉目放鏡吾已去少。衰老將至心懷愁憂。已離安隱至於窮極。素行惡者臨壽終時所見惡變愁慘恐怖。深自剋責吾歸。有疑。亦如老人照鏡見身知為衰至。於是。頌曰。

金寶等所作 巧拙成不同
有行惡者 沈沒於深淵
已沒雖更生 顧視無所依
如為所漂 臨死亦若斯

有行三輩。攝口意修眾德。以法為財臨壽終時。懷喜踊吾天。譬如賈客治生得度厄道多獲財利。還歸到家心悅無量。又如田家犁不失時。風雨復節多收五穀。藏著篅中意其歡喜。如困病得愈得畢償債。踊躍亦復如是。猶蜂採花以用作蜜積德亦爾。其意大悅我天。於是頌曰。

有學正士 積累真法
以度於眾患 自致得明道
譬如閑居山望其下
人命盡時 道若斯

爾時人命已盡者。身根識滅便受中止譬若如稱隨其輕重或上或下。善惡如是。神離於中止。五陰悉具所乏少。五陰不到中止。中止五陰不離本也。譬以印章以用印泥。印不著泥亦不離之。如種五穀苗生莖實。非是本種亦不離本。如是精神魂魄。不齊五陰不離本也。隨本所種各果報。其作德者善中止。履行惡者在罪中止。道眼之耳。處於中止而三食。一曰觸軟。二曰心食。三曰意識。在中止者或一日極久七日。至父母會隨其本行。或三塗人間天上。行惡多者在中止中。見大火起圍遶其身。猶如野焚燒草木。塵雨其形。見烏鵰鷲惡人之類。爪齒皆長面目醜陋。服弊壞然。各執兵仗為所撾棒。矛刺刀斫懷恐懼。欲求遙見叢樹。走往趣之爾時即失。中止五陰入刀劍樹泥犁之中。墮地獄見若此。於是頌曰。

迷惑醉象 違失聖法
染濁如潦水 心憒亂若斯
常捐於正道 放心入邪徑
此人遭眾苦 終墮地獄

行小惡者見火煙塵繞滿其身。及為師子虎狼蛇虺群象所逐。又見故渠泉源深水。崩山大澗懷怖懅。赴趣其中。爾時即失。中止五陰畜生處。見是變者受獸身。於是頌曰。

習癡捨慧便 或醉墮
惡口粗言 喜行撾捶人
又為犯罪殃 樂為不善
如是慈者 於畜獸中

罪若微者周匝四面有熱風起。身體鬱蒸自然飢渴。遙見人來皆刀杖。矛戟弓箭而圍遶之。望見大城意中。適發此即失。中止所五陰於薜荔。其如是變。當知墮餓鬼中。於是頌曰。

剛弊喜譖人 遠順法
犯禁穢濁事 貪而獨食
於膿血處 飢餓煩惱
當知此輩人 定入為餓鬼

德善。涼風四來其風甚香。干種熏雨其身上。諸妓樂音相和而鳴。瞻視園觀樹木花果。而悉茂盛發意欲往。時便失。中止五陰精神自然忉利天。於是頌曰。

習法道 種
妓樂以自娛 遊諸花樹間
美豔玉女眾 端正光從容
觀心欣悅 居止太山頂

不淳一或善或惡當至人道。父母會精不失時子應來生父母德想而俱時等。其母胎通拘礙懷喜躍而無邪念。則為柔軟而不悷。有疾疹堪任受子。不為輕慢亦無反行。順其正法不受濁污。即捐一切瑕穢之塵。其精不清亦不為濁。中適不強亦不腐敗亦不赤黑。不為風寒眾毒雜錯與小便別。應來生精神便趣。自念言設是男子。不與女人共俱合者。吾與通起瞋怒心。恚彼男子志懷恭敬女人俱作。便排男子欲向女人。父時精下其神忻歡謂是吾許。爾時即失中止五陰便入父母精合。既在胎倍用踊躍。非是中止五陰不離之。胎是為色陰。歡喜之時為痛樂陰。於精時是為想陰。因本罪福得入胎是為行陰。神處胞中則應識陰。如是和合名曰五陰。尋在胎時二根意根身根也。七日中而不增減。又二七日其胎稍轉譬如薄酪。至三七日似如生酪。又四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變猶如生酥。又六七日變如息肉。至七七日轉如段肉。又八七日其堅如坏。至九七日變為五皰。兩肘兩髀及其頸項而從中出也。又七日復有五皰。手腕腳腕及生其頭。七日續生二十四皰。手指耳鼻口此從中出。二七日是諸胞相轉成就三七日則現腹相。四七日生。肝肺心及其脾腎。五七日則生大腸。十六七日有小腸。七七日則有胃處。八七日生藏熟藏起此二處九七日生髀及腸骸。手掌足趺臂節筋連七日生陰臍乳頤項形相。七日體骨各分隨其所應。兩骨在頭。三二骨著口。七骨著項。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。二骨著胸。八骨著背。兩骨著髖。四骨著膝。四十骨著足。微骨百八與體肉合。其八骨著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡三百。而相連結其骨柔軟如初生瓠。二七日其骨稍堅未熟瓠。三七日其骨轉堅譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足膝骨著膝。踝骨著踝髀骨著髀。髖骨著髖脊骨著脊。胸骨著胸。脅骨著脅脣骨著脣。項頤臂腕手足諸骨轉相連著。如是聚骨猶若幻化。又如合車骨為垣牆筋束血流。皮肉塗裹薄膚覆之。因本罪福果獲致此。思想依其心元。隨所由牽引舉動。於是頌曰。

其五骨積聚 隨心輕放恣
在身現掣頓 猶如牽拽蛇
前世善惡所興法
人行路 或平或荊棘

四七日生七百筋連著其身。五七日生七千脈尚未具成。十六七日諸脈悉徹具足成就蓮華根孔。七七日三百六三筋皆成。八七日其肌始生。九七日肌肉稍厚。三七日纔有皮有像。三七日皮轉厚堅。三二七日皮革轉成三三七日耳鼻脣指諸膝節成。三四七日生九九萬毛孔髮孔猶尚未成。三五七日毛孔具足。三十六七日爪甲成。三七七日其母腹中干風起。有風開兒耳目鼻口。或有風起染其髮毛。或端正或醜陋。又有風起成體顏色。或白赤黑有好有醜皆由宿行在此七日中。生風寒熱小便通。於是頌曰。

是身筋纏裹 諸血脈所成
不淨盛腐積 水洗諸漏
心使然 巧偽而合成
機關如木人 求之甚

八七日在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者便有風。可其身意柔軟無瑕。正其骨節令其端正莫不愛敬也。本行惡者則起臭風。令不安不可意。吹其骨節令僂邪曲使不端正。又不能男人所不喜也。是為三八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成為人。於是頌曰。

人在身九月 則諸體脈
骨節皆成就 滿足所乏
腹中漸自辦 稍稍而成長
期至悉具足 如月五日

其小兒體而有一分從父一分從母。身諸髮毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。於是頌曰。

相連綴 皆由父母
干之節解 因緣化成立
依而致顏色 悉當為衰耗
眾材合起車 計體猶亦然
作前有身譬若斯
因從父母報 然後乃

其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。男兒背外而面向內在左脅也。女子背母而面向外處在右脅也。苦痛臭處污露不淨一切骨節縮不得伸。捐在革囊腹網纏裹。藏血塗染所處逼迮。依因屎尿瑕穢若斯。其於九月此餘四日。宿有善行初日後日發心念言。吾在園觀亦在天上。其行惡者謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上或下轉其兒身。而令倒懸頭向產門。其德者心念言。我投浴池遊戲。如墮高床華香之處也。其無福者念言。吾從山墮投於樹岸溝坑溷中。或地獄羅網蕀上曠野石澗劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不同若此。於是頌曰。

如投熱火 亂煙來圍繞
放逸果所致 處形若沸湯
苦樂之所由 皆因罪福
在在所作 受身如是

其小兒身既當向產。又墮地所吹。女人手觸煖水洗之。逼迫毒痛猶如瘡病也。以是苦惱恐畏死亡。便癡惑是故迷憒。不識本來去至何所也。適生在地血纏臭處鬼魅來繞姦邪所中飛屍所觸。蠱道癲鬼各伺犯之。如四交道墮一叚肉。烏鴟鵰狼各來諍之。諸邪魅鬼得兒便。周匝圍饒亦復如是。宿行善者邪不得便設宿行眾邪即著。兒初生時因母乳活。稍稍長食得立。於是頌曰。

在於胎時 遭苦惱
生得為人 其痛有百千
諸根成就 因出危脆身
生必老死 是為最不真

兒已長揣哺養身。適得穀氣其體時。生八種蟲。兩種在髮根。一名舌舐。二名重舐三種在頭名曰堅固傷損毀害。一種在腦兩種在腦表。一名螫咮。二水耗擾。三名憒亂。兩種在額一名卑下二名朽腐。兩種在眼。一名舌舐二名重舐。兩種在耳。一名識味二名現味英。兩種在耳根一名曰赤二名復赤。兩種在鼻。一名曰肥二名復肥。兩種在口中。一名曰搖二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊二名凶暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽搣。一種在舌。名曰甘美。一種舌根。名曰柔軟。一種在上齗。名曰來往。一種在咽。為嗽喉。兩種在瞳子。一名曰生二名不熟。兩種在肩。一名曰垂二名曰復垂。一種在臂。為住立。一種在手。為周旋。兩種在胸。一名額坑二名廣普。一種在心。為班駁。一種在乳。名曰湩現一種在臍。為圍繞。兩種在脅。一名為月二名面。兩種在脊。一名月行二名月貌。一種在背胸間。為安豐。一種在皮裏。為虎爪。兩種在肉。一名消膚二名燒樹。四種在骨。為甚毒習毒細骨雜毒。五種在髓。名曰殺害無殺破壞離骸骨。兩種在腸。一名蜣蜋二名蜣蜋。兩種在細腸。一名兒子二名復子。一種在肝為嚚喍。一種在生藏。名曰帔一種在熟藏。為太息。一種在穀道。為重身。三種在糞中。名曰筋目結目編髮。兩種在尻。一名流下二名重流。五種在胞。為宗姓惡族臥寐不覺護汁。一種在髀。為撾杖。一種在膝。為現傷。一種在踝。為鍼一種在足。指為燋然。一種在足心。為食皮。是為八種蟲。處在身晝夜食體。於是頌曰。

從頭髮下至足 遍中蟲消食
計念之為瑕穢 譬喻比如濁水
從己生反自殘 如刀怨患害人
常來齧傷其身 若水侵兩岸

中因病有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計之四百四病。在身中如木生火還自燒然。病亦如是。本四體興反來危人。及身中表八種蟲。擾動其身令人不安。豈復況外諸苦之惱也。計如是常有憂患。凡夫之士自謂為安不聞不解。所以者何。不見諦故。於是頌曰。

髮毛諸爪齒 心肉皮骨合
精血寒熱生 髓腦脂
諸寒涕唾淚 小便常漏
非常不淨 愚者謂為珍

計念身覆以薄皮。如合棗奈皮甚薄少耳。以為蓋之人而不知。假使皮如困鈍肉。何可名之為是身。骨節相拄如連鐵鎖。諦如是尚不足蹈。況復親近而目視之。於是以偈在而歎頌曰。

計本為瑕穢 譬如臭爛屍
亦如諸塵垢 體蟲俱復然
亦如畫好像 會當歸腐敗
以諦見本無 安可附近之

計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死傷者。譬陶家器。或始破者。向欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著地破或拍時破。或坏燥破或陶中破。或熟破者或移時破者。或用破者。設使不用久久會破也。人亦如是有初發意向來未至者。或有二根胎如生酪。如熟酪息肉段具足六情。或不具足而有者。向欲生時又適墮地。一日百日一歲學業者。五十。從一歲死至到百歲。雖復壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展轉相依。須臾須臾滅。舉足下足而皆無常愚癡之人不聞不反計有身。從少至老皆謂我所。呼為一種不知非常之變也。修行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡而在中止。至于精神處之。形如薄酪息肉段肉。稍至堅肉六根六根具足則便出生。從少小身及至年。乃到病當復歸死。其五陰生死之輪。常如川流有休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然其燋燃不離本火也。人亦如是從本因緣隨其禍福。此從是是也。何謂無是則無也。有凶福及餘塵勞則不歸死。已不歸死不在中止。設無中止何從生。已不生其病死何由而有也。計生死流本末此。修行道者五陰所從成敗。於是頌曰。

明識諸慧義 淨如月盛
秉志而專一 愍哀三界
蓮花於水 甘美柔軟上
口之所宣說 聽者則欣達
分別演本起 了之歸滅盡
能仁究竟 以愍眾生
吾從佛經中 省採而鈔取
因佛講說 故造修行經

修行道地經第一