佛說伅真陀羅所問如來三昧經卷中

後漢月氏三藏支婁迦讖譯
　　　　　　輸入者 焦遠蘭
　　　　　　一校者　焦遠蘭
　　　　　　二校者　周海燕
　　　　　　改稿者　吳迎香

佛言。其伅真陀羅。妓樂音聲如是。用是音故。令人發菩薩心。是者其德甚厚。佛說伅真陀羅功德。爾時其在會者。衣裓上皆化自有華。皆起持是華。散伅真陀羅上。則時伅真陀羅。以右肩悉受華。其華不墮地。便持是華供養散佛上。其華於佛上。便化作珍寶華蓋。覆蔽千佛剎。其華蓋者。一一處懸億百千珠寶。其一珠光明出億百光明。一一明者有一蓮華。其色若干其香甚香。其一一蓮華上有坐佛。如釋迦文。皆言。善哉善哉。仁者伅真陀羅。所化人甚多。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是菩薩之所作已度界。己界亦現過於生死。復見如故。住於泥洹三界而行。用一切人故。伅真陀羅念諸坐佛。欲持寶華蓋遍覆其上。應時坐三昧。其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上皆有華蓋。及諸菩薩比丘僧。其會者各各有華蓋。以手擁蓋抵。諸菩薩比丘僧會者。皆持華蓋供養上諸佛。伅真陀羅。復念欲請佛及諸化佛及菩薩比丘僧到香山。自是其所居處欲令宮室。及諸天鬼神一切。聞說法時皆得安隱。令悉見供養佛。可已為本。因是便可得福。伅真陀羅。便從坐起已。頭面著地。為佛作禮。白佛。惟怛薩阿竭及菩薩諸比丘僧到香山。就其請處欲以飯食供養七日。令一切人得增益功德。佛即時默聲。已受請故。伅真陀羅。則時歡喜。使已所從中宮。八萬四千人。皆鼓琴作伎樂供養佛。作禮而去還歸香山。莊嚴宮舍縱廣三萬里。令受佛及俱來者。其地牆壁紺琉璃色。以天金分布其間。無央數寶以雜廁其中。悉具諸床座。其足者悉名寶。以天繒為綩綖。為佛作座而高二千三百里。相持珍寶而莊嚴之。周匝欄楯皆以眾寶。皆懸繒幡蓋。燒名殊香。上有帳幔悉覆其上。以天華散遍其地。近佛座處而有四樹皆寶。伅真陀羅。自呼官屬及中宮。便言。佛者難值。譬若華優曇缽。今已得之當好供養。各棄諛諂嫉妒及貪。其亂者當正心。當至心供事。皆當具華名殊絕好。當以奉上名香及栴檀。於香山而熏之。今所當事是一切之尊。所作妓樂調和其音。當令悲好。其伅真陀羅所樂者。當作是供。人中之人。華蓋繒幡。及天衣殊好軟者。其色無數。當用是而奉上。佛者難值。其供事佛者。後生天上作四天釋梵。其作是者便至此得。其色端正命則長壽。所生甚尊便得自在。其貌無輩所聞則得。其供佛者便得此德。若天上世間。常得安隱。其欲得是身常得休息。是皆供佛所致。其欲得辟支佛聲聞菩薩道。為作是者便能降伏眾魔。伅真陀羅。為諸官屬中宮說是。受其教。具諸華香。調作百味之食。便住香山之南。與諸妓樂俱。皆令而作鼓諸琴瑟。所作已辦。願及用時其音皆雅悅心。一切欲令安隱莫不歡喜。其貌常淨笑對一切。其尊無蓋。諸天阿須倫莫不供事。惟願用時屈神到是（一）總持十種力。其力常勝莫能當者。降伏外道益於一切。其意已淨棄於眾垢。惟願用時勞於尊神（二）其身不受一切之塵。其功德不可勝數。其意甚尊無有極。所生甚豪。行步莫能與及逮之者。三道之惡已永無有所行。無行已悉捨行。其有見者莫不歡樂（三）其明過於日月星辰。及釋梵之明而不敢當。其明過於三界之上。其明見者。若在冥中見燈火。莫不歡喜。諸所有明皆悉為蔽。其明無所不明。諸天龍所有妓樂不從其樂。而可得脫日益垢濁。其聞佛音莫不得脫其垢便除。十方諸醫不能除人心之垢。佛則是醫。所語聞者心垢則除便得安隱。佛者實尊尊中之尊。莫能與等者所語悉淨無有異諸。所有惡莫不為伏。惟願用時勞其尊神。本已布施而行。今已住於布施。當以法而施與。本已行淨戒。自致得安隱。伏意而忍辱得成。惟願用時勞於尊神。住於精進。已禪旬而自娛樂。其心意已住。以智慧光明而見。心常而歡悅。惟願用時勞於尊神。其心慈哀等於一切。已受過諸限。其功德過於梵。已佛故而得住。惟願用時勞屈尊神。則時佛告諸比丘僧。各令護缽。當就其請。盡七日及護寺者。提無離菩薩自念。欲作交露車縱廣四百里。其中悉有蓮華。欲令佛及諸菩薩比丘僧。各各坐一一蓮華之上到香山。則時三昧。應時便有如所念。白佛今有交露車願就之。佛便坐蓮華上。其座高四丈九尺。諸菩薩及比丘僧。各各坐蓮華之上。如所言。所以者何。惟加哀我各坐已竟。則時以右手。自以神足而擎舉之。諸欲天子。諸色天子。見提無離菩薩所作威神變化乃爾。各以其妓樂華香。而供養隨到香山。伅真陀羅。遙見佛在交露中坐。來見已便令八萬四千真陀羅揵陀羅。皆持華香而鼓琴瑟。作其唱樂而趣前迎佛。便相將入宮。到其處所佛就其座。諸菩薩比丘僧各各悉坐。伅真陀羅。語釋梵四天王。今具已辦各各布之。中宮一切各持飲食而悉供養。飲食已竟。行澡水訖。伅真陀羅。以机坐佛前聽佛說經。
佛語提無離菩薩。菩薩奉行檀波羅蜜。凡有三十二事。清淨行之。何謂三十二事。一者菩薩布施欲求佛。發心為本。二者菩薩布施。當離羅漢辟支佛道。三者菩薩布施。。念欲度脫十方人民。四者菩薩布施與人心不悔。五者菩薩布施與人。視之如佛。六者菩薩布施與人。心無慳貪。七者菩薩布施與人。心不亂歡喜與之。八者菩薩布施與人。手自斟酌。九者菩薩布施與人。意廣不殆。十者菩薩布施與人。不求欲有所生。十一者菩薩布施與人。不從中有所悕望。十二者菩薩布施與人。不有所置隨佛經教。十三者菩薩布施與人。樂佛經故。十四者菩薩布施與人。欲求佛道故。十五者菩薩布施與人。不自貢高。十六者菩薩布施與人。欲勸勉教人故。十七者菩薩布施與人。欲度脫人民。十八者菩薩布施與人。欲持經法教人民故。十九者菩薩布施與人。隨佛教故。二十者菩薩布施與人。欲降伏魔官屬故。二十一者菩薩布施與人。欲求成就得佛故。二十二者菩薩布施與人。欲求為人中雄猛故。二十三者菩薩布施與人。欲閉塞餓鬼道故。二十四者菩薩布施與人。欲使後世習布施故。二十五者菩薩布施與人。後世欲得豪貴富樂故。二十六者菩薩布施與人。世世得菩薩道故。二十七者菩薩布施與人。常欲與善師相隨故。二十八者菩薩布施與人。欲使世世和顏向十方人故。二十九者菩薩布施與人。欲成佛道之本故。三十者菩薩布施與人。欲反成就菩薩故。三十一者菩薩布施與人。欲得三十二相八十種好故。三十二者菩薩布施與人。欲成境界莊嚴。欲向佛入諸經法故。是為菩薩清淨布施三十二事。菩薩行檀波羅蜜如是。
菩薩清淨行尸波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二。一者菩薩身所行常清淨。是為持戒。二者菩薩離慳貪瞋恚愚癡。口所言淨潔。是為持戒。三者菩薩心作明慧不欺於佛。是為持戒。四者菩薩不隨外道奉行十事。是為持戒。五者菩薩生天上世間。常不離佛道。是為持戒。六者菩薩離羅漢辟支佛。心去調戲。是為持戒。七者菩薩遠離諛諂。入佛智慧。是為持戒。八者菩薩多學智慧心為第一。是為持戒。九者菩薩極大慈哀向於十方。是為持戒。十者菩薩遍護十方人悉具足。是為持戒。十一者菩薩未嘗犯禁。離於慚愧。是為持戒。十二者菩薩不毀缺所行身常畏慎。是為持戒。十三者。菩薩不中道犯行違戾本心。是為持戒。十四者菩薩自守不犯眾惡。是為持戒。十五者菩薩隨明人之教度脫惡道。是為持戒。十六者菩薩持戒生天之本。是為持戒。十七者菩薩悉欲具足隨佛智慧。是為持戒。十八者菩薩常堅持戒不犯佛教。是為持戒。十九者菩薩不自貢高輕侮他人常自制止。是為持戒（少十九一法諸藏並闕）二十者菩薩能自制心不隨愛欲。是為持戒。二十一者菩薩持戒不失得佛諸經。是為持戒。二十二者菩薩持戒有信。勸助樂不欺。是為持戒。二十三者菩薩不犯慳貪。是為持戒。二十四者菩薩持戒堅住隨法教化。是為持戒。二十五者菩薩棄捐財富。常欲作沙門是為持戒。二十六者菩薩習樂於空閑之處。樂於經法。是為持戒。二十七者菩薩不貪飲食衣被。欲入道故。是為持戒。二十八者菩薩斷截諸惡成諸功德。是為持戒。二十九者菩薩暴露專精。遠離姓族守功行德。是為持戒。三十者菩薩入深法行無所附著。是為持戒。三十一者菩薩隨次第法行十二因緣。是為持戒。三十二者菩薩不隨諸外道。遠離四顛倒。是為持戒。是為菩薩清淨戒三十二事。菩薩行尸波羅蜜如是。
菩薩清淨行羼提波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者菩薩不貪身。是為忍辱。二者菩薩不惜壽命。是為忍辱。三者菩薩不持瞋恚意向人。是為忍辱。四者菩薩人有罵詈毀辱悉受。是為忍辱。五者菩薩若見疲病羸劣。當哀傷之。是為忍辱。六者菩薩不輕易無教之人。是為忍辱。七者菩薩雖自豪尊為人所易。是為忍辱。八者菩薩為人所剝割不瞋不怨。是為忍辱。九者菩薩無瞋恚恨意於人。是為忍辱。十者菩薩為人所敗令就小道。心不迴轉。是為忍辱。十一者菩薩樂信佛道其心不懈。是為忍辱。十二者菩薩心不動亂。清淨而住。是為忍辱。十三者菩薩未嘗持瞋恚向人。是為忍辱十四者菩薩護他人心令不得起。是為忍辱。十五者菩薩常以柔軟之心向人。是為忍辱。十六者菩薩常持慈哀之心向人。是為忍辱。十七者菩薩不恃自貢高之心向人。是為忍辱。十八者菩薩為十方天下人下屈。是為忍辱。十九者菩薩不持忿行向人。是為忍辱。二十者菩薩自守無所犯負。是為忍辱。二十一者菩薩常自制心令意不起。是為忍辱。二十二者菩薩自有過失能自悔責。是為忍辱。二十三者菩薩不持他人長短。是為忍辱。二十四者菩薩常樂念佛道是為忍辱。二十五者菩薩常樂解於經法。是為忍辱。二十六者菩薩常樂愛樂十方人民。是為忍辱。二十七者菩薩常欲施與十方人民。是為忍辱。二十八者菩薩常持和心向人。是為忍辱。二十九者菩薩常歖勞來於人。是為忍辱。三十者菩薩常隨經法不中斷絕。是為忍辱。三十一者菩薩聞有三治不恐不怖。是為忍辱。三十二者菩薩無所從生樂喜智慧。是為忍辱。是為菩薩清淨忍辱三十二事。菩薩行羼提波羅蜜如是。
菩薩清淨行精進波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者不斷佛道。是為精進。二者不斷經法。是為精進。三者不斷比丘僧。是為精進。四者度不可計人。是為精進。五者受不可復計死生心不殆。是為精進。六者當供養無央數佛無厭極。是為精進。七者當作不可復計功德。是為精進。八者當學不可復計經卷。是為精進。九者悉當教十方天下人。是為精進。十者成就十方天下人皆使得佛道。是為精進。十一者當為十方天下人。給所當得悉當從與之。是為精進。十二者自身所有好物持施與人。是為精進。十三者諸禁戒悉當護持。是為精進。十四者忍辱之力悉當柔弱。是為精進。十五者諸禪三昧悉當具足。是為精進。十六者諸智慧悉令具足。是為精進。十七者諸佛境界所行功德。自莊嚴作佛時境界。是為精進。十八者欲求極大力。是為精進。十九者悉降諸魔及官屬。是為精進。二十者持佛經法。悉降伏餘外道。是為精進。二十一者十種力四無所畏。諸佛經法悉欲得具足。是為精進。二十二者莊嚴身口心。是為精進。二十三者未嘗懈怠休倦。是為精進。二十四者所作為事悉當究竟。是為精進。二十五者心常當猛健。是為精進。二十六者悉棄捐諸愛欲。是為精進。二十七者諸未度者悉當度之。諸未聞經者悉當使聞之。諸未般泥洹者皆令當得般泥洹。是為精進。二十八者一一相者輒有百福功德悉當具足。是為精進。二十九者諸佛經法悉當護之。是為精進。三十者不可復計諸佛境界我悉當知。是為精進。三十一者世世常當見無央數佛。是為精進。三十二者遠離從精進出生。遠離身心無形。亦無所住。亦無所出。亦無所入。亦無所生。是為無所生樂住。是為菩薩清淨行精進波羅蜜如是。
菩薩清淨行禪波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者所念無所犯。是為淨。二者所持不缺。是為淨。三者所分別不忘。是為淨。四者去離調戲。是為淨。五者自守知足。是為淨。六者心不邪念。是為淨。七者勸人作功德持用索佛。是為淨。八者不犯六事。是為淨。九者適無所著。是為淨。十者自觀內外。是為淨。十一者悉具五旬。是為淨。十二者心常柔軟。是為淨。十三者不著於身。是為淨。十四者內行定。是為淨。十五者向入佛道。是為淨。十六者遠離於惡人。是為淨。十七者智慧明所入。是為淨。十八者悉入所因功德。是為淨。十九者悉令經法本樂。是為淨。二十者隨次第入行。是為淨。二十一者智慧恩不轉。是為淨。二十二者漚和拘舍羅所成就。是為淨。二十三者悉欲具足佛事。是為淨。二十四者悉哀苦人。是為淨。二十五者不與羅漢辟支佛從事。是為淨。二十六者稍稍樂入深智慧具足。是為淨。二十七者所作功德不厭。是為淨。二十八者一切人本無有人信是事。是為淨。二十九者悉得佛三昧不亂。是為淨。三十者悉入十方天下人所念事悉見。是為淨。三十一者悉知十方天人身事。是為淨。三十二者譬如醫王悉愈人病。菩薩持經法。悉愈十方天下人生死老病。是為淨。菩薩行禪波羅蜜清淨如是。
菩薩行般若波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者欲得佛諸經法無厭時。是為高明。二者隨次念諸經法。是為高明。三者智慧解黠。是為高明。四者所因法不滅智慧。是為高明。五者入黠守解五陰。是為高明。六者以黠慧承經法解於本端。是為高明。七者阿伊檀拘舍羅持智慧解。是為高明。八者十二因緣拘舍羅稍稍覺知。是為高明。九者四諦拘舍羅悉知是滅。是為高明。十者稍稍入慧拘舍羅制不隨泥洹。是為高明。十一者內觀皆悉曉知。是為高明。十二者故受化生死。當悉曉知。是為高明。十三者諸經法無所從生悉當曉知。是為高明。十四者一切人本端無形本自淨。隨世間習俗而入度十方人。是為高明。十五者一切法為一法耳。本端者泥洹也。是為高明。十六者一切境界為一境界耳。何以故。本自空故。是為高明。十七者一切佛為一佛耳。何以故。法身所入不可計故。是為高明。十八者一切事不悉見說。何以故。各各有字拘舍羅悉當知。是為高明。十九者無所罣礙護智慧。不可計十方天下人來問悉能報。是為高明。二十者悉得諸經法未嘗有忘。用得陀鄰尼故。是為高明。二十一者悉覺諸魔事。覺者當即遠離。是為高明。二十二者一切法如幻。譬如人假著。籠軀須臾脫去。一切無所有亦如是。是為高明。二十三者如夢中所見。及水中影深山音響。一切法皆如是。是為高明。二十四者一切法皆空。本無所從來故。是為高明。二十五者十方天下人心所念。智慧悉至悉知其本。是為高明。二十六者持漚和拘舍羅威神之力入泥洹。後復來出現生死。是為高明。二十七者空無想無願。一切法隨教悉見度脫。是為高明。二十八者本端定無定無所見。一切法悉了其本。何以故。一切法無所持無所著。是為高明。二十九者悉得明無有癡冥。悉得智慧光焰。為十方天下人。說經法悉度脫。是為高明。三十者一切生死本無所從來。去亦無所至。悉曉知隨習俗入。而為十方人說法。更生更死示現如是。是為高明。三十一者四事不護智慧悉至遍皆悉知。是為高明。三十二者為十方人說經法。從次第隨人所喜樂為說之。當自制心自護智慧。悉具足成就。諸佛悉遙見是高才。為菩薩持佛威神。為悉擁護。是般若波羅蜜三十二事清淨如是。
菩薩漚和拘舍羅所行。有三十二事。何謂三十二事。一者教十方天下人自護身。二者福多者亦不於中住。福少者亦不於中住。三者教十方天下人民索菩薩道者。當教不索菩薩道者。不教悉視如師無異。四者常欲多珍寶財物與眾人。五者常樂求羅耶多教於人。六者示現母人身欲多教母人。七者示現年少教化小兒。八者示現若干種人。用哀世間人故。九者世間有狂亂者。亦現狂身安隱度之。十者若有亂心煩憒。隨其煩憒為說經道。十一者隨十方人所喜持法往度之。十二者持禁戒百歲若千歲。若有人所欲喜捨戒往教度之。十三者隨人所好喜被服諸音伎樂。持施與之人得莫不歡喜。因持經法往教之。十四者頭陀沙門各異志行。隨其法行往教之。十五者尼揵波和及餘外道。隨其種類而入教之。引著佛道中。十六者於諸婬女人中。示現端正化婬女人。獨尊悉教諸婬女人令不婬。及復化作男子。稍稍內佛道中。十七者若大會作諸音樂。時有觀者聽音樂之聲。一切人大歡喜。持諸音樂聲說經法。其有聞者莫不得度。十八者世間工師伎道化身。悉入其中教化令為佛道。十九者示現般遮旬世間有貪窮羸劣者。指示地中伏藏財物。施與貧窮人。竟為說經法皆令發意。二十者世間有死喪號哭愁毒者。亦復化現威神。亦復愁毒化教愁毒人令為經道。二十一者世間亡財物。菩薩化示伏藏財物教令為道。二十二者若有侯王。若有傍臣。若有迦羅越。儻有無子愁毒者。便化入腹中作子。各為父母家室。說經令得度脫。二十三者於賈人中最尊貴。中道資糧乏絕。便現威神。給與伴人漿水飲食令飽滿。以為說經道。二十四者若有人墮地生盲。若百人若千人若萬人。亦復持威神現盲人。悉復給示。與衣被飲食所當得。悉使盲人得眼視。莫不歡喜。如是稍稍為說經法。皆使發意求佛道。二十五者於大城中。若有見囚徒拘繫牢獄。亦復化現作囚徒。亦復各各在其中持威神之力。悉使繫者得洗沐衣被飲食。悉為說經皆令發意索佛。二十六者若有死罪將詣城外。菩薩便持威神之力。隨其人數。以化人補其處將人持去。其人得脫大歡大喜。便飲食令飽與衣被。為說經道。其人得脫喜樂。皆發意求佛道。二十七者若有鬥諍變訟。若諍錢財。若諍田宅。菩薩於中央兩分和解。若有不足持錢財。義為和解給足與卻。後為說經道。令發意索佛道。二十八者漚和拘舍羅。菩薩常端正示現於人作醜惡。二十九者現身作可憐沙門教人。轉復作白衣行教人。三十者菩薩行漚和拘舍羅。遠離在外餘道。隨其被服言語於其眾中。誹謗佛。誹謗法。誹謗比丘僧。稍稍持經法。教化引著佛道中。三十一者稍稍教人。般泥洹亦復隨之。般泥洹即復化出異方現。三十二者行漚和拘舍羅菩薩。自在所喜而化現。若化出作羅漢。若復化出作辟支佛。若復現作菩薩。若復化現作佛。是為漚和拘舍羅三十二事清淨如是。佛說般若波羅蜜時。伅真陀羅及眷屬。及諸天龍閱叉犍陀羅九萬三千人。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。與佛俱來者八千菩薩。悉得無所從生法樂忍。伅真陀羅王。得明慧三昧。聞佛所說歡喜踊躍。則以天繒貢上於佛。是間不能平其價數。則時伅真陀羅宮室八千人。以千葉華蓋以貢上佛。佛以威神。令華蓋悉在虛空。置佛頭上合為一華蓋。縱廣四千里。伅真陀羅子及諸夫人。見是威神變化。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。皆對佛惟。怛薩阿竭教照吾等。令成阿耨多羅三藐三菩提。作是言時。佛則離地百四十丈坐於虛空。從身放光明照三千大千之剎土。伅真陀羅摩休勒。諸所有眷屬。及諸欲天子。諸色天子。所有唱伎樂不鼓而自鳴。於香華之山。諸華果樹悉作琴聲。其音甚好。佛舉身毛。一一毛皆放光明。有蓮華。一一蓮華有菩薩坐。皆有三十二相。用佛威神故。諸伎樂聲但聞說經。皆作難經之音。如人所疑。諸蓮華上坐菩薩。皆發遣難經之問。決諸狐疑。
諸音而作聲。云何發菩薩心行而不忘。自致坐於佛樹（一）菩薩報言。其心歡。於一切便有無極大慈。以是之故不忘（二）其音復作問。其意云何。所因云何云何。已無極大慈而生（三）菩薩報言。其意。不諂所因如慧。無極大慈者致於泥洹（四）其音復問。所施與云何已與。云何從而不悔所作。云何不求有所生。云何作菩薩願（五）菩薩報言。所有物而不愛惜。既與便無有悔意。常念菩薩道故。不求有所生處（六）其音復問所作淨戒。云何於戒而不自貢高。云何教失戒者。何從自致至摩訶衍（七）菩薩報言。其有善心便有淨戒。知一切法空故不貢高。作無極大慈故能教失戒者（八）其音復問。若有罵詈撾捶欲殺者當云何有忍辱。其意云何不起而有悅（九）菩薩報言。當念我作佛時。為一切人作醫王。其病者我當愈之。以是故能忍辱。其有罵詈撾捶欲殺者。其意不起而有悅（十）其音復問。精進云何而有究。云何不殆成菩薩行（十一）菩薩報言。精進者用法故。欲護一切故而有究。曉了空事故不殆（十二）諸音復問。其意當云何而令備足。其心如深入。云何於禪而自知無所希望（十三）菩薩報言。其心不迷故能備足。其心不諂故如深入。用漚和拘舍羅故能禪。以是故無所希望（十四）諸音復問。云何得智慧。所見而直行。云何具法慧業。當云何而決疑（十五）菩薩報言。歖學問者增於智慧。曉知十二因緣故能直行。歖以法施與。故決諸疑曉知其本（十六）諸音復問。云何而多智。能自致是以聞。云何而教人而自致得尊（十七）菩薩報言。常謙損故多智。所聞如作乃能致。是以法施無所悕望。故能至尊（十八）諸音復問。其慈者而云何。乃至無極之大哀。云何具護等。云何得至梵天（十九）菩薩報言。其等心是則慈。不厭極是則護。因是其心歡喜悅。故能至梵天（二十）諸音復問。云何菩薩能見佛。見已云何而歡喜。云何聞法而不疑（二十一）菩薩報言。其心常念佛故。能致得見聞法。其心而淨潔故能無疑（二十二）諸音復問。云何功德而可集。云何其慧而可合。云何向觀而可知。如是之事云何求（二十三）菩薩報言。於功德無厭足。是故集學問無有厭故能致其慧。其心不亂無所念。是故為向觀（二十四）諸音復問。臧者云何其處。云何其行。云何所緣（二十五）菩薩報言。臧者空無所有。其處者波羅蜜四禪是其行。所緣度一切（二十六）諸音復問。何謂魔事。何謂佛事。云何所作至菩薩（二十七）菩薩報言。無有膽而怯弱。是故為魔事。隨魔訶衍心。是故佛事。悉捨眾惡故致菩薩（二十八）諸音復問。云何當親近於迦羅蜜（漢云善友）云何離於惡師。云何而等住。云何而捨（二十九）菩薩報言。其教導菩薩道。是則為迦羅蜜。令離菩薩心。是則為惡師。所作而自知。是故為等住。捨外道諸邪。是則為政（三十）諸音復問。云何可護諸法。云何可教一切人。云何為漚和拘舍羅。令成菩薩道（三十一）菩薩報言。精進故能護法。漚和拘舍羅故。能教人隨人有無。若道若俗而為開導故。成至菩薩道（三十二）諸音復問。云何所作而用慧。云何是魔事。云何而謹敕不失時（三十三）菩薩報言。所作令無罪是故慧所作而非法。是為魔事。常隨其教。是則為謹敕常有謙損為人之所敬（三十四）諸音復問。其道者云何。非道者云何。云何造人令入道（三十五）菩薩報言。六波羅蜜是故道。其急者是聲聞辟支佛事。是故非菩薩道。曉了般若波羅蜜漚和拘舍羅故。能造人令入道（三十六）諸音復問。何謂為利。云何是鎮。云何能令勤苦人。而令得歡喜（三十七）菩薩報言。其得者七覺意。其法者是則利。其鎮者是則陀鄰尼。所教已法無飢渴。是則為歡喜（三十八）其音復問。何所是菩薩父母。何所是親屬。何所是眷屬。何所而有好（三十九）菩薩報言。慧則為母。法則為父。三十七品是親屬。其功德是則為眷屬（四十）故能於一切而有好（四十一）諸音復問。何從可知無我。何從可知慈而念一切。無我與慈。云何等令如稱（四十二）菩薩報言。曉了空事乃知無我。是則為大慈。知一切人皆空故（四十三）一切生死無有生死法令然。其知是者亦復生死（四十四）其諦者亦無有往。無有還者亦無有住。其作是者便能至道（四十五）空無有相無有願。已去求則為一相。已知者曉了五陰空。故無有想。無有想故無願。一相而無數（四十六）事五陰則空。已知觀故。五陰亦知觀一切人悉空。亦不有亦不無（四十七）智慧則為護空。漚和拘舍羅護一切人。已無極大慈而教人。已故可至泥洹（四十八）諸音復問。無有生故無所有。一切諸法如是（四十九）何所生知微妙而生死（五十）菩薩報言。無所生故無所有。是故慧之滅。用漚和拘舍羅微妙。故有生死（五十一）諸音復問。何謂而得決。何謂不復還。云何而得忍。云何而無疑（五十二）菩薩報言。等住而得決。已入法身不復還。已得無所從生法樂忍便無疑（五十三）諸音復問。何謂佛樹。何謂菩薩相。何緣佛名為佛。何謂名為怛薩阿竭（五十四）菩薩報言。佛樹者。普若天無所不覆。習諸法是菩薩相。是故名曰佛。以智故於心無所希望。其身亦爾。故名怛薩阿竭（五十五）

佛說伅真陀羅所問如來三昧經卷中