月燈三昧經卷第五

  高齊天竺三藏那連提耶舍
       輸入者 焦遠蘭
       一校者 焦遠蘭
       二校者 周海燕
       改稿者 吳迎香
 
佛復告月光童子言。若菩薩摩訶薩於此三昧經典受持讀誦為他解說修行。得四功德。何者為四。一者成就滿足福德。二者不為怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就無量辯才童子菩薩摩訶薩能於此三昧經典受持讀誦繫念思惟廣為人說。獲得如是四種功德爾時世尊。而說偈言。

福德成就滿足 一切時不斷
受持如是三昧如來境界
勇健功德護 於一切時成就
修行如是寂定 必獲無上菩提
一切怨敵 常不為怨之所害
智慧成就滿足 一切時不斷
彼人成就無量智 亦復具足無邊
無量無邊辯才 以持如是勝定故
成就滿足福德聚 亦成最妙菩薩行
一切怨敵 以持寂滅勝定故
廣大有邊 亦成無邊辯才
其音妙甚可樂 以說如是勝定故
善友智者愛樂 謂能宣說自義
諸人皆是福藏 宣說如是勝定故
利養服 亦獲妙上甘膳
顏貌端正甚可愛 以持如是寂定
諸佛世間親 以無等供養
一切難 以持如是勝定故
前而讚歎 心說妙多百偈
於其智慧而不損 以說如是寂定
十力世尊在前坐 相好莊嚴
無垢鮮淨金山 以修如是勝定故
彼智曾損減 多聞智慧亦豐足
成就最勝大法藏 以說如是三昧
智慧廣大有量百劫說而不盡
聞於如是寂定所說安住
不生一切諸難處 如是佛子恒為王
如法治國常安隱 以持如是勝定故
無量無邊億劫十力說彼功德
說其少分不能盡 猶如大海一渧水
是時童子甚欣悅 忽然從坐整服起
合十爪掌面向佛 生大欣喜而讚言
世尊大雄奇特 能為世親光明
牟尼尊說功德 顯示如是利益
大聖世雄說 願垂憐愍護故
何人能於末代聽聞如是修多羅
迦陵頻妙音聲 深遠雷震悅樂聲
具足無量智慧 月光是言
汝今諦聽無上最勝微妙
持於法者 聽如是三昧
虔心供養一切佛 以清淨心佛智
修習愍心 聽如是修多羅
成就頭陀離過行 修行寂靜功德
安住妙智 如是三昧
行於惡行眾生 及以毀破禁戒者
如是比丘輩 不能聞是三昧
修行梵行 有諸穢濁
常為諸佛加護 此經當入彼人手
若人於諸無量佛 給侍恭敬修供養
是人末世中 此經墮在彼人手
若人在於過去世 外道中行惡行
彼人聞是修多羅 不喜起嫌惡
佛法中得出家 不為涅槃活命
以慳嫉妒而自纏 彼必誹佛經
貪著他家起慳吝 為波旬加護
利養破禁戒 於佛法中必不信
往昔不殖於善根 未得智慧起高慢
依止我見凡夫 亦於末世
於其世間禪中 便謂已證想
自謂羅漢食他供 彼必佛勝菩提
所有一切閻浮處 毀壞一切佛塔
有毀菩提 其罪廣大多於彼
阿羅漢 其罪無量無邊際
有誹謗修多羅 其罪獲報多於彼
誰能於此起猛 在於末代世中
正戒正法毀壞時 顯說如是修多羅
童子悲號而起立 叉手合常發是言
我於今朝師子吼 在於最勝法王
我於如來滅度後 在於末代
棄捨身命不吝惜 廣弘如是修多羅
能忍愚夫語言道 不實誹謗極損辱
罵詈輕毀及恐怖 精進而忍受
除去一切惡業 過去世所造者
內懷不生於瞋怒 必當安住佛法
淨妙閻浮金色手 摩彼月光童子
如來發於和雅音 月光童子大威德
正當加護汝 在於末代後世
不令汝有諸命難梵行障礙
有餘一時持法比丘八百人
自言我於末世中 必持是經典
爾時多億夜叉時從坐而起立
有餘啟請世尊如是
我等於此比丘所 謂向從坐而起者
在於末代時 我必擁護比丘
如是經典時 以神力加護
所有恒河沙數界 無量佛剎震動
隨其所動諸世界 隨界應化作多佛
悉是釋迦所變演說如是修多羅
一切所有諸佛不可思議眾生
悉得聽聞是勝法 安住諸佛如來
於此世界佛剎中 數有九億諸天
一切發菩提心 即於所散妙花
所有比丘比丘尼 優波婆素優婆夷
其數七億六千萬 悉得聞是修多羅
牟尼王尊授彼記 必當彼兩足尊
其數猶如恒河沙 皆得修菩提
供養恭敬諸佛 為求如來智慧
悉能於彼諸佛所 得聞如是經典
過於八億劫數中 皆當得成如來
福德者於一劫 度脫眾生安樂
於其彌勒如來施設無上供養
善持彼佛真妙法 悉得往生安養
離垢如來尊 其佛號阿彌陀
於彼廣設供養 為求無上菩提
於其七十阿僧祇 滿足如是劫數
不墮一切惡趣 得聞如是經典
有於後未來世 聽聞如是修多羅
聞已悲泣而淚落 我已供養於彼人
今勸語汝一切 我前所有現在
此故菩提道 是以付囑經典

是以童子菩薩摩訶薩欲樂如是三昧不可思議諸佛所說之法應善巧知。於不思議佛法當諮請。深信不思議佛法善巧不思議佛法。聞不思議佛法。勿懷驚怖勿增畏勿恒畏。
爾時月光童子白佛言。世尊云何菩薩不思議佛法善巧知。云何不思議佛法應求請問。云何不思議佛法深信清淨云何不思議佛法不生驚怖不增畏不恒畏。爾時乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共餘乾闥婆子五百同類俱。持音樂種種樂器。隨從供養佛。爾時般遮尸棄如是念。如我於帝釋尸迦三十三天前所設供養。今以此歌詠樂音供養如來中之天應供遍知爾時般遮尸棄乾闥婆子。共餘五百乾闥婆子。皆各時擊琉璃琴出妙歌音。爾時世尊如是念。我以無作遊戲神力。令彼月光童子不思議佛法一心住。復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。爾時神力故。令彼五百音樂善稱和雅發無欲音發順法音發應法音。所謂應不思議佛法偈言。

毛道現多佛 其數猶如恒河
佛剎國土亦復然 彼佛剎體空無相
毛端現五趣 所謂地獄畜生
及諸餓鬼天人等 皆悉清涼無逼窄
毛道處現海池 并諸河流及井泉
皆悉不逼復不窄 是謂佛法不思議
毛頭現諸山 斫婆羅須彌
目真鄰陀目真 是曰佛法不思議
毛頭地獄 燋熱寒水糞屎等
有諸眾生生彼者 受於無量苦惱
毛頭天宮 妙宮廣大十六
毛處諸天無量數 具諸天快樂
毛頭出世 其中佛法極熾盛
彼無智者能睹 如是宿業不淨
毛頭處聞涅槃 或時復法滅
毛頭處或復聞 佛今現在演說
或復人於毛端 謂己壽命無窮極
或復毛處聞短命 已即不久停
或復毛道是想 我得見佛供養
佛亦不出不供養 直自心而欣喜
譬如人於耽著五欲快樂
覺已不見其欲事 但以夢妄見
所聞憶念法 如夢真實
三昧者 悉能了知如是
於其世間受樂 謂愛無愛貪著
常能愛樂於山林 恒沙門
有諸取著 遠離一切我所
遊行世間猶犀牛 如風行空無障礙
修習實智 一切諸法空無我
能修如是法 彼人辯才有邊
此人恒受於快樂 不著世間
其心猶如空中風 於不愛無所取
於不愛者難共住 於親愛者難遠離
棄捨二種朋 專求正法是人樂
貪愛起 是人必於瞋怒
愚癡惛慢所纏縛 以慢力故得苦惱
平等 能謙下無高慢
愛與不愛得脫 彼能常住欣喜行
安住戒善清淨 無垢禪定
常樂住山林中 是人永疑網
若人懷惑有顛倒 愚癡恒樂於諸欲
猶如驚鳥貪尸肉 是人必自隨魔力

說此偈時。月光童子。於不思議甚深佛法中。一心安住堪能演說修多羅爾時般遮尸棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。於人天中得安樂利益
爾時佛告月光童子言。菩薩摩訶薩於諸善根功德法利決定。應不多事。惡知識。應依善知識善知識所應常諮問。聞於有厭足。當欣喜。常應求法常攝於法。應說正法善巧諮問菩薩。於菩薩於師想。於法師重如己師想。童子菩薩能受此法。是人不思議具足辯才深入不可思議佛法之海。於不思議甚深佛法心得決定。於人天能作照明。爾時世尊。而說偈言。

過去世億劫 不可稱不思議
爾時佛兩足尊 號因陀羅幡幢王
彼時佛說三昧 眾生壽命
猶如泡沫及炎電 諸法中月
眾生壽命不可得 於此界沒世生
所作之業無失壞 黑白業報亦不亡
因果相應法門 微細難見佛境
文字句義不可得 是妙菩提所說
積聚總持大智慧 億由經從定出
所行三昧佛所說
壞諸病患 菩薩功德財
一切諸佛稱讚 由天所供養
於諸凡夫實語 常遠一切外道
諸佛所讚勝戒財 如空中電可執
過去無量智者修行於戒施
久遠遠離惡知識 得於無上
彼有比丘法師 修行梵行慧日
聞於此法而隨順 發於最上菩提心
因陀羅幡幢佛 告彼法師比丘
比丘比丘第一難 於彼菩提發心
戒猶如摩尼習近善友菩提
惡知識遠離 無上菩提
往昔於此閻浮提 不放逸長者子
佛法中而出家 猶如犀牛依山林
得於四禪神通 善諸偈論無所畏
地及虛空相悉知 於如鳥飛
於寒林安住時 林花繁茂甚奇特
一切異鳥悉來歸 二長者子語言
爾時有王出遊獵 聞其語音至其所
時王恭敬而聽法 於彼法師愛敬
時王共相慰問言 發是語已在前坐
具有多眷屬 從王行者滿六億
二中一是法師 王告言善諦聽
諸佛出世值 惟願大王放逸
壽命迅速不久停 如山瀑水激川流
病死所纏逼 能救己業
惟願大王正法 建立諸佛十力
於後末代如法
如是無量聰慧者 以慈心故向王說
王及六億諸眷屬 咸發無上菩提
時王聞是淨法句 調柔寂滅語言
善心踊躍愛樂 禮敬而辭去
有無量餘比丘 利養
不端 并於不恭敬
過去導師法已盡 未來增長
德器之人甚尟少 有無放逸
剛強慳慢諸比丘 利養諸見
佛法不正解 以諸非法向王說
當殺害彼法師 本為王說空斷者
勸王及我修空斷 都不示王真涅槃
於其業報散壞 諂者說於陰空無
能殺害彼法師 必令大法得久住
爾時常有護王神 是過去善知識
長夜護王令惡 彼天告王如是
願王慎勿起是心 惡知識言甚可畏
莫於聰慧法師所 用惡人言興殺害
大王可不億念耶 比丘
於後末代時 王應安住如法
天為彼王說實語諸佛法莫捨離
時王更有餘惡弟 在於邊方鎮國境
比丘教化 令殺法師說空斷
昔來久修行 不令我涅槃
大王汝兄甚愚惡 都自不令汝活
有二比丘惡師神通力空行
知故來至此 今悉具向大王
汝可速殺二咒師 必使及時勿後悔
王弟尋時被鉀仗 順惡人言故往彼
并及一切諸軍眾 詣彼林中比丘
依林所有夜叉 彼王弟心來
雨沙礫石大可畏 王及軍眾悉摧滅
惡知識言 摧滅如是大王
法師所起恚心 於六十生阿鼻
時彼取著比丘 勸化如是剎利
於後滿足十億生 受於無量地獄
彼天勸導彼王者 及餘擁護法師
見於恒河沙數佛 覲佛供養及修行
是王眷屬滿六億 皆共王去聽法者
其所發於心者 各別世界成佛
佛壽命多億歲 智慧無等不思議
彼人悉修是三昧 說已皆當般涅槃
得聞如是妙智 能集尸羅功德
精進不放逸 常遠一切惡知識

童子菩薩摩訶薩不著於身能棄於命。何以故。童子。若著者作不善法。是以菩薩應知色身及以法身。何以故。諸佛法身所攝非色身也。法身顯現非色身也。童子。是故菩薩摩訶薩欲行所行欲求如來身欲求如來智。欲知如來身。欲知如來智。於此三昧經典受持讀誦為他廣說修習相應童子。彼如來身無量福德之所出生如來說於義。所謂諸法從因生故。是諸相甚深故。無量分齊故。有相無相性故。有相諸相故。無動搖善安住故。有二惟一相故。不可過眼境故。不可思過心地故。無動戲論故。不可說音聲故。居處窟宅故。窟宅音故。無所依諸見故。諸漏過諸報故。以心堅固諸欲故。以不壞諸瞋故。以堅正智過諸癡故。所說說諸法空故。諸生故。以無常言說故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲思想故。同思想和會故。以世俗第一義諦故。以清涼熱惱故。第一義諦如實語故。無熱惱以涅槃故。有壞能勝故。無取戲論義故。無戲論離攀緣故。有邊際以說福故。塵說微細故。次第神通本業出生故。自由自在力故。無破壞實故。有邊際以名號無盡故。廣大大悲本業故。是為如來身爾時世尊。而說偈言。

欲見世間親 及知佛身云何
於此三昧修習已 即能知如來身
佛從福德出生 清淨甚光曜
其相平等虛空 種種差別不可得
諸佛菩提如是 狀貌亦復然
狀貌不可得 如來身相亦如是
菩提相貌及以身 諸佛世界亦復爾
諸力諸禪諸解脫 如是悉同其一相
諸佛體性如來世親亦復然
能得見佛肉眼能見正覺
無量是說 我曾得見於諸佛
金色微妙無比身 一切世間皆顯照
諸佛如來之所加 以其力能神通
  便能得見於彼身 種種妙相莊嚴
隨廣長相而能現 世間能見其相
能知身相者 佛與世間有別
能知其身量 所謂一切如來
佛身差異 人與修羅亦復然
一切諸心悉空寂 諸異報相亦爾
名色相貌既如是 清淨具足光明
 
  能知者 修此寂滅
惟有世間親 不思億劫
無量淨法 從此三昧
以定報力故 他不見我身
如是名色亦復然
心類各不同 名色相亦爾
若以粗大想 名色來隨彼
名色若粗細 悉從憶
若人想微細 名色
名色不著 其心身光
我念過去生 七十阿僧祇
三種惡想 從本未曾起
以其無漏不思議億劫
利益眾生故 他不見我身
有以此物 棄捨
是人於彼物 更不共和合
我心得解脫 一切種物中
能體知其性 而智慧
於千億佛剎 我於中現化
眾生說法 是故不可見
無相無狀貌 猶如於虛空
不可說 語言道斷故
法身大雄猛 其身從法生
有色身 說之以為佛
若說於此身 聞已生
彼諸波旬 不能其便
聞是深妙法 而不生驚怖
不以活命故 誹菩提
千億修多羅 如實智演說
眾生照明 彼彼所至處

童子。是如來應正遍知欲知如來色身相業者。能知若青若青若青相似若青相貌。若黃若黃色若黃相似若黃相貌。若赤若赤色若赤相似若赤相貌。若白若白色若白相似若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫相似若紅紫相貌。若頗梨頗梨色若頗梨相似頗梨相貌。若火若火色若火相似若火相貌。若金若金色若金相似若金相貌。若電若電色若電相似若電相貌。若蘇若蘇色若蘇相似若蘇相貌。若毘琉璃若毘琉璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌。若天若天色若天相似若天相貌。若梵若色若梵相似若梵相貌。童子。是為如來身如來一切身相不可量。不可思議故亦不可說。所成就色身諸天世人莫能測量。如是長短廣狹一切種有限齊不可思議如是等不可數。爾時世尊而說頌曰。

一切世界所有
并及泉池源 大海所有
設有巧算術 知其邊
亦不知塵數 及與水渧者
如來導師 引斯譬喻
其水渧塵亦復然
一切生 多於彼塵數
發心信 於一時悉知
若於我身 顯現外皮色
眾生信欲 有譬知者
若相及與業 其色像如是
能知佛者 我相如是
遠離於相 顯示於法身
甚深限量 是不思議
正覺不思議 如來身亦然
是不思法身 以顯法身
能知 能思此身
及與其身相 都無測量者
限量 億劫所修
難思身 發淨大光
眾生能取 取之不可得
是故如來身 難量不可思
於諸無量法 而取於限量
無分別法中 雖有分別
分別限量 說於無分別
無分別 不思議
限如虛空 莫能度量者
佛身亦復爾 猶如太虛空
諸佛如實知我身
彼得成於佛 世睹不思議

童子菩薩摩訶薩四種言論不可思議。及其演說不可思議可盡邊。何等為四。一者諸行言論不可思議。二者呵責有為言論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。四者清淨言論不可思議童子。是為菩薩四種言論不可思議。及其演說不可思議可盡邊。童子菩薩摩訶薩四種法何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清淨不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩種相應。何等為四。一者諸行相應不可思議。二者呵責有為相應不可思議。三者煩惱相應不可思議。四者清淨相不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種門。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱門不可思議。四者清淨不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種行說。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為行不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨行不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種音聲。何等為四。一者諸行音聲不可思議。二者呵責有為音聲不可思議。三者煩惱音聲不可思議。四者清淨音聲不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種語。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種語言道。何等為四。一者諸行語言不可思議。二者呵責有為語言不可思議。三者煩惱語言不可思議。四者清淨語言不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種權密說。何等為四。一者諸行權密不可思議。二者呵責有為權密不可思議。三者煩惱權密不可思議。四者清淨權密不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種知於諸天。何等為四。一者諸行知於諸天不可思議。二者呵責有為知於諸天不可思議。三者煩惱知於諸天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種見知於人。何等為四。一者諸行知人不可思議。二者呵責有為知人不可思議。三者煩惱知人不可思議。四者清淨知人不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種知名字。何等為四。一者諸行名字不可思議。二者呵責有為名字不可思議。三者煩惱名字不可思議。四者清淨名字不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種辯才。何等為四。一者諸行辯才不可思議。二者呵責有為辯才不可思議。三者煩惱辯才不可思議。四者清淨辯才不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種決定。何等為四。一者諸行決定不可思議。二者呵責有為決定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四者清淨決定不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種入。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種度。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種金剛句。何等為四。一者諸行金剛句不可思議。二者呵責有為金剛句不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者清淨金剛句不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種咒術句。何等為四。一者諸行咒術不可思議。二者呵責有為咒術不可思議。三者煩惱咒術不可思議。四者清淨咒術不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種出。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種修多羅句。何等為四。一者諸行修多羅不可思議。二者呵責有為修多羅不可思議。三者煩惱修多羅不可思議。四者清淨修多羅不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種辭句何等為四。一者諸行辭句不可思議。二者呵責有為辭句不可思議。三者煩惱辭句不可思議。四者清淨辭句不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種施設句。何等為四。一者諸行施設不可思議。二者呵責有為施設不可思議。三者煩惱設施句不可思議。四者清淨施設句不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種明句。何等為四。一者諸行明句不可思議。二者呵責有為明句不可思議。三者煩惱明句不可思議。四者清淨明句不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種信義句。何等為四。一者諸行信義句不可思議。二者呵責有為信義句不可思議。三者煩惱信義句不可思議。四者清淨信義句不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種行句。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為行不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨行不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種不思議句。何等為四。一者諸行不思議不可思議。二者呵責有為不思議不可思議。三者煩惱不思議不可思議。四者清淨不思議不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種無邊句。何等為四。一者諸行無邊不可思議。二者呵責有為無邊不可思議。三者煩惱無邊不可思議。四者清淨無邊不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種無句。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種無窮句。何等為四。一者諸行無窮句不可思議。二者呵責有為無窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。四者清淨無窮句不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種不可稱句。何等為四。一者諸行不可稱不可思議。二者呵責有為不可稱不可思議。三者煩惱不可稱不可思議。四者清淨不可稱不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種阿僧祇句。何等為四。一者諸行阿僧祇不可思議。二者呵責有為阿僧祇不可思議。三者煩惱阿僧祇不可思議。四者清淨阿僧祇不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種無句。何等為四。一者諸行無量不可思議。二者呵責有為無量不可思議。三者煩惱無量不可思議。四者清淨無量不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種不可測句。何等為四。一者諸行不可測不可思議。二者呵責有為不可測不可思議。三者煩惱不可測不可思議。四者清淨不可測不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種不行句。何等為四。一者諸行不行不可思議。二者呵責有為不行不可思議。三者煩惱不行不可思議。四者清淨不行不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種智句。何等為四。一者諸行智句不可思議。二者呵責有為智句不可思議。三者煩惱智句不可思議。四者清淨智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種智聚。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種智性。何等為四。一者諸行智性不可思議。二者呵責有為智性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者清淨智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種辯聚。何等為四。一者諸行辯聚不可思議。二者呵責有為辯聚不可思議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清淨辯聚不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種辯性。何等為四。一者諸行辯性不可思議。二者呵責有為辯性不可思議。三者煩惱辯性不可思議。四者清淨辯性不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種修多羅。何等為四。一者諸行修多羅不可思議。二者呵責有為修多羅不可思議。三者煩惱修多羅不可思議。四者清淨修多羅不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種修多羅聚。何等為四。一者諸行修多羅不可思議。二者呵責有為修多羅不可思議。三者煩惱修多羅不可思議。四者清淨修多羅不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種多聞。何等為四。一者諸行多聞不可思議。二者呵責有為多聞不可思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清淨多聞不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種財。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種學。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種境界。何等為四。一者諸行境界不可思議。二者呵責有為境界不可思議。三者煩惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種業。何等為四。一者諸行不可思議。二者呵責有為不可思議。三者煩惱不可思議。四者清淨業不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種安住。何等為四。一者諸行安住不可思議。二者呵責有為安住不可思議。三者煩惱安住不可思議。四者清淨安住不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種修道。何等為四。一者諸行修道不可思議。二者呵責有為修道不可思議。三者煩惱修道不可思議。四者清淨修道不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種斷煩惱智。何等為四。一者諸行煩惱不可思議。二者呵責有為煩惱不可思議。三者煩惱斷煩惱不可思議。四者清淨煩惱不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種煩惱智。何等為四。一者諸行煩惱不可思議。二者呵責有為煩惱不可思議。三者煩惱煩惱不可思議。四者清淨煩惱不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種道智。何等為四。一者諸行道智不可思議。二者呵責有為道智不可思議。三者煩惱道智不可思議。四者清淨道智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種非智智。何等為四。一者諸行智智不可思議。二者呵責有為智智不可思議。三者煩惱智智不可思議。四者清淨智智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種畢定智。何等為四。一者諸行定智不可思議。二者呵責有為定智不可思議。三者煩惱定智不可思議。四者清淨定智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種無差失智。何等為四。一者諸行差失智不可思議。二者呵責有為差失智不可思議。三者煩惱差失智不可思議。四者清淨差失智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種無明智。何等為四。一者諸行無明不可思議。二者呵責有為無明不可思議。三者煩惱無明不可思議。四者清淨無明不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種苦智。何等為四。一者諸行苦智不可思議。二者呵責有為苦智不可思議。三者煩惱苦智不可思議。四者清淨苦智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種憂智。何等為四。一者諸行憂智不可思議。二者呵責有為憂智不可思議。三者煩惱憂智不可思議。四者清淨憂智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種貧智。何等為四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責有為貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思議。四者清淨貧智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種生智不可思議。何等為四。一者諸行生智不可思議。二者呵責有為生智不可思議。三者煩惱生智不可思議。四者清淨生智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種內智。何等為四。一者諸行內智不可思議。二者呵責有為內智不可思議。三者煩惱內智不可思議。四者清淨內智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種外智。何等為四。一者諸行外智不可思議。二者呵責有為外智不可思議。三者煩惱外智不可思議。四者清淨外智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種慚智。何等為四。一者諸行慚智不可思議。二者呵責有為慚智不可思議。三者煩惱慚智不可思議。四者清淨慚智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種愧智。何等為四。一者諸行愧智不可思議。二者呵責有為愧智不可思議。三者煩惱愧智不可思議。四者清淨愧智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種實智不可思議。何等為四。一者諸行實智不可思議。二者呵責有為實智不可思議。三者煩惱實智不可思議。四者清淨實智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種修習智。何等為四。一者諸行修習不可思議。二者呵責有為修習不可思議。三者煩惱修習不可思議。四者清淨修習不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種事智。何等為四。一者諸行事智不可思議。二者呵責有為事智不可思議。三者煩惱事智不可思議。四者清淨事智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種富伽羅智。何等為四。一者諸行伽羅不可思議。二者呵責有為伽羅不可思議。三者煩惱伽羅不可思議。四者清淨伽羅不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種取著智。何等為四。一者諸行取著不可思議。二者呵責有為取著不可思議。三者煩惱取著不可思議。四者清淨取著不可思議。是為四種。童子。是菩薩四種取著不可思議。及其演說不可思議不能盡。童子菩薩摩訶薩四種道。何等為四。一者諸行道智不可思議。二者呵責有為道智不可思議。三者煩惱道智不可思議。四者清淨道智不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種斷無明智。何等為四。一者諸行無明不可思議。二者呵責有為無明不可思議。三者煩惱斷無明不可思議。四者清淨無明不可思議。是為四種。童子菩薩摩訶薩四種陀羅尼不可思議。及其演說不可思議不能盡。何等為四。謂不可思議諸行言說。於彼中智是名初陀羅尼不可思議呵責有為言說。於彼中智是名第二陀羅尼不可思議煩惱資助言說。於彼中智是名第三陀羅尼不可思議清淨資助言說。於彼中智是名第四陀羅尼如是四種不可思議。及其演說不可思議不能盡。童子菩薩摩訶薩四種陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行法。於彼中智是名初陀羅尼不可思議呵責有為法。於彼中智是名第二陀羅尼不可思議煩惱法。於彼中智是名第三陀羅尼不可思議清淨法。於彼中智是名第四陀羅尼童子。是名菩薩四種陀羅尼不可思議。及其演說不可思議不能盡。童子菩薩摩訶薩種相陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行相應。於彼中智是名初陀羅尼不可思議呵責有為相應。於彼中智是名第二陀羅尼不可思議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼不可思議清淨相應。於彼中智是名第四陀羅尼童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其演說不可思議不能盡。童子菩薩摩訶薩四種陀羅尼門。何等為四。謂不可思議諸行門。於彼中智是名初陀羅尼不可思議呵責有為門。於彼中智是名第二陀羅尼不可思議煩惱門。於彼中智是名第三陀羅尼不可思議清淨門。於彼中智是名第四陀羅尼童子。是為四種陀羅尼門不可思議。及其演說不可思議不能盡。乃至無明智。皆四種陀羅尼不可思議。及其演說不可思議不能盡。皆上說。
童子。是陀羅尼即是智慧如是智慧則能了知一切諸法。但名字是則法無礙智如是法智能達於義是名義無礙如是法智能知諸法言辭差別是名辭無礙。若說彼文字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。若分別開示令淺。若平等普示。言不吃澀不瘖啞不怯訥。不滯著言辭任疚。任放中勝是名樂說無礙爾時世尊即說偈言。

音所施設 出聲亦復爾
所出音聲 佛智亦復然
所有諸佛智 聲施設亦爾
如是施設事 聲光明亦然
如是光明 戒名如是
如是戒名名亦復然
如是名號 功德亦爾
知一眾生 悉知爾許名
無量語言 我先已宣說
戒名眾生名亦等
有為多過患 涅槃德亦然
利益如是 譬喻以顯示
所有眾生 發心已顯示
導師毛孔 出光亦如是
一切眾生 名號及信欲
如來過於彼 以聲身說法
一切眾生名 顯示一眾生
如是一人名 顯示諸眾生
一切平等入 此是正覺
說於無量名 為諸菩薩
云何能 說億不思經
受持經典 顯示不怯弱
無礙演說經典
虛空無邊 辯才如是
菩薩功德 清淨眾生
受持經典 成於無盡
數顯示說 於法能信
增長智慧 猶如雪山

童子。是菩薩行無礙。於法見法而得安住童子云何菩薩摩訶薩行法無礙。於法見法而得安住童子。是菩薩摩訶薩。知非色不異色而說於法。知非色不異色而能修行。知非色不異色而求菩提。知非色不異色而教化眾生。知非色不異色而如來。但不壞於色而如來。非異非異色性而如來。色及色性及以如來有二。如是諸法者。是名行法無礙。識受行亦復如是爾時世尊即說偈言。

以色顯菩提 菩提顯色
是不相似最勝以顯說
所說色相粗 色性甚深
色與菩提差別不可得
涅槃甚深 以聲故宣說
涅槃不可得 聲說亦復然
音聲及所說 彼不可得
如是空法涅槃不可得
涅槃寂滅 寂滅不可得
一切法無生 如前後亦爾
一切法體性 涅槃相似
知者出家 佛法相應
睹佛色身 說已如來
我身非色能見
知於色自性 色相如是
能知色性者 為顯示大身
如是五陰 我已知相貌
體性 安住法身
安住法身已 為眾生說
如來微妙法 不可以言宣
理深不可知 聞於正覺
音聲語言 我已得初果
若除一切遠離戲論
有存想者 而見世大師
若人能知空 即便知色相
異空說 別有色自性
能知色者 是則能知
悟空者 是則知寂滅
若人能知色 是色相如是
不為億嬈 退動彼菩提
能知此道 取著則成失
非物取物想 物取於非物
為親財利誑 於法中有
非果取果想 亡失沙門
懈怠精進 而不住戒聚
行法人 云此非佛說
或復人言 我行於菩提
無慧難調者 更互不相敬
悕求美名譽 不善住禁戒
恒念何時得 名聞普周遍
利養故 廣
傲慢縱放逸 專求覓利心
樂在白衣舍 為恭敬利養
寺及塔廟 斯皆為名利
依止取著心 常求渴愛
專營世俗業 止住魔境
向彼白衣
若入俗人家 當污女歸
白衣於是人 恒大師
伺候男夫行 婦女相染
彼家以美膳 供給是比丘
反於彼妻所 如己婦想
白衣於婦所 尚不起嫉妒
出家比丘 他妻生嫉忌
俗人處居家 善護五戒
況得出家棄捨一切
鼓貝諸音樂 而以供養
供養最勝 末世莫能成
自毀諸禁戒 持律
向於世間說 彼與
聞讚持戒戒行惡境
真佛法 云非所說
有慚愧 喪失沙門
若勤真實語 誹謗我所
不完具者 棄捨道教
毀謗於正法 阿鼻獄為家
我未曾見聞 修習如是
愚癡住惡者 能獲於佛智
彼諸諛諂者 及以多曲偽
我悉是人 智矚恒不絕
我若一劫中 說彼諸過失
自謂菩薩者 但能說小分
童子汝當知 彼不造
於後末世時 慎勿與親友
以不亂濁心 接引語言
承事而供給 為佛道
當問其夏臘 若是耆宿者
應供恭敬 面接足禮
過失 彼必至道場
莫生瞋怒意 常起慈悲
彼過咎 不對說其愆
常念所作業 必獲如是果
若於少所 語言常含笑
發言先慰問 除己傲慢
服及飲食 常以奉供養
如是心施 是等悉成佛
長宿請問 為求法施故
應先是言 我學不廣
又復是言 汝等甚黠慧
於汝大人前 豈敢輒宣說
說時勿倉卒 當簡器非器
觀其機器已 不請亦為說
若於大眾他毀禁者
勿歎持戒德 當歎等行
少欲者 與持戒相應
大慈心 讚少欲持戒
若毀禁戒少 持淨戒者多
得彼勝伴黨 便可歎持戒
觀察大眾 悉樂諸善法
所有善法一切讚歎
施戒多聞精進少欲
知足遠離行 顯示如是
讚歎如是法 盡世道
諸無悲愍慈心忿怒
在空住禪樂 遠離憒鬧眾
汝當歎彼德 此名總持門
常樂閑處專行施業
一心宴坐 莫謂戒最勝
淨戒聚已 能集多聞
求是三昧故 常供佛舍利
能以蓋幢幡 花鬘塗末香
為求是寂定供養諸佛
伎樂 妙歌相和雅
供佛舍利 勇健不劣心
所有諸花鬘 一切香衣
悉持供養佛 為佛智
眾生福分 平等施無偏
為求無礙智 諸佛無上
我曾先施設不思供
以無偏依心 求此寂定
出甚難遇 身得亦難
佛法亦難 出家具戒
汝今得值佛 發於菩提心
勿捨誓願 安住善行
受持此經 於後末世
無礙受持不忘失
能持一偈 福聚難思議
況復悉能領 具足
眾生猛悉供養
恭敬重 盡眾生數劫
若於此三昧 受持一偈
於彼前功德 十六不及一
佛智不思議利益
受持三昧 一切所行

月燈三昧經卷第五