佛說諸法本無經卷

  隋天竺三藏闍那崛多
      輸入者 焦遠蘭
      一校者 焦遠蘭
      二校者 周海燕
      改稿者 吳迎香

爾時曼殊尸利童真白佛言。世尊我欲說雞羅句。言。曼殊尸利。汝可辯說。曼殊尸利言。世尊。諸眾生得到菩提。是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。諸法不到不普到。不順到已離到。非證非不證時。過智離到故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生得到遍智。是雞羅句。言。曼殊尸利。何因諸眾生得到遍智。是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸種諸眾生。順到遍知自性故。名得到遍知世尊。其遍知者。有得到相應現住。何以故。世尊眾生自性遍智故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生具足遍智。是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊諸法自離自。自性等順至於如。遍智本性一性相故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生無量具足是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生過算離數。若如是彼不可量。如虛空量故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生菩提場是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊菩提場者是何句義言。曼殊尸利菩提場諸法寂靜場。諸法無生場。諸法無所有場。諸法不可取場。諸法自性場。曼殊尸利。此是菩提場句義曼殊尸利言。世尊。諸眾生不常入此場耶。言。如是如是曼殊尸利曼殊尸利言。世尊。以此因緣。諸眾生菩提場是雞羅句。世尊。諸眾生得忍是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生無盡無滅不生法名相已離順入平等忍故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生無著辯是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。若諸眾生如是辯。彼於十方無所有無著無障平等順到。世尊。諸辯已離。自相不住故彼無所著世尊。以此因緣彼是此雞羅句。世尊。諸眾生陀羅尼。是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生想持。諸眾生色聲香味等。不實顛倒分別相故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生慈心是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生眾生本性不瞋。於瞋與慈而不分別平等得到故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生大悲具足。是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生本性無作無作者。如來平等不過大悲自性具足故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生三摩地。是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生本性入定散亂無略攝異緣本性不生畢竟入定攀緣離故。世尊。若諸眾生因於攀緣有識知。彼攀緣中則有識。何以故。世尊。其攀緣念念速滅故。彼是此雞羅句。言。曼殊尸利。諸眾生不種種分別思覺耶。曼殊尸利言。諸思覺何處住。言。於中住虛空界曼殊尸利言。世尊虛空界散亂耶。言。曼殊尸利虛空界散亂曼殊尸利言。世尊。諸眾生不行虛空界耶。言。如是曼殊尸利曼殊尸利言。世尊虛空界如彼諸眾生如。若諸眾生如彼虛空界如。然世尊眾生虛空界如。此有二。無二相故。彼是此雞羅句。世尊諸佛貪欲具足是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊諸佛順入貪欲平等無染離染捨離諍競。不過貪欲平等順覺。貪欲自性故。世尊貪欲即是菩提。何以故。世尊。順覺貪欲自性說名菩提故。彼是此雞羅句。世尊諸佛瞋惡具足是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊佛說諸有為行過惡者。諸佛安住瞋惡平等。順覺瞋惡自性故。說名瞋惡具足。彼是此雞羅句。世尊諸佛愚癡具足是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊諸佛能脫愚癡諸名諸著安住愚癡平等。順覺愚癡自性故。彼是此雞羅句。世尊諸佛具足是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊諸佛安住見。於諸法不出亦不出。畢竟安住無住相故。順不生不出。自性故。彼是此雞羅句。世尊諸佛邪見具足是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊諸佛示現有為是邪。示現不實。示現離如。示現有為空無虛妄法。順覺邪見自性相故。彼是此雞羅句。世尊諸佛顛倒菩提世尊諸佛住諸蓋。住五欲。住欲住瞋住癡。菩提。是雞羅句。言。曼殊尸利。何是雞羅句。曼殊尸利言。世尊處者即無住處句。言。曼殊尸利無住處者是何句義曼殊尸利言。世尊無住處者難住及以動震。即是凡夫小兒。又諸佛善住平等故。瞋平等故。癡平等故。五欲平等故。諸蓋平等故。顛倒平等故。彼住欲自性處。如是證覺阿耨多羅三藐三菩提。彼住瞋癡五欲功德。諸蓋顛倒自性處。如是證覺阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛顛倒五欲三毒證覺阿耨多羅三藐三菩提。是雞羅句。如是語已。佛告曼殊尸利童真言。曼殊尸利人。問汝如來應正遍知。諸不善法善法具足如是問時。汝何發遣曼殊尸利言。世尊如是問我。如來正覺知。諸不善法斷。諸善法具足世尊。彼如是問時我如是說。汝先親近善友勤作方便相應。莫一法合亦莫作離。莫取莫放。莫攀緣。莫不攀緣。莫依莫住。莫棄莫掌。莫聚莫求莫願莫見。一法為勝。若小若最勝。彼後當知如來境界。不思境界。離境界。斷境界法。言。曼殊尸利。汝如是解說。是何發遣曼殊尸利言。世尊。我如是解說。一法發遣者。世尊。佛坐菩提場有法若生若滅可不。言。不然曼殊尸利曼殊尸利言。世尊。若無生無滅。彼有善法具足不善法具足耶。言。不然曼殊尸利曼殊尸利言。世尊。若不生不出。彼無善法具足不善法具足。彼何所知。何所斷。何所修。何所證。何所見道爾時虛空天子。聞此佛及曼殊尸利童真說已。即散憂波羅花。撥陀摩華。拘目陀華。奔荼梨迦華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華佛及曼殊尸利童真足已。如是說言。世尊無著尸利。此謂曼殊尸利世尊尸利。此謂曼殊尸利世尊尸利。此謂曼殊尸利世尊無餘尸利此謂曼殊尸利世尊。如尸利實際尸利法界尸利。勝尸利最勝尸利無上尸利無上上尸利無等尸利無等等尸利世尊。此謂曼殊尸利童真如是語已。曼殊尸利童真告彼天子言。天子。莫分別我。不見一法若勝若劣若最勝若妙。又天子。汝若說言曼殊尸利者。我欲尸利彼是我曼殊尸利。我瞋尸利彼是我曼殊尸利我癡尸利彼是我曼殊尸利如是者。正說。何以故。天子不過欲。不過瞋。不過癡。天子。諸凡夫小兒有行有到。諸菩薩一處中有有到。天子言。曼殊尸利。諸菩薩不到佛法不行十地耶。曼殊尸利言。天子。於意云何幻人心心數法行十地耶。天子言。曼殊尸利如是幻人本無處。何處於地復有行到。曼殊尸利言。如是天子諸法喻幻彼無行踐。無他處到。無用力行。自主行。天子言。曼殊尸利。汝不當覺菩提耶。曼殊尸利言。天子。於意云何凡夫小兒貪欲繞住。能坐菩提場具足遍智不。天子言。曼殊尸利。汝豈復貪欲繞住是凡夫小兒耶。曼殊尸利言。如是天子我欲繞住。我瞋繞住。我癡繞住。外道邪行天子言。曼殊尸利。以何義意如是言。我欲繞住。我瞋繞住。我癡繞住。外道邪行曼殊尸利言。天子我所有繞處。於十方無欲瞋癡。自性處故。以無住相應故。天子言。曼殊尸利云何外道曼殊尸利言。天子。我於外道所行到。彼因緣外道天子言。曼殊尸利。汝云何邪行曼殊尸利言。天子諸法是邪不實不如。但是分別。彼因緣邪行爾時天子。於曼殊尸利童真邊。聞此說已。無生法中得忍。彼得忍已說如是言。世尊。若彼眾生善此金剛句光明到耳者利。何況聞已。信解為緣受持讀誦修習演說所說行。世尊。彼於諸法中當無著辯才。及得明照善說一相諸法。於佛法相續不斷。顯示諸法皆是佛法
爾時中復天子。名蓮華遊戲智通。來會坐。爾時蓮華遊戲智通天子。而白佛言。世尊。宜說音聲入智。於後世時五歲中。菩薩如是等法已。不驚不怖不畏於諸法行。當知入不疑不惑。如是語已。佛告蓮花遊戲智通天子言。天子。何須問如是處。此音聲入門初業菩薩能知思惟稱量共議。善家子。此說時。亦不得初業菩薩前說。何以故。說意難知故。天子音聲入門菩薩恒伽河沙等劫。若彼不如實言訶罵。彼於其中無瞋礙心。又復恒伽河沙等劫。若淨心好意供養重。諸因緣衣食臥床病緣藥諸事。彼於其中亦無順愛心生。善家子。如阿羅漢漏盡。於諸順愛處法中。不生愛。於諸瞋礙處法中。亦不生憎。善家子。如是音聲入門菩薩恒伽河沙等劫。若得供養因緣。彼於其中而無順愛心生。於恒伽河沙等劫。若彼不如實言訶罵。彼於其中無瞋礙心。善家子。如是音聲入門菩薩於諸衰利毀譽稱譏苦樂無著。過於世法而住。猶如山王如是語已。蓮華遊戲智通天子白佛言。世尊菩薩學時。復云何音聲入門言。善家子。汝今何須問如是處。天子言。世尊。為說音聲入智。於彼未來菩薩於此忍。淨想信想愛想。彼等聞此音聲入智已。當覺自惡亦教餘人。如是語已。佛告蓮華遊戲智通天子言。彼若然者。天子善聽。正念善思。吾當為汝演說此義。蓮華遊戲智通天子對曰。如是我甚聞。言。天子菩薩於欲聲中過罪想。離欲聲中生讚利想。即不佛法中。於瞋聲中過罪想。瞋聲中生讚利想。即不佛法中。於癡聲中過罪想。癡聲中生讚利想。即不佛法中。於少欲聲順愛。於欲聲背憎。即不學音聲入門中。於知足聲順愛。於不知足聲背憎。即不學音聲入門中。於減省聲順愛。於不減省聲背憎。即不學音聲入門中。如是略說。當知於樂獨聲順愛。於人聲背憎。於佛聲順愛。於外道聲背憎。於梵行聲順愛。於非梵行聲背憎。於毘那耶聲順愛。於非毘那耶聲背憎。於清白聲順愛。於煩惱聲背憎。於愛聲順愛。於非愛聲背憎。即不學音聲入門中。於果聲順愛。於凡夫聲背憎。於樂聲順愛。於苦聲背憎。於出世聲順愛。於世聲背憎。即不學音聲入門中。於出家聲順愛。於在家聲背憎。即不學音聲入門中。於施聲順愛。於慳聲背憎而生礙想。即不佛法中。於持戒生讚利想。於破戒聲背憎而生礙想。即不佛法中。於忍生讚利想。於瞋生礙想。即不佛法中。如是略說。於精進生讚利想。於懈怠生礙想。於定意生讚利想。於亂生礙想。於智生讚利想。於無智生礙想。即不佛法中。於近聲順愛。於遠離聲背憎。即不學音聲入門中。於流轉過罪想。於涅槃聲生讚利想。即不學音聲入門中。於此岸聲背憎。於身岸聲順愛。於村落過罪想。於蘭拏生讚利想。即不學音聲入門中。於行順愛。於共行背憎。即不佛法中。於比丘行順愛。於在家行背憎。於威儀業順愛。於非威儀業背憎。於淨妙行順愛。於非淨妙行背憎。於戒行順愛。於戒行背憎。於不雜行順愛。於雜行背憎。於貪欲行順愛。於貪欲行背憎。於惡行順愛。於瞋惡行背憎。於離愚癡行順愛。於愚癡行背憎。於空行順愛。於有見行背憎。於無相順愛。於相背憎。於無願順愛。於願背憎。於菩薩行順愛。於聲聞獨覺行背憎。即不佛法中。若譏菩薩過失則遠菩提。亦取業障。若譏威儀則遠菩提。亦取牢固業障菩薩菩薩邊生卑小想。於己勝想則為自傷。亦取業障如是菩薩。於他菩薩若教若誡。生教師想。然後教誡菩薩不捨菩提。於菩薩邊莫小想。善家子。菩薩如是一處善根斷。如輕第二菩薩者。是故菩薩善根清淨業障。欲速於諸法無礙行。當晝夜各作三時禮諸菩薩乘者富伽羅
爾時曼殊尸利童真。復白佛言。世尊。如我解所說義。欲佛聲稱量一等。瞋佛聲等。癡佛聲等。外道佛聲等。少欲欲聲等。知足聲不知足聲等。減省聲不減省聲等。樂獨聲共眾住聲等。此岸彼岸聲等。遠聲近聲等。流轉涅槃聲等。村落聲蘭拏聲等。施聲慳聲等。持戒破戒聲等。瞋恨聲忍聲等。精進懈怠聲等。亂聲定意聲等。無智聲智聲等。爾時蓮華遊戲智通天子。語曼殊尸利童真言。曼殊尸利。何因緣稱量一等曼殊尸利言。天子如是欲聲。於汝意謂是何。天子言。曼殊尸利。如意謂欲聲如響曼殊尸利言。天子如是佛聲。汝意復謂是何。天子言。曼殊尸利。如意謂亦與響不別。曼殊尸利言。此因緣稱量一等
爾時佛告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。汝於前世初業地。未如是法道。作何業障。汝今可說。若未來世所有假名菩薩。聞如是業障惡已。自守護。如是語已。曼殊尸利童真。復白佛言。世尊。彼聞如是業障惡已。雖當憂怖而淨於業障。亦諸法無礙世尊乃往過去數劫。復過數廣不可量無量不可思。復過彼已。於彼時出世。名師子音王如來應正遍知具足世間解無上調御丈夫天人教師佛婆伽婆。彼如來壽量六十俱致由多百千歲。說法調伏恒伽河沙眾生。亦以三乘成熟眾生。彼世界大光。於中若樹若柱七寶所作。於彼樹中有如是等聲出。所謂空聲。無相聲。無願聲。無生聲。無滅聲。無所有聲。無狀貌聲。常如是等聲。若聲出時諸眾生法見證。彼時如來初集聲聞有九俱致。彼皆阿羅漢乃至平等解脫心。第二集有九十六俱致比丘。第三集有九俱致比丘。第四集有九十六俱致比丘。亦皆阿羅漢乃至平等解脫心。彼菩薩集亦如是數。彼皆無生法忍具足出生種種法道供養多百千俱致由多佛。稱聞於百千俱致由多佛土度脫百千俱致由多眾生無邊陀羅尼出生百千俱致由多三摩地。自餘始業初乘發行菩薩摩訶薩。亦多無量數。彼如來功德莊嚴具足。若以言說不能盡。彼如來滅後正法住九九百千歲。彼諸樹聲皆不復出。世尊彼時菩薩比丘。名曰喜根。作說法者。世尊。彼喜根菩薩先行質直分別威儀不捨世間不礙世法彼時眾生諸根悉利。少即知有深信解。為彼眾生不可讚說少欲。不讚說知足減省樂獨。亦不讚不共眾住。亦不示現發起精進示現行於雜行。令彼眾生攝取諸法。即欲自性攝取諸法。即瞋自性攝取諸法。即癡自性攝取諸法。而無障礙。彼以方便令彼攝取諸行一相。若彼眾生彼以方便攝取已。一處眾生若行若威儀瞋礙。彼不瞋礙心已便得忍地。於如來教中。當得決定不壞深心世尊彼時復有菩薩比丘。名曰勝意。亦作說法者。世尊勝意說法者。得四第耶那四無色入受行二頭多功德世尊勝意菩薩調伏者。取他過惡。其智動搖世尊爾時勝意菩薩。於村落中為食而行。至喜根菩薩所乞之家。以不知故。彼於其中見舍主子。即至彼舍主子所。至已設如是座。坐已為彼舍主子。說少欲知足。說減省。說共眾住過惡。讚說樂獨。讚不共眾住。仍於彼舍主子前。惡說喜根菩薩云。彼比丘者。乃令人取於顛倒。彼比丘者。乃令人取於邪見。其彼比生是雜行者。無礙。取瞋無礙。取癡無礙。取諸法無礙。彼舍主子利根得忍。語彼比丘言。大德意謂貪欲是何。比丘言。如意謂欲是煩惱。舍主子言。大德貪欲為內為外。比丘言。貪欲非外。舍主子言。貪欲從何所來去至何所。復住何處。比丘言。貪欲無來去亦無住處。舍主子言。大德貪欲若非外。非東方分。亦非南西北方四維有處住。亦非無住。彼之貪欲豈非無生生何有煩惱及以清淨爾時勝意比丘瞋恚不喜從坐起去。說如是言。彼比丘者。乃令人取不如實。以不學音聲故。於佛陀聲則喜。於外道聲則瞋。以不學音聲故。於梵行聲則喜。於非梵行聲則瞋。以不學音聲故。於清淨聲則喜。於染污聲則瞋。以不學音聲故。於聖果聲則喜。於凡夫聲則瞋。以不學音聲故。於樂聲則喜。於苦聲則瞋。以不學音聲故。於出家聲則喜。於在家聲則瞋。以不學音聲故。於出世間聲則喜。於世間聲則瞋。以不學音聲故。於施聲則生利想。於慳聲則生礙想。以不佛法中故。於持戒聲則生利想。於破戒聲則生礙想。於彼乞家出已還蘭拏處。至處已。令餘比丘如是取。即於中見喜根菩薩已。說如是言。此比丘者乃令人取於顛倒。此比丘者。乃令人取於邪見。其此比丘雜行者。無礙如是亦取瞋癡無礙。及取諸法無礙喜根菩薩如是念。今此比丘作業障。我須為說如是深言。乃至修助菩提因。爾時喜根菩薩令眾信。即於諸比丘僧前。說此伽陀

貪欲涅槃 恚癡亦如是
中道當覺 菩提不思
分別貪欲 及諸恚癡等
遠彼菩提 譬如天與地

若不破壞欲瞋已 於癡者見菩提
彼即近於勝菩提 當得於忍亦不久
貪欲菩提二非二 一入平等相應
若不如是隨順覺 菩提遠復遠
貪欲不生亦不滅 未曾作惱染於心
我想有得見 為彼貪欲泥犁入
所有欲法佛法 所有佛法欲法
此二一字無相 如是知者導師
分別破戒已 以高而醉逸
不生天況菩提 但自安住有得見
若於煩惱分別已 常好依倚瞋見中
非是勝菩提 若念彼則凡夫
若住蘭拏分別高貴我而欺他
彼無菩提佛法 但自安住蘭拏見
蘭拏法中既不見 於村落中作威儀
修羅中彼是賊 何有菩提佛法
分別作佛 彼凡無智力所牽
所有佛法虛空 於中無取亦無捨
見行菩提不二 名字數音說為人
若不於此法中 彼菩提遠復遠
若求菩提菩提 菩提菩提
不此教中至滅度 分別有實
佛法中生羨樂 彼則遠此菩提
無實法中既生羨 則當復受於苦惱
若以供養異不供 供養法中則聚著
知此界同平等 作佛人中尊
若不於佛及佛法 諸種諸處未曾見
彼於諸法則不染 覺菩提已破摩羅
度脫眾生 眾生界未曾念
諸法猶如涅槃等 彼見是作人尊
若說外道是惡意 若說諸佛勝者
於此二中差別 如是知者導師
若覺菩提所覺如是所知
佛與非佛 此不分別人中上
佛於菩提未曾覺 眾生未曾有脫者
凡夫分別有法 彼遠復遠佛法
有為法非有為 彼所有未曾有
有數算亦無 此諸方便不說二
眾生成就 不見佛法實有
如佛亦如諸眾生 如是知者菩提
欲當菩提 於彼欲法分別
所有欲法自性相 彼即佛德不可思
佛法中未曾發 於菩提不生
菩提異心 如是知者導師
菩提心高 若分別念我作佛
彼無菩提佛法 自性
念眾我欲愚癡著彼眾生想
說眾生者眾生 菩提不於眾生
眾生如是怖 彼則無邊恐怖
眾生言如山響 如是知者人中上
眾生畢竟脫 常無貪欲瞋癡等
眾生寂靜如是知者導師
貪欲非內亦非外 欲於諸方無依
無實諸法分別如是我想凡所迷
如響如幻如焰等 如女兒亦如夢
如諸煩惱不可見 凡夫行由無知
若求煩惱彼有惱 正念選擇莫懈念
分別道及煩惱 無分別菩提
空法凡夫畏 於佛法中彼當遠
空法有疑 最勝菩提彼當得
若以言說分別言說不可思
染著稱及利報 自謂念道無疑
不以著名念所說 而見蘭拏所住
少欲知足分別已 復為貪欲力所牽
若人避於欲法走 彼於欲法不可脫
能順覺欲法實 彼則見法飲乃離
護禁戒雖長夜 出生定意無邊
佛教中彼不脫 以不覺真實際
若覺此無所有 諸法中彼無著
不以分別破戒 而脫凡夫有見
持戒無戒 若覺戒義破戒
彼於破戒不可得 彼覺戒行如是
法王思法 俱致方便眾生
以一方便令其入 此菩提中寂無漏
凡夫於大墮中 說勝法已
無作無物有相 一道方便自性空
雖在勝家喜欲樂法已不驚怖
不於此教出家已 頭多有見
所有十方佛世尊 世作利大仙
皆知諸法如空無起作觸菩提
無知而有淨相想 聞此法有驚怖
俱致劫受多苦 常受苦分有間

說此伽陀時。三天子等。無生法中得忍。八千比丘以不受故。諸漏心皆解脫時地裂。勝意菩薩墮大啼叫泥犁耶中。彼業障故。於百千俱致劫大泥犁耶中。諸極重苦毒。受已於七百千中。常得誹謗。於多百千俱致劫中。不聞如來應正遍知名字。彼後值遇如來。於彼教中出家而不歖樂。六百千生中出家已。反戒入俗。以彼殘業障故。於多百千生中鈍而行。於彼時節名歖根比丘菩薩摩訶薩說法者。今已證覺阿耨多羅三藐三菩提。現住說法。在東方分。過百千俱致佛土。於寶畫世界中。名密無垢日光福德威熾王如來應正遍知。現住說法。於彼時節名勝意比丘說法者。即我彼時說法者名勝意比丘世尊。我如是苦惱如是時。以未入此法道故。如是苦。於無苦中分別顛倒苦。是故若發菩薩乘者。若發獨覺乘者。若發聲聞乘者。不用如是業障者。不用如是者。於諸種不應毀棄。於彼正法不應毀棄。亦不應一處而作瞋礙。
爾時佛告曼殊尸利童真言。曼殊尸利彼時汝因伽陀。有何勝作。曼殊尸利言。世尊。我因伽陀。從彼業障而起。馳走流轉已。於諸處中甚深忍得決定忍善說深法。言。曼殊尸利。是誰神力憶念如是久遠所作業障曼殊尸利言。世尊所有菩薩。若思若念若隨順念。彼皆如來神力。何以故。世尊如是諸法皆是如來本性言。若得如來十力與聞此者稱量一等。若於無生法中得忍。與聞此者稱量一等曼殊尸利言。世尊。如我解所說義。聞此法本果不可思。言。如是如是曼殊尸利。如汝所說聞此法本果不可思。但如來記說。何以故。彼不修非善丈夫。若聞此已當不信解。曼殊尸利。此是諸法入門爾時曼殊尸利童真。及慈氏菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。當住持法本。令末後世後五百歲法轉之時。廣至人手中。不使摩羅摩羅身天得入其便。爾時世尊。為住持法本故。右觀視如是無間世尊觀已。彼時十方恒伽佛土六種振動。於彼時中。世尊。則為已住持法本。自餘諸佛世尊。於恒伽沙等世界中。亦住持法本。說此法本時。乃至十方恒伽河沙倍多。於彼眾生無生法中得忍。彼復倍多於證見。何況復言住聲聞乘獨覺地無學地。爾時命者阿難陀。而白佛言。世尊云何名此法本。我云何持。言。阿難陀。此法本名說諸法不轉。此名持。佛說此時。曼殊尸利童真歡喜慈氏菩薩摩訶薩師子遊步菩薩摩訶薩蓮華遊戲智通天子。及餘天子并彼大菩薩眾。諸天闥婆阿修羅等。聞所說皆大歡喜

諸法本無經卷