佛說華手經卷第七

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
　 一校者　劉海燕
　　　　　　　　　二校者　劉海燕
　　　　　　　　　改稿者　毛小燕

得念品第二十三

佛告舍利弗。汝復欲聞菩薩心不。唯然世尊。今正是時。應當更說菩薩真心。以是真心則能修集無上菩提。佛告舍利弗。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號德王明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。舍利弗。是德王明佛。聲聞大會八萬四千。菩薩眾會數亦如是。時彼聲聞一一會中八萬四千人皆得阿羅漢。其諸菩薩一一會中八萬四千人得阿惟越致。德王明佛。爾所漏盡心得自在。大阿羅漢諸須陀洹及斯陀含阿那含眾復倍是數。時有王子名曰得念。往詣佛所頭面禮足卻住一面。王子見佛有大威德。作如是思惟。佛為希有。成就如是甚深功德。我當何緣得集如是佛之智慧及相好身。即隨所念以偈問佛。

我今見世尊 願當得是智
行何業因緣 逮此無上慧
佛身色第一 猶如星中月
神通力無比 能隨眾說法
智慧無與等 如釋天中尊
於法得自在 我今問是事
佛智淨無礙 三世皆達通
一切眾所尊 為我說此事
世尊昔曾見 無央數諸佛
諮問菩提因 願今為我說
今問無礙智 云何證佛道
一切眾所歸 得度生死苦

　　舍利弗。時德王明佛。以偈答曰

童子汝所說 其事實如是
我曾見諸佛 數如恒河沙
見佛過恒沙 名數不可盡
亦於恒沙劫 問佛如是事
汝發菩提心 當成兩足尊
今聽我所說 聞已如說行
常行施不怠 持戒不休息
多聞無厭足 修習真智慧
佛略說此偈 見童子無厭
欲令成佛道 更為廣分別
汝布施不懈 持戒淨無倦
問智者無厭 是真智因緣
真智無方所 亦無常住處
因緣問諸佛 故生真智慧
佛智不依眼 眼性自空故
是以不應著 當求佛智慧
耳鼻舌身根 及意亦如是
此諸入皆空 無可貪著相
四大合成身 心所依止處
是從憶想生 憶想亦非有
若不依止身 亦不依壽命
又不依財利 則能得佛道
常應求出家 常勤精進行
常厭穢諸欲 為離惡道故
汝所行布施 為一切眾生
於眾不分別 亦不戲論施

時得念王子。信心歡喜即於佛前。而說偈言。

世尊能斷疑 拔出生死道
說是深淨法 為我作大利
我謂便成佛 已坐於道場
壞一切魔縛 從佛聞法故
我便為眾導 能動大千界
現種種神通 從佛聞法故
謂便捨大壽 已入於涅槃
一切法皆空 生是真智故
知法滅盡相 滅法無處所
有為皆盡滅 盡滅即為空
我今詣父母 報謝并奉辭
於佛法出家 為修菩提故
即時禮佛足 遶三匝已去
行趣父母所 中道值惡魔
惡魔生是念 王子欲出家
我當作障礙 嬈亂壞其心
即立於中路 借問王子言
疾行將何趣 小住欲相問
王子時答曰 吾從佛所來
得聞無上法 今欲修習之
魔言汝善哉 精進求佛道
但應先受欲 然後當出家
汝生尊貴處 民財富無量
當先受世樂 勿於後生悔
如是尊貴處 妙五欲難得
若今捨出家 後必生悔心
即時王子曰 受欲終無安
汝以顛倒心 讚是虛穢法
汝說富貴難 離八難甚難
我今遇是時 出家修佛道
我了知欲界 色無色界過
三界苦無常 斷愛得寂滅
當證無為法 大利益眾生
度脫生病死 往來眾勤苦

時失念魔。語王子曰。仁者自言志求佛法。我今亦當相化利益。時得念言。且為吾說聞巳當知。魔言。立誓乃為汝說。王子答曰。咄哉仁者。吾先相語聞巳當知。魔謂得念。汝不應說聞巳當知。應如是言。但見教化當隨教行。得念對曰。吾今不應如弟子法隨教便行。所以者何。汝若於法生非法想。於非法中而生法想。以是教吾吾當思惟。善者隨行不善則棄。故智者法聞巳當知。汝欲令吾先定立誓如教便行。是凡夫事非智者業。是魔所為非佛法也。故不隨汝先定立誓。懼有智者譏呵我言。云何立誓而後自違。時魔念曰。今是王子聰明黠慧。不肯立誓難可誑惑。作是念巳語得念言。善哉王子。智者之法不應先誓。雖然我今教汝汝當信受。於何事中。見多過咎應當捨離。見有少過當親近之。王子聞巳即謂魔曰。咄哉丈夫。汝今不應作如是說。所以者何。多過少過皆不應近。譬如多毒能傷害人少亦能害。如轉輪王飯中有毒能害於人。若下賤者飯中有毒亦能害人。是故當知。多過少過深智之人皆應捨離。智所近法無諸過失。無熱無惱不動寂滅究竟安樂。時魔生念。今教是人不肯信受而逆酬答。悉能通達反令我疑。雖然更有一理。是王子心少過多過俱不欲受。而菩薩行多諸過咎。久處生死往來眾趣。貪欲瞋恚愚癡等過。非時求者強來從索所愛重物。頭目髓腦及諸身分。菩薩行中有如是咎。是王子心少過尚捨何況多失。今若聞此菩薩行中有如斯咎。或當退轉入小乘法。入泥洹者如是猶差。此則便為大壞其心。思惟是巳語王子曰。善哉善哉誠如所言。多過少過皆不應近。是智者法。我所說謬不達汝心。王子當知。唯有泥洹無諸過咎。是故汝當一心勤求。止勿往來經歷生死數受眾苦。王子當知。受胎甚苦。處胎時苦。出時亦苦。愛別離苦。怨憎會苦。是身無常空不堅固。養育勤勞壽命危脆。是無常事甚可怖畏。無邊生死何可窮盡。智者聞是足生厭離。汝向自言。諸佛難值八難離難。人身難得經法難聞信之亦難。汝今皆巳具得斯事。不應空捨當生厭離。即於此身便入泥洹。我本意者正欲說此。故先令汝立決定誓。乃謂我言聞巳當知。王子答曰。若仁者。言生老病死數數受苦可如所說。若言此身當入泥洹。是則不可。我聞此巳。乃於眾生轉增慈悲。眾生可愍於老病死數數受苦。我得阿耨多羅三藐三菩提時。為轉無量老病死苦。而為說法令得永離。仁者希有大見利益。我聞汝說生死苦時。便於眾生而起大悲救護之心。若我此身即入泥洹誰當救者。又今於汝聞是事巳。轉堅固我大願莊嚴。爾時弊魔語王子言。汝說少過尚不應近。今以何故欲入生死。答言仁者。阿耨多羅三藐三菩提中。無一過咎故應習近。魔言王子。無上道中雖無過咎誰當相與。我求佛道尚不能得。而況汝耶。我本生念當得佛道。發是邪心。即時便有無數乞人。來從我索頭目髓腦及諸身分。又言王子。我捨頭目及手足等與諸乞人。血流成河。汝欲見不。答言欲見以為利益。魔即生念。此王子心於無上道如似可轉。作如是言。我欲見此以為利益。魔即化作四大血池。其血充滿。於此池邊流四血河積諸人頭如須彌山。有始壞者。有巳青瘀黃赤白等。亦復變作諸死人屍積若眾山。或截手足或復出眼。或割耳鼻斷諸身分。又作夜叉諸噉人鬼。四邊充滿甚可怖畏。或執刀杖弓矢鉾戟。擔山吐火雷電霹靂。或復變作諸惡蟲獸師子熊羆虎豹之頭。牛馬駝象豬犬之頭。蛇頭魚頭摩伽魚頭。此諸鬼等或執毒蛇或口吐火。或有二頭五頭十頭百千萬頭。或有一舌二舌十舌百千萬舌。一眼二眼五眼十眼百千萬眼。各出大聲甚可怖畏。各共瞋語瞋目看視。嚙脣吐舌四面圍遶。變作如是可畏事已。語王子言。汝今見是四大血池出四大河流血滿不。王子言見。魔言此皆是我本發無上道心時有諸乞人。來從我索頭目髓腦種種身分。所有流血成此大河。汝又見此須彌山等人頭聚不。王子言見。魔言此皆是我往昔施諸乞人所斷之頭。汝復見是如四大山死人屍聚或截手足及耳鼻等諸身分不。王子言見。魔言此亦是我本為菩薩行佛道時。施諸乞人所捨之身。汝復見是四邊夜叉諸惡鬼等可怖畏不。王子言見。魔言若人發阿耨多羅三藐三菩提心。即便為是諸鬼所惱。從乞頭目耳鼻手足種種身分。我從往昔發心已來。斷爾所頭及諸身分。魔復化作大羅剎眾。語王子言。汝又見是羅剎眾不。王子言見。魔言若發無上菩提心者。是諸惡鬼殘食五藏。飲心七渧斷其命根。汝今當知。若不捨離是菩提心。不脫此苦。我本思惟是事甚難終不可得。不能堪受此眾苦惱。是故退轉於無上道。當退轉時即脫此苦安隱快樂。是故我今為利益汝。說如斯事。勿復發是無上道心。汝若發者受此苦分不得解脫。得念王子作是思惟。我於佛所發阿耨多羅三藐三菩提心欲趣父母。是人中路而見沮壞。此或是魔化為人身。若魔所使。或於佛道而起退轉懈怠之心。故來壞我。此人先世必有重罪。是故今有爾所乞人。來索頭目種種身分斷其命根受此衰惱。復次是諸乞人。能助菩薩成無上道。所以者何。此等乞人從處處來。皆以貪欲瞋恚愚癡嫉妒憍慢。故從菩薩非時乞求。若我不能滿此眾生世間願者。云何能與出世間利。是人懈怠不能深樂無上道故。便生退轉。我今見此轉加精進求無上道。假使我於一息之頃。捨爾所身乃至究竟最後邊身。當於一念捨爾所身。心終不退。我今當發大願莊嚴。此諸眾生以煩惱力起是罪業。我要當得無上菩提斷煩惱故。而為說法。思惟是已便語魔言。咄哉仁者。甚為希有。大見利益。安隱求者。開菩提者。能示現我如是等事。我見此已發大莊嚴。轉增堅固深樂菩提。時魔生念。今此王子見是變化。倍復精進深樂菩提。作是念已語王子言。仁者若不信受我語。今小相離自當知之。時諸魔民即語魔曰。今是王子不受汝教。可小遠去。我甚飢渴。當壞其身殘食五藏飲其心血。或復有言。汝小遠去。我當碎滅此王子身。或有言曰。汝小避去我索其頭。或有鬼言。我從索眼耳鼻舌等種種身分。有羅剎言汝小離之。今是王子命盡時到。汝欲利益而不肯受。我今殺害食其血肉。世世受胎處胎出胎。我常隨逐而殘食之。有夜叉鬼更相謂言。是人無力不隨主教。今當收捕繫縛殺害壞裂其身。時失念魔語羅剎言。汝等小住。我當令此得念王子轉是邪見。為之長夜作善知識。汝等小住當識汝恩。我今欲令生正見心。若復不捨惡邪見者便相隨意。若能轉者當報汝恩。此王子後亦當報我。時失念魔第二第三語王子曰。當受此言。我是深心求益利者。為汝盡形作善知識。今可捨是顛倒邪見。王子當知。是無上道難得難證。汝復欲見諸大菩薩命終之後所生處不。答言欲見。時失念魔即於其處化大地獄。語王子言。汝今見是地獄眾生種種考掠受諸苦不。王子言見。魔言是人皆坐先世初發無上菩提心時。非時求者強來從索所愛重物。以慳惜故起瞋恨心受此罪報。但為外物尚生此中。況復來索頭目髓腦而無瞋心。以瞋心故便受此罪。汝若慳惜不肯與者則生是中。設復與之而生瞋恨亦墮是中。二邊不免俱受此苦。王子當知。若施求者不生瞋心。此諸夜叉亦於胎中。生時生已殺害割截。分裂支體各自持去。王子當知。是菩薩道二邊有過。若與不與俱亦不善。汝不信我。當問是人何故生此。王子問言。咄諸仁者。汝以何故皆生是處。諸人答言。我等往昔修佛道時。於諸求者生慳貪心故生此中。又言我等本求佛道。諸乞人來割截我身。我於爾時生瞋恨心故墮斯處。是故王子。汝當隨須此人所說。莫入是中後生悔恨。爾時王子。即謂魔曰。咄哉仁者。深見利益。示我地獄及此菩薩。吾從今日於所重物。無有慳吝不施之心。若施乞人終不瞋恨。所以者何。生地獄者是慳貪報非布施果。咄哉仁者。今可共詣德王明佛當問此事。隨佛所說俱共行之。失念魔言。我今何用詣佛所為。汝欲往者自可隨意。所以者何。我恐彼佛還教我發無上道心。得念王子。復語魔言。汝自云是深求利者。求安隱者。必共我詣德王明佛。隨佛所說當共修行。如是至三魔亦不肯。王子且置。我本曾已隨佛語故備受眾苦。今不能往。王子即時執手牽引俱詣佛所。頭面禮足於一面坐。以先所論具向佛說。佛言得念。善哉善哉。汝能不隨此人所說。是失念魔。誑惑欲障汝菩薩道。即時王子告失念曰。汝今應當歸佛歸法歸比丘儈。魔言且止。我不歸命佛法及儈。語已便默。爾時王子諦視魔已一心立誓。若我至心求佛道者。當令是魔為比丘形。即時失念剃頭法服。執持應器立於眾中。自見其身出家法服持缽執錫為沙門像。而白佛言世尊。若本無心歸命三寶。強變其形為沙門像。法應爾耶。佛告失念。誰強與汝剃頭法服應法器耶。應即生念。無人與我剃頭法服為沙門者。我今何不棄捨而去。即欲自釋法服應器而不能離。便作是念。我住此眾隨幾所時常為人笑。可於此沒還本宮殿。作是念已忽然不現。上昇天宮語諸眷屬。汝等勿謂我為比丘。猶故是本失念魔王。吾欲往詣德王明佛有所嬈壞。而反使我變為此像。甚可笑也。時諸眷屬罵言。禿人勿為狂言。汝則非復是魔天王。今更有王在此宮殿。失念聞已深生惱悔。悲號啼哭還到佛所。德王明佛以神神力。即時化現阿鼻地獄。中有獄卒。持熱鐵丸大如須彌。東西推求失念魔王。為何者是。有人問言。何用之為。獄卒答言。我欲以此大熱鐵丸著其口中。更有人言。此失念魔已作沙門得脫地獄。或有獄卒。持大火山置兩肩上。東西推覓失念魔王。為何者是。有人問言。何用之為。獄卒答言。欲以火山焚碎其身。有人謂言。是失念魔已得出家脫地獄苦。或有獄卒。以鐵刀山猛火炎起置其肩上。東西推求失念魔王。為何者是。有人問言。何用之為。獄卒答言。欲以刀山斬截其身。有人謂言。失念魔王已於德王明佛法中出家脫地獄苦。或有獄卒。肩負大鑊盛滿融銅。東西推覓失念魔者。今何所在。有人問言。汝用之為。獄卒答言。欲以融銅灌其口中。燒其脣舌咽喉五藏燋爛下過。有人謂言。是失念魔於德王明佛法中出家脫地獄苦。或有獄卒。手執鐵叉弓矢牟戟種種器杖。東西推求作如是言。失念魔者今在何所。有人問言。何用之為。獄卒答言。我欲以種種器杖斫刺割截殘害其身。有人謂言。是失念魔王已得出家脫地獄苦。時失念魔。於地獄中。聞諸獄卒可畏音聲。收捕繫縛打斫刺割。壞裂其身勿縱令活。聞是事已甚大怖畏。作是念言。今自眼見無所復疑。我定衰退失本天宮入大地獄。諸獄卒等四邊唱喚欲收捕我。今當何怙。唯出家法可以依恃。若佛信我至誠心者。當於佛法出家為道。冀得脫此大地獄苦。可以此意向王子說。作是念已。即向得念。具陳斯事言我欲於佛法出家。得念答言。汝若能以信樂清淨。而發無上菩提心者。然後乃可於法出家。所以者何。諸佛法中不但正以剃頭染服名為出家。隨其出家所應行法。汝當行已乃得出家。失念當知。於佛法中。若有貪著我我所者及分別者。不名出家。失念。汝當先發無上菩提之心。然後正觀。以何法故名為地獄。地獄體性如是推求。必當不得地獄定性。亦復不見入地獄法及不入法。時失念魔即發無上菩提之心。常樂正觀如是法相。不久便得無生法忍。舍利弗。得念王子一心開導是失念魔。令離諸惡至不退地。德王明佛便為之授無上道記。舍利佛。是則名為真菩薩心。諸菩薩等以是心故。能集無量無邊佛法。舍利弗。汝謂失念是異人乎勿造斯觀。即是過去拘珊提佛。於此賢劫度脫眾生已入涅槃。時得念者豈異人乎。今此眾中堅意菩薩摩訶薩是。舍利弗。爾時得念到父母所。於一面立白父母言。我今欲於德王明佛法中出家。於父母前而說偈言。

我於法出家 父母勿障礙
出家佛所讚 是眾樂之本
欲得帝王樂 生天及財富
欲求功德慧 當於法出家
父母今尊貴 本行施戒故
更造功德本 當得為法王
本行施戒忍 今得為人王
若欲增長善 今可行出家
人受福報盡 後墮諸惡道
起重罪業故 不能值諸佛
若人捨餘福 出家行善法
則能離八難 常得值諸佛
見佛速得信 以信生恭敬
敬心順行道 疾得成菩提
若欲離諸難 當遠惡知識
隨我學出家 是眾樂之本
諸天龍鬼神 及乾闥婆等
無能作障礙 令我不出家
若欲作障礙 徒自起罪業
如大力象王 壞瑣能隨意
我今亦如是 斷棄貪愛縛
斷已當出家 無人能轉者
父母敬其德 默然聽出家
即右繞已去 逕往詣佛所
詣佛出家已 無量眾生聞
心皆生信樂 隨王子出家
王子善知識 無量長者子
信佛法微妙 皆共行出家
王聞子出家 亦捨國尊位
即與八十億 七十那由他
如是等眷屬 悉共行出家
爾時王夫人 聞王出家已
與八萬婇女 亦共行出家
皆隨此王子 而發大乘心
如是讚出家 誰不隨學者

舍利弗。汝謂是得念父種善根王為異人乎。勿造斯觀。即我身是。爾時世尊。而說偈言。

時王及大巨 婇女諸眷屬
二萬一千歲 俱淨修梵行
命終時彼佛 處眾而微笑
與彼王授記 說其本行願
是王修梵行 深發大乘願
終不墮諸難 常生無難處
是王無量劫 供養無數佛
賢劫成世雄 號曰釋迦文
是王諸眷屬 得念等比丘
釋迦文佛所 出家為弟子
皆淨修梵行 終還得人身
於佛滅度後 廣分布舍利
斯等於末世 佛法將滅時
還得共聽聞 我今所說經
佛慧淨無礙 演智光所說
諸有所言論 終歸皆真實
若人聞是法 深信衣毛豎
則不生狐疑 我未得受記
若人在末世 於深法得忍
便應作是念 我聞法王說
比丘比丘尼 諸清信士女
能樂是深法 我皆與授記
佛說此法時 於大眾會中
具滿八十億 七十那由他
皆得柔順忍 為小法王子

正見品第二十四

爾時世尊告舍利弗。所言正見為何謂也。舍利弗。其正見者。無高無下等觀諸法。又是見者等不異故。故名正見。何謂為等。眼即涅槃不離眼有涅槃。眼及涅槃是二同等。以何故等。非眼眼等。非涅槃涅槃等。何以故。眼中無眼。涅槃中無涅槃。眼中無涅槃。涅槃中無眼。眼及涅槃無二無別。無二別故故名為等。耳鼻舌身意等即涅槃。不離意有涅槃意及涅槃是二同等。以何故等。非意意等。非涅槃涅槃等。何以故。意中無意。涅槃中無涅槃。意中無涅槃。涅槃中無意。意及涅槃無二無別。若無分別是法即空。空即同等。是名正見。又舍利弗。是正見故名為正見。於是正中無有邪相。故名正見。復次是見無稱無量故名正見。云何名為壞正見相。舍利弗。如是諸經違逆不信。不受不讚不如說行。名壞正見。又舍利弗。分別諸法此則名為深壞正見。何以故。無分別者即得正見。如經中說。若聖弟子不念地相。亦復不念此地彼地。我在地中地在我中。不念餘大水火風等。不念梵世光音遍淨。不念廣果無誑無熱空處識處無所有處非有想非無想處。不念涅槃。亦復不念此彼涅槃涅槃中我我中涅槃。舍利弗。又正見者無一切見。何以故。諸有所見皆是邪見。無一切見即是正見。舍利弗。又正見者不可言見。何以故。一切言說但空音聲。或人於此而生貪著。舍利弗。又如如來所知正見。於是見中無有邪見。何以故。一切言說皆住如中。如不可說言說亦然。舍利弗一切身業亦復如是安住如中。無正無邪無有分別。舍利弗。一切諸業皆住如中。非正非邪無有分別。一切業報亦住如中。如業相說。是故如來真實說者。作如是言。若有作業必有業報。業報隨業。如是舍利弗。是智名為分別五道。五道智者皆是非智。一切五道從非智生。舍利弗。菩薩聞是不應驚畏起退沒也。舍利弗。有四種法。若習近者。增長愚癡不生智慧。何謂為四。讀諷修習外道經典。是增愚癡不生智慧。親近修習諸邪見法。是增愚癡不生智慧。樂決斷事。是增愚癡不生智慧。斯諸深法與空相應。不受不讀亦不正觀。是增愚癡不生智慧。是名為四。舍利弗。違此四法能生智慧應當修習。何謂為四。修習正見能斷邪見。是第一法。能破愚癡得生智慧。若有讀誦外經典處。修淨行者當遠捨離不應止住。是第二法。能破愚癡得生智慧。舍利弗。若諸住處有斷事人。修淨行者不應同止。若欲住者但說正道莫雜非法。以滅是事安隱同行。亦為折伏非法者故。亦和合僧不令壞故。是第三法。能破愚癡得生智慧。舍利弗。斯諸深經一心聽受。如說修行為人敷演令法久住。是第四法。能破愚癡得生智慧。是名為四。舍利弗。菩薩法者。深行慚愧持戒律淨。不起業故。菩薩應生無所畏心。莊嚴願故。菩薩常應修大人行起大進行不懈息故

歎教品第二十五

佛告舍利弗。菩薩若為擁護正法了達真論。問我弟子。如來爾時甚為慶慰。何以故。繼佛種故。是故汝等聲聞弟子。應為菩薩演說正法示教利喜。當得無量無邊福德。舍利弗。若我弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。念佛念法亦念如來。為求法故無量無邊阿僧祇劫受諸勤苦。以如是念為菩薩說乃至一偈。又作是念。此諸菩薩或聞是法示教利喜。當種善根修習佛法，得阿耨多羅三藐三菩提。為斷無量無邊眾生無始生死諸苦惱故。而為說法。所得福德。假令有形若四天下。所有眾生皆得人身。於此福德各持一分。搏若須彌山。而此福德猶不滅盡。又舍利弗。置四天下若小千中千大千世界所有眾生。有色無色有想無想非有想非無想。假令一時皆得人身。各以一器大如須彌。於此福德盛滿而去。猶不滅盡。舍利弗。我諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。為菩薩說一四句偈示教利喜。得是無量無邊福德。舍利弗。是諸菩薩若知此人為其說法。得大利益故能得成爾所佛法。又能增長佛之智慧。若以頂戴及肩荷負。一切樂具而供給之。乃至得成無上菩提。先為說法令見四諦。舍利弗。是諸菩薩雖作如是供給利益未報其恩。何以故。由此人故能見無量無邊佛法。是故當知為諸菩薩講說法者其恩難報。舍利弗。乃往過去無量無邊阿僧祇劫。爾時有佛。號曰普守如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。壽七萬歲。其聲聞眾有三大會。初會說法八十那由他人皆得成道。中會說法六十那由他人。後會說法四十那由他人亦皆得道。舍利弗。彼佛滅後正法住世滿四千歲法欲滅時。有一比丘名曰妙智。利根聰達多聞智慧。時閻浮提王名曰歡喜。王所住城亦名歡喜。其城縱長十二由旬廣七由旬。豐樂安靜人民充滿。時此城中有一長者名曰柔軟。長者有子名曰利意（丹喜）詣妙智所於一面坐。妙智比丘即時為說菩薩之法。是長者子聞法歡喜。即持寶衣價直億金以為供養。作如是言。善哉法師。所說微妙願顧我舍說如斯法。當令我等獲大利益。法師法施亦復大果。我從今日當盡形壽。供養衣服飲食湯藥資生所須。并及法師同意徒友。我亦盡形供養供給。妙智比丘可言善哉。時長者子頭面禮足右遶巳去。於後妙智往詣其舍。教化利意(丹喜下同)父母眷屬。皆令志求無上菩提。是長者子以此福德。經歷無量阿僧祇劫未曾離佛。常得聞法。遇善知識。舍利弗。汝謂利意是異人乎。勿造斯觀即我身是。時利意父柔軟長者迦葉佛是。舍利弗。汝意謂是利意父母家內眷屬。於無上道有退轉乎。勿造斯觀。何以故。是諸人等皆已必定無上菩提。今於我所淨修梵行。吾即為授無上道記。舍利弗。妙智比丘即於彼身而般涅槃。若此比丘不以小乘入涅槃者。但為利意一人說法福德因緣應成佛道。況乃復為柔軟長者及諸眷屬說法福德。舍利弗。若是比丘不入涅槃。不見世界所有一切供養之具能報其恩。何以故。我從妙智得聞法故。逮大淨妙甚深佛法。是故當知。若人能為菩薩說法示教利喜。必獲無量無邊福德。何以故。菩薩發心為起無量利益事故。舍利弗。譬如大海初漸起時。當知皆為有價無價摩尼寶珠作所住處。此寶皆從大海生故。菩薩發心亦復如是。初漸起時。當知便是諸智慧寶之所生處。若有世界及出世界有漏無漏有為無為若垢若淨一切法器。舍利弗。譬如大海初漸起時。當知便為大身眾生作所住處。從中生長滋育繁茂。菩薩發心亦復如是。初漸生時。當知便為無量無數大智慧身大善根身諸眾生身作所住處。皆依是心漸得增長。舍利弗。譬如大海初漸起時。當知便為諸大龍王作所住處。其大龍王不為金翅之所吞食。 雙翼扇風亦不能惱。是諸龍王從大海出。能起大雲覆八萬洲。普注洪澤無不霑洽。舍利弗。菩薩發心亦復如是。初漸生時。當知便為成佛道時大菩薩龍作所住處。是大龍王不為金翅之所吞食。如是菩薩住深佛法。魔若魔民不能得出。是大龍王不為金翅翼風所惱。若欲惱者即時消滅。菩薩如是。魔若魔民不能惱壞。欲生惱心即皆消滅。能壞魔縛魔業魔事。舍利弗。是大龍王從大海出。於四天下及八萬洲。普降慧澤皆令霑洽。卉木叢林百穀藥樹皆得生長。亦令二足四足眾生無飢渴想。降此雨已還處本宮。大菩薩龍亦復如是。從佛法出。能於三千大千世界城邑聚落雨大法雨。能斷無量無數眾生三種渴愛欲愛色愛及無色愛。舍利弗。譬如大海初欲成時。於四天下八萬諸洲。所有流水及大小雨江河泉源流入其中。皆悉能受不增不減海法應爾。種種水入皆捨本名俱名海水。皆失本味同為一鹹。菩薩發心亦復如是。從初欲成至得阿耨多羅三藐三菩提時具足佛法。能以智慧斷眾生疑。諸大論師福德智慧善根已成若未成者佛為斷疑。皆失本稱但同一號名佛弟子。如大海水等一鹹味。我諸弟子同得離欲一解脫味。舍利弗。譬如大海漸次轉深。若大海水初便頓深。諸求寶者無能得入。以漸漸深乃至無等故成大海。諸菩薩心亦復如是。初發意時漸漸轉深乃成無等。舍利弗。是菩薩心漸漸深者。是檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。其甚深者。所謂波若波羅蜜是。無等深者諸佛法也。舍利弗。若菩薩道初便頊深證於實際。無量眾生求法寶者則不能入。舍利弗。譬如大海所以成者。皆為利益一切世界。菩薩發心亦復如是。從初已來皆為利益一切世界。舍利弗。譬如大海初漸起時有寶洲性。菩薩發心亦復如是。初便漸有念處正勤四如意足根力覺道及諸禪定背捨三昧法寶洲性。舍利弗白佛言。希有世尊。能樂說是大海諸喻。以明菩薩發心福德無量無邊。佛告舍利弗。菩薩心者。非大海喻所能知也。何以故。是心深發大願莊嚴。如來若說此心福德。若滿一劫若過一劫猶不能盡。何以故。諸菩薩等發如是心能成大事。難勝難壞最上最妙。能與眾生一切樂具。轉三界苦生大智慧。難測崖底無所障閡大智光明。舍利弗。以要言之。諸菩薩心所成大事說不可盡。舍利弗。譬如三千大千世界初漸起時。當知便為其中所有一切眾生作依止處。菩薩如是初發阿耨多羅三藐三菩提心。當知便為無量眾生得智慧故。舍利弗。譬如須彌山王初漸起時。當知便為無量諸天作所住處。因是山王。忉利諸天便能破壞阿修羅眾。菩薩如是初發阿耨多羅三藐三菩提心。修道成佛能為無量無數弟子作依止處。如忉利天因須彌山則能破壞阿修羅眾。如是眾生因如來故能壞魔眾。舍利弗。譬如鐵圍山王初漸起時。當知便為其中眾生。障蔽八哆呵婆羅風便不能壞。菩薩如是初發無上菩提之心。漸次轉高堅固難沮。當知能為親近菩薩所有眾生。障諸魔風使不惱壞。舍利弗。如雪山王初漸起時。當知便為諸藥草木依止生處。菩薩如是。初生之時。便為無量無數眾生。習諸法藥壞煩惱疾。舍利弗。譬如寶性初始生時。當知便為無量百千萬億眾生作利益分。菩薩如是。從初始起大智寶性。當知便為無量無邊阿僧祇眾生作利益分。舍利弗。譬如日天子宮初欲成時。當知便為照四天下八萬諸洲能照能熱。菩薩如是從初始起漸漸增長成佛住處。當知便為三千大千世界眾生作大法明。亦能乾竭諸貪愛恚煩惱淤泥。舍利弗。譬如阿耨達池初漸起時。當知便為阿耨達龍作所住處。從此池邊流四大池。皆為二足四足眾生而作利益。斷除渴乏生諸金寶漸入大海。是大乘法初漸起時。亦復如是。一切菩薩因是乘故。能習佛法。得阿耨多羅三藐三菩提已。則能流演四大法河。謂義無礙。法無譺。言辭無礙。樂說無礙。空無相無作八背捨味根力覺道。如是諸音。無量無數眾生聞已。斷煩惱渴。能令得證永離實際。如是舍利弗。諸菩薩心初漸起時。能成大事難勝難壞無等等事。亦大利益無量眾生。令發無上菩提之心。舍利弗。如來雖作是說不能窮盡。是故當知。有人能為菩薩說法示教利喜。所得功德無量無邊不可稱數。舍利弗。我以佛眼觀此福報不見邊際。隨向何乘皆能得到。如人施佛所種善根。乃至涅槃終不中盡。舍利弗。乃往過世。有一菩薩名曰樂法。生長王家。所聞善言皆寫讀誦。時此王子。為求法故遊諸國邑。時有一人住深坑側。語樂法言。王子汝來。我當相與佛所說偈。時此菩薩上坑岸上。呼其人言。咄善男子。汝當與我佛所說偈。是人答言。不空相與。樂法菩薩。身著寶衣。此衣價直二十億金。摩尼瓔珞以為咽飾。其珠價直四十億金。是人見已心生貪著。作如是念。若此王子。與我寶衣摩尼瓔珞。然後當與佛所說偈。爾時王子語是人言。為須何物當以相與。汝當與我佛所說偈。是人貪心增長熾盛。語菩薩言。若能與我所著寶衣及珠瓔珞。聞佛偈已投此深坑。能如是者當先立誓。然後為汝說佛一偈。王子答言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑為得何利。是人答言。我無所得。但恐汝今捨此寶衣及珠瓔珞。既聞偈已便生悔心。恃豪勢力而還奪我。王子答言。汝但說之。我終不悔。是人即言。若不肯誓。當知汝心則為已悔。菩薩復言。汝但說之。當相隨意與汝寶衣及珠瓔珞。亦投深坑。是人聞誓便為菩薩說佛一偈。爾時菩薩即與寶衣摩尼瓔珞。又立誓言。若我誠心。捨此寶衣及摩尼珠歡喜無悔。以是實語。當令我今從高墜下安隱平住無所傷損。作是誓已便自投身。未到地頃。四天王來徐接置地。安立而曰。咄人希有。佛所說偈甚深微妙有大利益。是人即便從高而下。到菩薩所作如是言。王子希有能為難事欲求何法。菩薩答言。我以是法。當得阿耨多羅三藐三菩提。成佛道已。未度者度未解者解。未滅者滅未安者令得安。舍利弗。是人聞已便生信心。語菩薩言。還取寶衣及諸瓔珞。何以故。汝服寶衣佩此珠瓔正是所宜。菩薩答言是不可也。猶如人吐豈可還食。是人白言。若不還取願受我悔。後作佛時當見救濟。舍利弗。汝謂爾時樂法王子為一偈故。脫身寶衣及摩尼珠與彼人已。又以自身投深坑者。豈異人乎。勿造斯觀即我身是。爾時是人為我說偈。後於我所得信心已。作如是言。汝成佛時當度我者。豈異人乎。勿造斯觀今和伽利比丘是。舍利弗。我曾一時與諸比丘。處在深澗遊空經行。時和伽利在高岸上。我呼之言自投身來。信佛語故便自投身。無所傷損得六神通。舍利弗。汝且觀是善根之力。是人為我但說一偈。信我語故自身歸依今得解脫。舍利弗。是人以貪心為本。種諸善根尚得漏盡。況復有人信受我語了達佛慧。說菩薩法一四句偈示教利喜。我不見此福德有盡除入涅槃

毀壞品第二十六

　　舍利弗。白佛言世尊。若人為菩薩說一四句偈示教利喜。助成佛道得爾所福。若復有人為欲破壞菩薩心故而作障礙。當說是人得幾所罪。何以故。若已壞亂當壞亂者。聞是罪已便自改悔。佛告舍利弗。若人作礙壞菩薩心得無邊罪。如人欲壞無價寶珠。是人則失無量財利。如是舍利弗。若人壞亂菩薩心者。則為毀滅無量法寶。舍利弗。如種藥樹。有人剪伐不令增長。是人則壞無量眾生療治病法。令多眾生為病所困。如是舍利弗。若人欲壞是菩薩心大安樂心。滅除無量眾生苦患大智藥心。當知是人則令無量無數眾生為諸貪恚癡慢慳妒諂曲無慚無愧諸煩惱病之所侵害。亦令無量阿僧祇眾生失於涅槃安穩住處。舍利弗。若人毀壞阿耨達池殺大龍王。當知是人則為壞失二足四足渴乏眾生八德之水。如是舍利弗。若人壞亂菩薩心者。則為破壞能除無量眾生渴愛八聖道水。舍利弗。譬如有人壞日宮殿。是人則為滅四天下眾生光明。如是舍利弗。若人壞亂菩薩心者。當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明。舍利弗。如人破壞一切寶性。當知是人則壞無量眾生珍寶。如是舍利弗。若人壞亂菩薩心者。當知是人則壞無量阿僧祇眾法寶之分。亦為毀滅如是諸經令不聞見。舍利弗。如從寶性出無量寶給足眾生。如是舍利弗。諸菩薩心是法寶性。從此法寶生諸佛法不可思議神通智力。是故舍利弗。當知破壞菩薩心者。則得無量無邊深罪。舍利弗。如人惡心出佛身血。若復有人破戒不信。毀壞捨離是菩薩心者其罪正等。舍利弗。置是惡心出佛身血。我說具足五無間罪。若人毀壞菩薩心者其罪過此。何以故。起五無間罪尚不能壞一佛之法。若人毀壞菩薩心者。則為斷滅一切佛法。舍利弗。譬如殺牛則為已壞乳酪及酥。如是舍利弗。若人破壞菩薩心者。則為斷滅一切佛慧。是故舍利弗。若人破戒不信。呵罵呰毀壞菩薩心。當知此罪過五無間。舍利弗。置是無間之罪。令四天下滿中阿羅漢。若有一人皆奪其命。汝意云何。是人得罪寧為多不。舍利弗言。甚多世尊。佛言。我今告汝。若人呰毀壞亂菩薩。令其信受捨離是心失佛智慧。比前罪者。百分千分百千萬分尚不及一。乃至譬喻亦不能及。何以故。雖奪爾所阿羅漢命。而不能障諸佛十力四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲佛不虛行。不障如來象王迴觀師子奮迅無見頂相。不障如來吹百千種具足法貝。亦不妨轉無上法輪。不障聖主自在神力。亦復不障能知眾生諸根利鈍種種欲樂差別智慧。舍利弗。若菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。得成大乘堅誓莊嚴。若有人來壞亂此心令其退捨。是人則障佛十種力乃至眾生種種欲知。舍利弗。置四天下。若滿三千大千世界諸阿羅漢。譬如竹葦稻麻叢林。若有一人皆奪其命。汝意云何。是人得罪寧為多不。甚多世尊。舍利弗。若復有人懷恚輕慢破戒不信。毀壞散亂是菩薩心。此人得罪唯佛能知。何以故。此人壞亂菩薩深心。則為毀滅一切佛法斷諸佛種。何以故。若無菩薩最初心者。云何當有如是佛慧佛自在力出於世界。是故舍利弗。比無上心大心深心諸菩薩心。若在比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽人非人所。一切世界皆應禮敬。何以故。有此心者當知即是未來世尊。舍利弗。汝意云何。如來稱讚是菩薩心。頗於是中分別齊限眾生名字。若剎利家婆羅門家居士大家轉輪王四天王天釋提桓因。若忉利天若炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天。若梵天若大梵王諸名字不。不也世尊。何以故。世尊但說如是淨心大心深心。汝意云何。若我如是稱讚此心。是中頗說若大力士如那羅延等。若少若老富貴貧賤上下人不。不也世尊。舍利弗。汝見是心所在之處。若少若老富貴貧賤有力無力。汝等皆應敬念防護助成此人。是為聲聞無上報恩。能以法施化菩薩故。舍利弗。若聲聞人能如是者。則為具足供養如來。謂能示教令諸菩薩於無上菩提心不退轉。舍利弗白佛言。世尊。菩薩有三種心。一初發心。二者轉心。三曰成心。是三心中。世尊稱讚攝護何心。佛言。如是如是。如汝所言。菩薩有三種心。初心轉心及已成心。舍利弗。是中如來稱讚攝護初心轉心。令其得成。何以故。若或有人發阿耨多羅三藐三菩提心。令不退轉墮於聲聞辟支佛地。以不墮故漸當得成無上菩提。是故菩薩發菩提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心云何空相。舍利弗。心名意識即是識陰。意入意界心。空相者。心無心相亦無作者。何以故。若有作者則有彼作。而此人受若心自作則自作自受。
舍利弗。是心相空無有作者無使作者。若無作者則無作相。若人戲論是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空無相諍。是人則與如來共諍。與如來諍。當知是人則墜深坑。其深坑者則謂地獄餓鬼畜生。及諸得見陰界入見我見人見眾生之見。舍利弗。取要言之。佛法僧見及涅槃見。如是皆名有所得見。如是諸見為惡趣原。眾生貪著是諸見故因墜深坑。亦陷他人令墮深坑。其深坑者。則謂五道生死是也。爾時會中有一乞人名日撰擇。從坐而起恭敬合掌。白世尊日。我今不欲墮是深坑。亦不欲與如來共諍。我從昔來生如是心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。還自生念。我是貧人多諸苦惱資生艱難。此諸剎利及婆羅門居士大家。尚不能習無上菩提。況我乞人第一貧賤。今從佛聞稱讚如是菩薩初心。此中不說剎利大姓婆羅門家居士大家及四天王釋提桓因忉利天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天。不說梵世及梵天王。亦復不說貧富貴賤。我從今日定發阿耨多羅三藐三菩提心。不自輕身。佛言。善哉撰擇。汝今乃能隨學如來。決定發此無上道心。爾時撰擇即於佛前。而說偈言。

我不求稱讚 稱讚非上妙
欲求最勝意 謂佛無上智
佛於世界上 亦世界無上
於苦惱眾生 能為作歸依
佛證無漏法 微妙淨無量
愍眾生故說 度脫生死患
佛神力無礙 光明亦無邊
得無岸智慧 福德巍巍尊
世尊我本心 亦謂得成佛
心還生退沒 誰與貧賤者
有諸王居士 釋梵諸尊神
大神德人天 是尚不能得
況我貧賤者 乞丐自濟命
佛智世無上 云何而可得
世尊知我心 告舍利弗言
我說是發心 無貧富貴賤
亦不說剎利 婆羅門居士
諸天龍鬼神 但說發淨心
今聞佛所說 我心得大力
謂必當成佛 能發深心故
天地可易位 須彌可粉塵
虛空尚可變 我心不可轉
假使眾生類 一切皆為魔
悉來見嬈亂 我心定不轉
若人於我前 而作如是言
佛智甚難得 誰與貧賤者
我聞已答言 汝是貧賤者
汝無有信財 我有當作佛
諸佛無有性 亦無有定種
但一心迴向 於無上大乘
是則諸佛性 亦為如來種
一心求佛道 供養故成佛
我不惜身命 亦不貪世樂
唯志無上道 度一切眾生
今於法王前 真實語無畏
若當有錯謬 唯佛哀愍說

　　爾時世尊。以偈答言。

汝發無上心 乘於無上乘
是中無錯謬 當成佛法王
撰擇聞佛說 心得無量喜
以心善淨故 飛高七多羅
世尊時微笑 口出五色光
普照明天地 還從頂上入
阿難即合掌 諮問兩足尊
世雄智無礙 此為何所因
是王舍城中 最下賤乞人
住在於空中 合掌禮敬佛
今諸天龍王 夜叉人非人
皆一心合掌 禮敬是乞人
我今問世尊 何故笑放光
誰專行佛道 而欲為授記
誰當住佛道 而發無上心
當證最勝慧 度眾老病死
誰當坐道場 破壞魔王軍
得無上佛道 轉最妙法輪
誰當獲大智 逮無量神通
得普智無礙 分別眾生根
誰當得梵音 言說皆奇特
真智無礙故 所演無變異
誰證無上道 常處微妙定
了達三界心 哀愍故說法
誰當說法時 天人皆歡喜
當得不虛行 象王迴觀法
誰為大眾導 嚴淨佛世界
離一切諸難 廣開寂滅道
大神德世尊 我當問此事
何緣故微笑 願說令眾喜

　　爾時世尊告阿難日。如來因是撰擇乞人。是故微笑放大光明。即時會中天龍夜叉緊那羅摩睺羅伽人非人等。有八十億那由他眾。皆發無上菩提之心。我為是等授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時世尊欲明此義。而說偈言。

如來說此因緣時 滿八十億那由他
眾生悉發無上心 此等皆當成佛道
今是撰擇深智人 歡喜合掌立空中
恭敬讚歎供養我 自願逮覺如今佛
是人福德因緣故 終不墜落諸惡趣
生生常離八難處　世世恒得見諸佛
既得值遇諸佛已　為得無上菩提故
寶蓋幡幢及華香　以此供具供養佛
歷代諸佛修道時　上妙衣服及眾味
床榻臥具亦湯藥　以此供具供養佛
當漸次第值彌勒　為求佛故深加敬
以七十億那由他　摩尼寶珠為供養
一一摩尼珠光明　能照八十由旬內
集此寶珠眾光力　悉能遍照諸世界
又以七寶起塔廟　滿七十億那由他
其塔縱廣各十里　以眾妙寶為莊嚴
衣服床榻及茵褥　亦七十億那由他
以如是諸莊嚴具　上彌勒佛及眾僧
安居三月設供養　如是不倦經百歲
是人然後當出家　彌勒法中修梵行
如是愛樂恭敬心　深加供養彌勒佛
漸次習行菩薩道　悉見賢劫一切佛
從是復得見諸佛　其數過如恒河沙
見已心得深善淨　皆加供養修佛道
是人淨心福德報　我今略說不能盡
其果無量無可喻　誰聞是已不求佛
是人往來生死中　恒河沙劫求佛道
末後當證無上智　成佛號名集堅實
壽命算數一千劫　時佛世界甚清淨
閻浮提地亦莊嚴　如須彌頂忉利宮

集堅實世尊 聲聞大眾會
過億那由他 如恒沙沙數
一一大會中 如恒河沙人
皆得阿羅漢 自在神通力
悉通達三藏 明了諸問答
如我舍利弗 智慧中第一
有菩薩大會 其數復倍上
彼佛大菩薩 亦名阿逸多
彼諸菩薩眾 得無生法忍
轉身生諸國 隋處各成佛
一一大會中 恒沙數菩薩
彼佛與授記 當成無上道
彼佛滅度後 法住滿一劫
舍利廣流布 亦如我滅後
集堅實舍利 天人所供養
隨眾生所樂 現諸神通力
是舍利塔廟 皆以七寶成
欄楯及寶柱 香華眾幡蓋
以是妙寶飾 莊嚴如來塔
以此諸塔廟 嚴淨閻浮提
若人持眾華 供養於佛塔
即變成華蓋 有如是神力
集堅實世尊 形像在諸塔
隨眾生所樂 微笑現光明
大光普照已 還入於本處
若入頂相中 自知受佛記
若光從口入 知受緣覺乘
光若從臍入 自知受聲聞
彼世尊形像 有是神通力
如是滿一劫 劫盡乃當滅
有為法無常 故當勤行進

爾時舍利弗白佛言。希有世尊。撰擇乞人如是下賤而心已成上妙貴法。何有智者輕賤之也。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。何有智者輕賤此人。唯除凡夫無聞無智。舍利弗。以是義故我經中說。智者不應輕量他人。輕量他人則為自傷。舍利弗。汝意謂此撰擇乞人本來頗為天龍夜叉乾闥婆阿修羅摩睺羅伽人非人等所敬禮不。不也世尊。何以故。此貧賤人未為如來所授記時。無人禮敬。今為世尊所授記已。一切天人阿修羅眾咸皆禮敬。舍利弗。是為諸佛未來世中無礙知見。不與聲聞辟支佛共。是故舍利弗。我諸弟子信受佛語。若為眾生演說法時。應先稱揚佛之神德。眾生聞已或能發心求佛智慧。以發心故佛種不斷。舍利弗。一切世界尟有眾生。為他求利自利利人。是最為難。舍利弗。且置為他求利。眾生之中能自利者是人尚難。何以故。今凡夫人。欲求自利而乃自傷。何以故。舍利弗。我不見人若侵害他自不衰惱。是故當知住自利因是則為難。又於是中自利利他最為甚難。故舍利弗。若人毀發大乘心者。當知是人不能自利亦不利他。斯則不名修行道者。舍利弗。是愚癡人行於邪道。為失自利亦失他利。以此因緣故是人當得八衰惱法。何謂為八。失所愛重。親友家屬。國界衰亂。財產日耗。災火焚燒。縣官所侵。諸根毀壞。死入地獄獄卒考掠。是名為八。復次有八大不安法。何謂為八。謂生地獄餓鬼畜生是大不安。若得人身常生邊地不識善惡。無佛無法無聖眾處是大不安。設得人身生於中國。聾盲瘖啞癃殘百疾。是亦名為大不安法。雖生中國具足人身。常為衰弊心懷諂曲虛偽奸詭。是亦名為大不安法。受外道教。好於邪論邪見惡行。亦成不淨身口意業。諸佛賢聖尚不能救。是亦名為大不安法。若生中國具足人身。佛得道夜即便命終不值佛法。是亦名為大不安法。是為輕毀求佛道者八不安法。舍利弗。當知是人若生地獄。必墮阿鼻大地獄中。得大身形多受眾苦續起重罪。若墮畜生為惡蟲獸。恒苦飢渴侵奪他命。殘食肌肉以自濟活。隨所生處續增罪業。若為水性作摩伽魚。縶民伽羅失收摩羅。及鬱陀羅等人所網鉤。生被切割備受眾惱求死不得。若復陸生或為駝驢牛羊豬犬。若作駝牛為人穿鼻。身常負重加諸杖痛。呻呼大嗥無有救者。中路疲乏不能前進。命未盡間生被割剝殘食其肉。猶並罵言多食喜臥大折損我。舍利弗。汝且觀是罪業因緣。如我所知若廣說者。從劫至劫猶不能盡。舍利弗。取要言之。若人毀壞菩薩心者。若離八難無有是處。何以故。是人續起眾罪業故。當知汝等得脫此難為自救濟

佛說華手經卷第七