寶雲經卷第五

梁扶南三藏曼陀羅仙譯
輸入者 劉海燕
　　　　　一校者 劉海燕
　　二校者　劉海燕
　　　　　改稿者　毛小燕

　　善男子。復有十法。名菩薩具旃衣。何等為十。不隨染欲名為旃衣。不隨瞋故名為旃衣。不隨癡故名為旃衣。不隨惱害故名為旃衣。不隨貪嫉故名為旃衣。不隨憍慢吾我故名為旃衣。不為人知故名為旃衣。不為名聞利養故名為旃衣。不使魔得自在故名為旃衣。心不高下故名為旃衣。善男子。具此十事是名菩薩旃衣。
善男子。菩薩復有十法名為乞食。何等為十。為益眾生令得福故。是以乞食次第乞食。好惡隨時不生悔恨。小欲知足。乞食得已與人共同。於食好惡不生增減不生貪著。於食知量趣向於善。修集善根離諸取著。云何乞食為益眾生。菩薩乞食見諸眾生根鮮少。受乞食法為利益眾生故。若城邑聚落到中乞食。繫念不捨威儀具足。若顧視時終不輕躁。舉動安庠諸根寂定。諦視目前不過一尋。於佛法僧深生信敬。然後乞食。次第乞食心無算擇。剎利婆羅門富貴之家一向次第食足便止。除惡狗新生犢母先破禁戒墮畜生中。若男若女童男童女諸能擾惱者皆悉不往。可譏嫌處亦皆不往。次第先食。不得生著不得生瞋。於諸眾生不起憎愛。於好於惡其心正等。少欲知足隨得多少。還至僧坊安置衣缽。至洗足處。若到佛像塔寺眾僧所恭敬供養。乞食之食分作四分。一分與同梵行者。第二分與窮下乞食之者。第三分與諸鬼神。第四分自供身食。我今食者但念修道不應於食而起染著。亦不憍逸貪嗜無厭。作如是食為存此身濟其軀命。是故於食趣得安身。不使羸乏亦不令肥。何以故。若身羸瘦妨廢行道。若食厚重復多睡眠。為行道故。於食知節不多不少。勤修精進除去懈怠。為滿菩提覺支。滿菩提覺支故我見得滅。我見滅故能以身肉施於眾生。善男子。具此十事。是名菩薩乞食法。善男子。菩薩復有十法。名為一處坐。何等為十。於菩提樹一坐道場。降伏魔官皆悉驚怖。此處不動得出世定。此處不動得世間慧。此處不動得出世間智。此處不動得空三昧。此處不動得覺一切法。此處不動得八正道。此處不動得於真實。此處不動得於如實。此處不動得一切種智坐。善男子。一坐者即是法坐。菩薩不動搖故名為一坐。善男子。具此十事。是名菩薩一坐法。
善男子。菩薩復有十法名一受食。何等為十。不貪食。不染著食。以言食足一切不受蘇油黑石蜜阿摩勒汁甘蔗汁及諸果汁。時非時都不飲食。見他飲食而不生惱常一受食。菩薩設有患苦。若為命難善法留難。當爾之時不生疑悔。作藥想服。善男子。具此十事。是名菩薩一受食法。
善男子。菩薩復有十法。名為阿練若處。何等為十。久習梵行。善解毘尼。諸根具足。具足多聞。廣博多智。除去我見。譬如獐鹿。不肥不瘦。心常厭惡。樂處閑靜阿練若處。云何久修梵行。善男子。菩薩摩訶薩。於佛法中出家學道。三業清淨淨持禁戒善知諸法。善知威儀行止之處。來去坐臥盡依法律。於如來法中上中下坐教戒威儀能教禪法。如此之法已自體解不從他受。知義知出要。知坐知出罪。避諸毀犯精勤修戒。少有所犯譏呵懺悔隨所犯處及以不犯悉能了知。若犯重事乃至中下。悉能分別受報輕重近遠。諸根具足依阿練若處。所依之處不為他惱。常樂乞食。往返不近不遠。近清淨水不污不濁。多諸林樹無恐怖處花果具足。遠離惡獸多諸龕窟。往返不難寂靜第一。菩薩如此處。晝誦三遍夜亦三遍。聲不高下善守諸根心不散亂。深信歡喜能憶偈句。善取因相除去睡眠。王若王等若諸王子。婆羅門剎利及餘人民。往至菩薩阿練若處。比丘唱言。善來大王可坐此處。彼若坐時菩薩共坐。彼若不坐菩薩不坐。彼王根若不定應當讚歎。大王善得大利。王之國界多諸持戒沙門婆羅門住王界中。不為惡臣盜賊之所惱害。王若利根柔和善順堪為法器。當為種種說法。若不樂種種說法。當為說五欲無常令知厭惡。若不樂厭惡。當復為說諸佛有大慈悲威德自在之所行處。剎利婆羅門邑主長者及以國人隨宜為說。如是多聞堪法器者。即便為說種種之法。聞已信受心生悅樂皆令歡喜。多聞廣博故無煩惱起善修對治。能除我見故不生怖畏。智辯具足故無大眾畏。勇猛無難具如是事。能得阿練若處安止而住。繼心厭惡樂獨靜處。猶如野鹿常在山林。阿練若比丘不如野鹿恒懷驚怖。譬如野鹿見人避走以畏死故。菩薩摩訶薩亦復如是。於憒鬧處一切男女悉皆遠離。何以故。令我心亂遠離定故。不得厭惡修於功德復樂寂靜。我今不應染近憒亂令失定心住阿練若處善男子。具此十事。是名菩薩阿練若處。
善男子。菩薩復有十法名樹下止處。何等為十。不近聚落依止樹木而住。不依於饒刺處依止而住不近摩樓陀蘭草之處依止而住。不依枯葉處住。不依猿猴處住。不依鳥樔窟處住。不依惡獸處住。不依盜賊危難處住。菩薩所依止處。無諸恐怖令心悅樂。善男子。具此十事。是名菩薩樹下止處。
善男子。菩薩復有十法。名為露地坐。何等為十。春秋冬夏不依牆壁住。亦不依樹下住。不依蘘草住。不依山掩處住。不依河岸住。不作障寒具。不作障風具。不作障遮雨具。不作遮熱具。不作障露具。菩薩在於露地而身有病形體羸弱。應至僧坊。便作是念。如來為遮諸結使故說於頭陀。我今雖在僧坊當斷除結使。我今雖在僧坊中不生貪著心。我不為己身。但為僧坊檀越成諸功德故常作露地想。具此十事。是名菩薩露地而坐。
善男子。菩薩復有十法名塚間坐。何等為十。隨所住處多厭惡心。常修死想噉殘想血塗想青淤想胮脹想燒然想解散想骨想。塚間坐者常修慈心。生利益想憐愍眾生。淨持禁戒威儀不闕終不食肉。何以故。不遠塚間有諸非人及惡鬼神。以食肉故心皆厭賤。無喜見者常作惱害。塚間比丘往至僧坊先禮佛塔。卻禮上坐與諸下坐。談論語說立住而去。不坐僧祇旃蓐。何以故。為護惜僧物故。如凡夫愚人鄙賤塚間。設若有人。施於床敷請命使坐。問言。為是汝己有。為是僧有觀前人意不生悔心然後始坐。心生下劣如旃陀羅子。善男子。具此十事。是名菩薩塚間坐法。
善男子。菩薩復有十法。名常坐不臥。何等為十。不為苦身故常坐。不為苦心故常坐。不為止睡故常坐。不為疲極故常座。為滿足菩提故常坐。欲使心專一故常坐。欲使向正道故常坐。欲坐道場為得菩提故常坐。欲利益眾生故常坐。為斷一切結使故常坐。善男子。具此十事。是名菩薩常坐不臥。善男子。菩薩復有十法。名為隨敷坐。何等為十。不貪著敷故隨敷而坐。不自安敷亦不使他敷。不作形相使他敷。敷若草若枯樹枝葉隨在上坐。若有蟻子蚊蚋蠅毒蝎之處。即時捨去不住於中。若欲臥時右脅而臥。足足相疊善斂衣服不令解散。若睡眠時當繫心。明相作必起。意不著睡眠以為喜樂。右脅臥時若有疲極。終不更轉左脅而臥。為調和四大常不離善。善男子。具此十事。是名為菩薩隨敷而坐法。
善男子。菩薩復有十法。名成就禪。何等為十。多修不淨觀。多修慈心。多修十二因緣。多修離過患法。多修於空。多修無相。多修習禪。多修不悔恨持戒完具。善男子。云何多修不淨觀。菩薩獨處閑靜默然攝意。厭惡現前正身端坐。支節完具深心喜悅。結加趺坐作是思惟。如人飲食美味好漿及餘粗澀。是諸美味及不美味。皆依此身變成不淨。膿血臭穢悉皆可惡。一切眾生貪嗜美味心恒樂著。我今當願依佛正法如實之相觀察此身。不可染著亦不厭離速求涅槃。是名菩薩多觀不淨。云何菩薩多修慈心。如上染處端身獨坐寂靜思惟。眾生多有瞋恚。便生惱害作諸不善。若有眾生與我等者。云何來世自生怨恨。如是眾生我當方便斷其瞋恚。作如是念深心思惟不但口說。云何菩薩多修十二因緣。眾生多起貪欲瞋恚。有如是等皆因緣生。假使餘法一切皆從因緣而起。云何智者見如是相。一剎那頃從因緣法皆悉是空。不應為此而自毀害。云何菩薩多修離過患法。若自生過尋能除斷。見他過患深入捨心。云何尋自除患。患者於諸佛不生信敬心。於法僧所亦不生信敬心。於戒不生信敬心。於和上阿闍梨時類宿舊有智者邊上中下坐亦不生信敬心。自高己身卑下他人。於五欲所心樂趣向背捨涅槃。我見眾生見壽者見人者見。計有虛空起於斷見。深著有想起於常見。於賢聖所背捨遠離親近凡愚。遠離持戒者親近破戒者。近惡知識遠離善知識。誹謗經法常生不信。聞諸深義心生驚畏。懈怠懶墮。於修法所輕而不為。意志下劣無有言辯。應不疑處返生疑惑。於可疑處而不生疑。為五蓋所覆。幻惑諂詭睡眠所覆。貪著利養世間名稱。愛樂種姓恃於居業。愛著徒眾遠離正法。樂俗談話捨離禪思。見善不欣聞惡貪樂。而心不肯親近出家。但念親近年少婦女童男童女。不悕阿練若處。食不知量。不親近有智師友善人。不知誦習經行時節。亦不知所應行來往返之處。於微細戒而作輕心。輕於小惡視瞻不端。舉動輕躁恒作左法言語粗獷。於好惡色心皆貪著。好歖瞋恚不修慈心。於苦眾生不生憐愍。見病苦者亦不厭惡聞死不驚。常處熾然不求出要。不觀察身不守禁戒。不觀己身。可作不可作。可覺不覺。可思不思。非道為道。道為非道。未得謂得。若少營福便多封著而心錯亂。於大功德終不修行。謗毀摩訶衍。誹謗聲聞。誹謗樂大乘者。誹謗樂小乘者。亦生誹謗譏呵於戒。為戒鬥諍。為人剛強言常粗惡。而自貢高無懷慚色。不知羞厭躁惡粗弊言辭不遜。好喜綺語常行惡口。多諸妄語調戲無度。有如是等過。為離此過患法。離一切調戲。修習空定。多修空故處處觀察體性悉空。能觀空智此亦是空。作是觀已。繫心無相觀內外法。不得身相亦不得繫念相。爾時不見繫心。於身亦不得身相。亦不得外相。亦不得念外相。去除外相身相亦除。除斷內眼心樂善法。修道增廣次第不斷。常念定慧修功德本。正觀諸法如實深義。是名為慧善攝亂意。歡喜無悔。是名為定。何以故。淨持戒故菩薩能淨持戒。必成就禪戒具足禪道。是故持戒具足名為修禪。善男子。具此十事。是名菩薩善修禪法。
善男子。菩薩復有十法。名持修多羅。何等為十。為守護法聞則能持。不為財物飲食故持。為紹三寶種佛法不斷。不為利養故持。為使摩訶衍廣流布故持。不為恭敬利養故持。無救眾生為作救護故持。不為名稱讚歎故持。為苦惱眾生使得樂故持。為令眾生得慧眼故持。為求聲聞者令得聲聞道故持。為修摩訶衍成就摩訶衍故持。為成一切種智故持。不為求下乘故持。善男子。具此十事。是名為菩薩持修多羅。
善男子。菩薩復有十法。名為律師。何等為十。善解毘尼所起因緣。善解毘尼甚深之處。善解毘尼微細之事。善解毘尼此事得彼事不得。善解毘尼性重戒。善解毘尼制重戒。善解毘尼制起因緣。善解聲聞毘尼。善解辟支佛毘尼。善解菩薩毘尼。善男子。具此十事。是名為菩薩善持律師。
善男子。菩薩復有十法。名善知威儀。善知可行不可行處。善知行法。善知威儀舉止。何等為十。善學聲聞戒。善學辟支佛戒。以善學故威儀具足。威儀具足故。不可行處終不往彼。不應往方亦不往彼。非時不行。沙門所行處行。不可行處不行。是故威儀具足。沙門婆羅門所譏呵處亦終不住。以是故沙門婆羅門無譏呵者。亦能教他修行如是威儀禁戒。以是義故威儀具足。寂滅威儀。無諂誑威儀。善男子。具此十事。是名菩薩威儀進止所行具足。
善男子。菩薩復有十法。名除嫉妒。何等為十。自行布施亦教他人行布施。讚歎布施法。見他布施心生隨喜。為說法要讚歎彼人。令使歡喜終不生念。但施於我莫施於彼。願一切眾生皆得施利。所須具足皆得快樂。得世間利樂。得出世利樂。我今勤為眾生修無上道。為欲利益故。云何當起嫉妒之心。善男子。具此十事。是名菩薩能除嫉妒。
善男子。菩薩復有十法。能為眾生起平等心。何等為十。為一切眾生作修福因緣。令一切眾生心無嫌恨。不使一切眾生起於瞋忿。為一切眾生故布施持戒忍辱精進禪定智慧。為一切眾生故發一切種智心。為一切眾生故自滿一切種智心。皆不生二想。所作功德與一切眾生悉皆共之。緣一切眾生以為境界。如是思惟時。能速成就菩薩之法。速成就菩薩法故。能觀生死如火熾然。自乘此法能出生死。亦使眾生得濟苦海。皆起等心不生增減。善男子。譬如長者唯有六子其心愛著。於諸子中悉皆平等。為設方便。然諸子等幼小無智。不能行來不識善惡。其家火起。是諸小兒各在異處。善男子。而此長者寧可作心。此子應出彼不應出。此子先出彼應後出。除蓋障菩薩白佛言。不也世尊。何以故。是長者等心於子無差別故。善男子。菩薩亦復如是。於諸眾生心皆如子。愚小無智。於生死摩竭熾然世界。是諸子等各處六道。菩薩隨應成就。皆悉拔濟。咸令得出置寂滅處。善男子。具此十事。是名菩薩於一切眾生得平等心。
善男子。菩薩復有十法。名善供養佛。何等為十。以法供養於佛。以救拔濟眾生供養於佛。以教化眾生令立諸善供養於佛。常與一切眾生利供養於佛。不捨願行供養於佛。不捨菩薩所行供養於佛。言行相應供養於佛。心無疲厭供養於佛。不捨菩提供養於佛。不以財施供養於佛。何以故。善男子。如來法身不待財施供養。惟以法施供養為上。以具足供養利益眾生。令得安樂常獲善利。善男子。若不能利益眾生。放捨善法所作疲厭。好歖妄語志意下劣。心生疲惓離菩提心。有如是等不能為諸眾生而作利益。何以故。菩薩要依眾生修諸功德。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。若無眾生。終不能成阿耨多羅三藐三菩提無上正覺為具佛道。以法供養為最第一。不以財施為真供養。善男子。具此十事。是名菩薩能善供養。
善男子。菩薩復有十法。名摧伏憍慢。何等為十。菩薩或時出家作是思惟。父母眷屬已捨出家。猶如被棄壞爛死尸。云何於中當起憍慢。我今剃除鬚髮。毀形向道節身知足。著壞色衣改先所好。修出家法捨俗威儀。云何當起憍慢之心。剃頭持缽而行乞食。作乞丐想不應憍慢。當自卑下如旃陀羅子。我今乞丐由他濟命。云何憍慢而自毀傷。是故思惟摧伏憍慢。我今受乞食法為他所賤。人與食時如似捨棄。如是思惟云何憍慢。我今於一切眾生。恒如和上阿闍梨想。應加謙敬摧伏憍慢。我與諸同學同梵行者。善護威儀常念順行。不應到於非律儀處。當使諸同梵行者見我歡喜。如此思惟時摧伏憍慢。我未曾得行佛法今得修行。於瞋恚惱害眾生中當念忍辱。如是思惟時摧伏憍慢。善男子。具此十事。是名菩薩摧伏憍慢。

寶雲經卷第五