央掘魔羅經卷第四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
輸入者 袁雪梅
　　　　　　校對者 曹小梅
　　　　　　改稿者　毛小燕

爾時央掘魔羅白佛言。世尊。奇哉如來。哀愍一切眾生。為第一難事。佛告央掘魔羅。非是如來為第一難事。更有第一難事。謂於未來正法住世餘八十年。安慰說此摩訶衍經常恒不變如來之藏。是為甚難。若有眾生持諸同類是亦甚難。若有眾生聞說如來常恒不變如來之藏。隨順如實是亦甚難。央掘魔羅白佛言。世尊。何如為難。佛告央掘魔羅。譬如大地荷四重擔。何等為四。一者大水。二者大山。三者草木。四者眾生。如是大地荷此四擔。央掘魔羅白佛言。如是世尊。佛告央掘魔羅。非是大地荷四重擔。所以者何。餘復更有荷重擔者。央掘魔羅白佛言。誰耶世尊。佛告央掘魔羅。正法住世餘八十年。菩薩摩訶薩為一切眾生。演說如來常恒不變如來之藏。當荷四擔。何等為四。謂兇惡像類常欲加害。而不顧存亡棄捨身命。要說如來常恒不變如來之藏。是名初擔。重於一切眾山積聚。兇惡像類非優婆塞。以一闡提而毀罵之。聞悉能忍。是第二擔。重於一切大水積聚。無緣得為國王大臣大力勇將及其眷屬說如來藏。唯為下劣形殘貧乞堪忍演說。是第三擔。重於一切眾生大聚。窮守邊地多惱之處。衣食湯藥眾具粗弊。一切苦觸無一可樂。男悉邪謗女人少信。域郭丘聚豐樂之處不得止住。是第四擔。重於一切草木積聚。若能荷此四重擔者。是名能荷大擔菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩。於正法欲滅餘八十年。棄捨身命。演說如來恒不變如來之藏。是為甚難。若能維持彼諸眾生。是亦甚難。彼諸眾生聞說如來常恒不變如來之藏。能起信樂是亦甚難。
復次央掘魔羅。非是如來為第一難事。今當更說復有難事。譬如士夫其壽無量。過無量百千億歲。以一毛端渧大海水。復過是數以一毛渧乃至將竭餘如牛跡。為甚難不。央掘魔羅言。甚難世尊。不可稱說。佛告央掘魔羅。此不為難。更有甚難。央掘魔羅言。誰耶世尊。佛告央掘魔羅。正法住世餘八十年。若有菩薩摩訶薩。棄捨身命。演說如來常恒不變如來之藏。是為甚難。
復次央掘魔羅。非是如來為第一難事。更有難事。央掘魔羅。譬如士夫擔須彌山王及大地大海經百億歲。此為大力第一難不。央掘魔羅白佛言。如是。如來境界非彼聲聞緣覺所及。佛告央掘魔羅。彼非大力非為甚難。若以大海一塵為百千億分。百千億劫持一塵去。乃至將竭餘如牛跡。復能擔負須彌山王大地河海。百千億劫。而彼不能於正法住世餘。八十年時演說如來常恒不變如來之藏。唯有菩薩人中之雄。能說如來常恒不變如來之藏護持正法。我說此人第一甚難。
復次央掘魔羅。譬如士夫能以水滅三千大千世界熾然盛火。如是士夫為甚難不。央掘魔羅白佛言。世尊。滅一天下火尚為極難。況復三千大千世界是為甚難。佛言如是。央掘魔羅。未來世中持戒眾減犯戒眾僧。正法住世餘八十年。菩薩摩訶薩棄捨身命奴婢牛羊非法財物。種種清淨宣說正法。演說如來常恒不變如來之藏。此何士夫。央掘魔羅白佛言。唯佛能知非聲聞緣覺。爾時護持世間淨法猶尚為難。何況出世間上上如來常恒不變如來之藏。如彼士夫能以水滅三千大千世界熾然盛火。極為甚難。若於未來正法住世餘八十年。菩薩摩訶薩棄捨身命。演說如來常恒不變如來之藏。當知彼人即是如來。佛告央掘魔羅。善哉善哉。善男子。我亦如是說。一切如來說彼士夫所為難事不得邊際。
復次善男子。譬如百川入于大海別流不現。如是士夫所得智慧。一切士夫來入其中悉皆不現。
復次善男子。譬如大海不受死屍。如是士夫無諸戲行家愛家病雜亂非法。謗如來藏者不與同止。如是士夫極為甚難。維持彼眾及聽法者。是亦甚難。
央掘魔羅白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。成就幾相名非新學。佛告央掘魔羅言。善男子。菩薩摩訶薩成就八相非為新學。何等為八。一者知法。二者知思量持。三者供養父母。四者知師恩。五者厭諸惡見。六者離一切相輕慢不調伏不善不淨之物。七者不思欲乃至夢中亦不起想。八者敬重於戒。如是菩薩摩訶薩成就八相。非為新為。
復次菩薩摩訶薩成就八相非為新學。何等為八。一者說摩訶衍。二者分明演說如來之藏。而不厭捨。三者不貪財物。四者慈悲喜捨忍。五者視一切眾生猶如一子。六者近善知識。七者離惡知識。八者世利知足。菩薩成就如是八相非為新學。復次菩薩成就八相非為新學。何等為八。一者安慰知量美說。二者不嬉戲。三者煩惱微薄忍。四者聞一切經忍。五者降伏睡眠。六者不嬾惰。七者精勤不放逸。八者常樂求戒。菩薩成就如是八相非為新學。復次菩薩成就八相非為新學。何等為八。一者真實。二者鮮淨樂習淨事。一者光澤。四者端政。五者遠離女人。六者遠離親族。七者聞惡恐怖彼彼惱亂身毛皆豎。八者愍念眾生。菩薩成就如是八相非為新學。復次菩薩成就八相非為新為。何等為八。一者善知佛說魔說差別。二者恭敬知經者。三者知律非律差別二隱覆。四者善知如來隱覆之說。五者知如來秘密。六者善知隨順世聞事。七者善知如來常恒不變。八者善知菩薩惡非惡事。善知時方自能。菩薩成就如是八相非為新學。成就如是四十相身念法。是菩薩非為新學。若無四十功德若半減半。當知善男子善女人不住摩訶衍。亦不入諸菩薩數。是故菩薩行則為甚難。彼何等勝功德。謂無欲想乃至夢中亦不起心。當知是人有一切覺支殊勝功德。
爾時文殊師利語央掘魔羅言。如來藏者有何義。若一切眾生悉有如來藏者。一切眾生皆當作佛。一切眾生皆當殺盜邪婬妄語飲酒等不善業跡。何以故。一切眾生悉有佛性當一時得度。若有佛性者。當作逆罪及一闡提。若有我者我界。當度一切有。是故世間。無有我無有界。一切法無我是諸佛教。佛告文殊師利。一切眾生有如來藏。為無量煩惱覆如瓶中燈。復次文殊師利。譬如有一調伏子。迦葉如來為授記言。卻後七年當為轉輪聖王正法治化。我亦卻後七日當般涅槃。時調伏子聞授記已歡喜踊躍。作是念言。一切智記我當得轉輪聖王。我今不疑。即白母言。與我魚肉乳酪麻豆種種美食。我當有力。彼并食雜食肉故。不能自活非時而死。云何文殊師利。彼佛為妄語耶。為非一切智耶。為彼實無轉輪聖王善根果報取。文殊師利白佛言。世尊。彼本惡業故致此死。佛告文殊師利。勿作是說。彼非時死耳。非本惡業報也。文殊師利。彼佛不知先惡業報而記之耶。無先惡業今自作過以致失命耳。如是文殊師利。若男子女人作是念言。我身中有如來之藏。自當得度。我當作惡。若如是作惡者。為佛性得度耶。不得度耶。如上所說彼調伏子實有王性而不得度。所以者何。以多放逸故。佛性不度亦復如是。以彼眾生多放逸故。一切眾生為無佛性耶。實有佛性如轉輪王報。為佛妄語耶。眾生妄語作諸放逸。以聞法放逸故。自過惡故不得成佛。文殊師利白佛言。世尊。一切眾生無本業耶。佛告文殊師利。彼有本業但少聞此經。無量阿僧祇罪皆悉除滅。所以者何。如來無量阿僧祇劫發大誓言。一切眾生未度令度。未脫令脫。以此誓願善根。如來慧日光明所照。無量阿僧祇罪皆悉除滅。復次文殊師利。譬如一切雲霧覆過。日未出時皆悉障蔽一切世間。日光少出一切世間闇障悉滅。如是阿僧祇大罪積聚。乃至此經日未出時。一切眾生輪迴生死。此經日出。阿僧祇惡大闇積聚一彈指頃。於如來常恒不變如來之藏。若戲笑說若隨順他。此及道外。若波羅夷無聞惡業。阿僧祇罪須臾悉滅。所以者何。若聞釋迦牟尼如來名號。雖未發心已是菩薩。所以者何。以如來勝願一切世間是我有故。諸未度者當令得度。化以正法悉令覺悟。是故文殊師利。聞如來名者皆為菩薩。非但自能速除煩惱。亦復當得我所得身。文殊師利。如我偈說。

我已稱說道 憂悲毒刺拔
汝等應當作 如來之所說

我說道者說何等道。道有二種。謂聲聞道及菩薩道。彼聲聞道者。謂八聖道。菩薩道者。謂一切眾生皆有如來藏。我次第斷諸煩惱得佛性。不動快樂甚可愛樂。若不斷者恒輪轉生死。我已稱說道憂悲毒刺拔。憂悲者謂煩惱義。拔刺者謂如來。我斷除無量煩惱。為大醫王。汝等當從我受。我當示汝如來之藏。汝等。應當作者。隱覆說義。如來之所說者。此生欺誑汝欺誑汝。佛出世間如優曇缽華。得信猶如恒沙金粟。亦如盲龜值浮木孔。如是遇如來應供等正覺如來藏經。不以生死壽果欺誑。汝等。自度一切有及一切煩惱病。是故言如來之所說。

精勤諸善法 折伏諸惡心
修福遲緩者 意樂著諸惡

此偈我為聲聞說。又如來藏者極為難得。世間無有如是難得。譬類如來之藏。當疾觀察。如是如是意樂著諸惡者。比丘自性淨。心心習惡知識過。五垢為首眾多煩惱前後圍繞。云何五垢為本諸煩惱圍繞。所謂貪欲瞋恚睡眠掉疑。此五垢壞心。欲淨除五垢本及諸煩惱者。當勤方便自性清淨心力。當勤方便及未謗修多羅未成一闡提。當勤方便修習自度。以是義故。說彼心無量客塵煩惱。應當疾疾拔其根本。

意法前行 意勝法生
意法淨信 若說若作
快樂自追 如影隨形

我為聲聞乘說。此偈意者。謂如來藏義若自性清淨意。是如來藏勝一切法。一切法是如來藏。所作及淨信意法。斷一切煩惱故。見我界故。若自淨信有如來藏。然後若說若作。得成佛時若說若作。度一切世間如人見影。見如來藏亦復如是。是故說如影隨形。

意法前行 意勝意生
意法為惡 若說若作
眾苦自追 如輪隨跡
（謂一轅兩輪二牛牽之故輪隨跡）

此偈說煩惱義。意法惡者。為無量煩惱所覆造作諸惡。故名為惡。不知自性心如來藏。入無量煩惱義。如是躁濁不息故。若說若作。一切眾苦常隨不絕。如輪隨跡者。諸惡積聚生死輪迴。轉一切眾生於三惡趣中。如輪隨跡。是故說於福遲緩者心樂於惡法。
復次文殊師利。如知乳有酥故方便鑽求而不鑽水。以無酥故。如是文殊師利。眾生知有如來藏故。精勤持戒淨修梵行。復次文殊師利。如知山有金故鑿樹。以無金故。如是文殊師利。眾生知有如來藏故。精勤持戒淨修梵行。言我必當得成佛道。復次文殊師利。若無如來藏者空修梵行。如窮劫鑽水終不得酥。文殊師利白佛言。世尊。梵行有何義。何故如來捨五欲樂。央掘魔羅謂文殊師利言。無量天人常知墮法故離諸欲想。
佛告央掘魔羅。勿作是說。一切眾生有如來藏。一切男子皆為兄弟。一切女人皆為姊妹。央掘魔羅白佛言。世尊。云何將飯王摩耶夫人兄弟姊妹而作父母。佛告央掘魔羅。是方便示現度脫眾生。若不如是則不能度。譬如大王有二千力士。二人方便現相折伏。以悅王心娛樂眾人。唯彼自知餘無能覺。佛亦如是。示因父母現同人事。然後得度無量眾生。令出生死無邊大海。而彼眾生莫能知者。譬如伎兒於大眾中種種變現以悅眾心。諸佛世尊亦復如是。種種變現以度眾生。而彼眾生莫能知者。譬如幻師於大眾中自斷身分以悅眾人。而實於身無所傷損。諸佛世尊亦復如是。如彼幻師種種變現以度眾生。文殊師利。如來一切智知一切。觀察世間一切眾生。無始已來無非父母兄弟姊妹。昇降無常迭為尊卑。如彼伎兒數數轉變。是故如來淨修梵行。
復次文殊師利。彼此自界共相娛樂。如何受樂。自餘身分。云何不得。不成界報。當知是樂是大苦聚。女有佛藏男亦如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如來淨修梵行。住於自地不退轉地得如來地。
文殊師利白佛言。世尊。何故如來。不以一切梵行建立優婆塞優婆夷。何故世尊。說比丘比丘尼優婆塞優婆夷正法因故如堂四柱。而今優婆塞優婆夷現有大惡。何故建立於正法律中。佛告文殊師利。此異想名世俗想。如來視一切眾生如羅睺羅。常欲安立令住佛地無此階漸。佛想異此俗想。異此名非問論。
文殊師利白佛言。世尊。以一切眾生界是一界故。諸佛離殺生耶。佛言如是。世間殺生如人自殺。殺自界故。
文殊師利白佛言。世尊。何故視一切眾生如羅睺羅。而復教人調伏殺罰有自界諸惡像類者。佛告文殊師利。善男子。莫作是說。如來如是視一切眾生如羅睺羅。譬如士夫常日再食。愛樂法故日唯一食則殺八萬戶蟲。如是者應名殺生。而非殺生不淨。復次文殊師利。無邊欲樂聖所背捨。聖人為害欲故自害。若如是者。聖人則有自害過惡。謂愛欲心盛至他所言。我起欲心願見教誡令生慚愧。我存亡無在。則方便自害。如是者為害自界耶。文殊師利白佛言。不也世尊。彼乃因是功德增積。佛告文殊師利。如是文殊師利。何故諸聖自害。以是煩惱毒蛇因故。而況他身。佛所說法。諸惡像類壞正法者。如自煩惱盛而教誡彼為作諸難。則為供養自界。如自求畢竟樂。棄捨欲樂衣食命樂。如自害身而調伏彼。是名善知如來之藏。
文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故。諸佛不食肉耶。佛言如是。一切眾生無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利。一切眾生界我界即是一界。所宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。文殊師利白佛言。世尊。珂貝蠟蜜皮革繒綿。非自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來遠離一切世間。如來不食。若言習近世間物者。無有是處。若習近者是方便法。若物展轉來者則可習近。若物所出處不可習近。若展轉來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。今此城中有一皮師能作革屣。有人買施。是展轉來佛當受不。復次世尊。若自死牛牛主從旃陀羅取皮。持付皮師使作革屣施持戒人。此展轉來可習近不。佛告文殊師利。若自死牛牛主持皮用作革屣。施持戒人為應受不。若不受者是比丘法。若受者非悲然不破戒。
文殊師利白佛言。世尊。亦不得用不淨水熟食。比丘不應受。若如是者如是現。佛告文殊師利。此名世間想。若有優婆塞者。以淨水作食而不得作用。若無優婆塞者。諸佛其如之何。陸蟲水蟲虛空亦蟲。若如是者於淨宗為惡。世間云何得修淨宗。此名非問論。
文殊師利白佛言。世尊。世間久來亦自立不食肉。佛告文殊師利。若世間有隨順佛語者。當知皆是佛語。文殊師利白佛言。世尊。世間亦說有解脫。然彼解脫非解脫。唯佛法是解脫。亦有出家而非出家。唯有佛法是出家。世尊。世間亦說我不食肉。彼等無我亦無不食肉。唯世尊法中。有我決定不食肉。佛告文殊師利。汝欲聞世間建立外道因不。當為汝說。
文殊師利白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告文殊師利。乃往過去無量阿僧祇劫時世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世在此城中。時彼世界無諸沙礫。無外道名唯一大乘。彼諸眾生一向快樂。爾時如來久住於世乃般涅槃。般涅槃後正法久住。法欲滅時持戒者減。非法者增。有一阿蘭若比丘名曰佛慧。有一善人施無價衣。比丘愍彼即為受之。比丘受已示諸獵師。諸獵師眾見此好衣生劫盜心。即於其夜將是比丘至深山中壞身裸形懸手繫樹。爾時其夜有採花婆羅門。至阿蘭若處。見虎恐怖向山馳走。見彼比丘壞身裸形懸手繫樹。見已驚歎嗚呼沙門先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脫因。自懸苦行是真學道。彼人豈當捨離善法。當知分明是解脫道因。壞正法故即捨衣拔髮作裸形沙門。裸形沙門從是而起。爾時比丘自得解縛已。即取樹皮赤石塗染以自障蔽。結草作拂用拂蚊蟲更有採花婆羅門見已念言。是比丘捨先好衣。著如是衣捉如是拂。彼人豈當捨離善法。當知分明是解脫道。即學彼法。出家婆羅門從是而起。時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時有樵者見已念言。是比丘先著袈裟而今悉捨。必知袈裟非解脫因。故被髮弊衣日夜三浴修習苦行。彼人豈當捨離善法。當知分明是解脫道。即學彼法。苦行婆羅門從是而起。比丘浴已身體多瘡蠅蜂唼食。即以白灰處處塗瘡。以水衣覆身。時有見者謂言是道。即學彼法。灰塗婆羅門從是而起。時彼比丘然火炙瘡。瘡轉苦痛不能堪忍。投巖自害。時有見者作是念言。是比丘先著好衣今乃如是。彼人豈當捨離善法。當知投巖是解脫道。投巖事火從是而起。如是九十六種。皆因是比丘種種形類起諸妄想各自生見。譬如有國一一相視而起粗想。粗想生已各各相殺。九十六種道各生異想亦復如是。猶如鹿渴於炎水想追逐乏死。正法滅時因彼比丘非法法想亦復如是。如是文殊師利。世間一切所作之上。尸羅威儀種種所作。一切悉是如來化現。法滅盡時如是事生。若如是者正法則滅。如是文殊師利。於真實我世間如是。如是邪見諸異妄想。謂解脫如是。謂我如是出世間者。亦不知如來隱覆之教。謂言無我是佛所說。彼隨說思量如外道因。起彼諸世間隨順愚癡。出世間者。亦復迷失隱覆說智。是故如來說一乘中道離於二邊。我真實佛真實法真實僧真實。是故說中道名摩訶衍。
爾時央掘魔羅白佛言。世尊。眾生不知中道。妄想說餘中道。佛告央掘魔羅。少有眾生聞此經信。未來眾生多謗此經。央掘魔羅白佛言。世尊。唯願為說。何方幾所眾生誹謗此經。幾一闡提。何方有能廣為眾生安慰說者。唯願如來哀愍為說。佛告央掘魔羅。未來世中。中國當有九十八百千億眾生謗毀此經。七十億眾生作一闡提。東方九十八千億眾生謗毀此經。六十億眾生作一闡提。西方九十八百億眾生謗毀此經。五十億眾生作一闡提。南方九十八億眾生謗毀此經。四十億眾生作一闡提。罽賓國中有我餘法。婆樓迦車國餘名不滅。頻陀山國亦復如是。罽賓比丘半半行摩訶衍。半半樂摩訶衍說摩訶衍。南方當有行堅固道行如來行。離八大事。說如來常恒不變如來之藏。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。行堅固道任荷我法。
爾時文殊師利白佛言。世尊。奇哉佛法。當住南方。佛告文殊師利。如是如是。我法當住南方少時。如汝等苦行菩薩摩訶薩不惜身命。安慰一切眾生故。說如來常恒不變如來之藏。如一切諸佛。悉皆不樂至此世界荷負三千大千世界無量眾生。而我獨能於此度脫。我菩薩摩訶薩正法欲滅餘八十年。爾時不樂任持正法。亦復如是。如汝等文殊師利。正法欲滅餘八十年。當於爾時任荷正法。一切閻浮提及諸洲間不惜身命。演說如來常恒不變如來之藏。彼時眾生或信或不信。彼諸菩薩作是念言。若斷截我身作種種分。我當由此得常住身。如汝文殊師利等無量菩薩摩訶薩。於彼南方任荷正法。第一最難。是故我常讚歎南方最後說法。由彼菩薩威德力故。一切閻浮提及諸洲間。彼諸眾生聞名迴向。或因慚愧或因恐怖故。譬如有王聞餘王法而自治國。罽賓國及伽樓迦車城。慚愧恐怖故。說摩訶衍祕密之藏。亦復如是。然不說如來常恒不變如來之藏。文殊師利。譬如放火草中唯燒中間不燒邊際。我初生地堅固道滅。餘法住於南方邊際。諸菩薩於彼任荷正法。亦復如是。當知彼中則有如來。
爾時釋提桓因與三十三天諸眷屬俱。稽首佛足興大供養已白佛言。世尊。我等當共護持此經。願見付授。唯願哀愍一切眾生說此經名。佛告天帝釋言。憍尸迦。此經名為央掘魔羅。如是受持。憍尸迦。此經難得如優曇缽華。時帝釋長子名阿毘漫柔。頂禮佛足白佛言。世尊。如我父王與阿修羅戰時。告馭者言。汝當莊嚴伏阿修羅車。馭者白王。願勿憂慮。我要先死然後及王。今當畢命堅意決戰。餘人亦當捨身盡力。如是世尊。於未來世正法欲滅八十年時。菩薩摩訶薩說如來常恒不變如來之藏。復作是念。我說法時多有眾生不能堪忍。我當不說。爾時莫令諸善男子聞彼諸難生退轉心。當知善馭莊嚴法乘如如來藏。如來常恒寂靜不變廣宣世間。彼善男子說如來常恒不變如來之藏。我於爾時。當作比丘棄捨身命而為作護。爾時眾多帝釋子。若男若女及餘諸天。頂禮佛足而發誓言。我當作比丘比丘尼優婆塞優婆夷棄捨身命而為作護。時佛歎言。善哉善哉。善男子。汝等皆是求正法者。我亦當為諸樂法者而作覆護。我亦常當於彼前行如善馭者。汝等常當堅固知恩。於如來常處恒處寂靜處不變易處如來藏處。當廣宣說。
爾時波斯匿王。具四種兵告諸大臣言。今有人像羅剎剎害多人一千少一。以指為鬘以血塗身。勇健驍捷縱暴此境。今去此城減四十牛鳴。或能害我及諸臣子以充其數。今當共行剪除殺鬼。今此城中一切男女欲求取者悉不敢出。一切鳥獸聞其惡名亦所不至。汝等今當宣令內外。波斯匿王今興四兵。罰彼羅剎央掘魔羅。一切皆當持器仗來。若能與彼盡力共戰。若傷不傷隨功賞賜。象馬珍寶城邑土田。隨其所欲悉當與之。聞彼惡名莫不震慴如是宣唱無一應命。唯王左右不得自在。抑逼威顏俛仰祇順。時諸妃后啼泣上諫。寧失國位願勿自征。即召太卜問其吉凶。今當能制央掘魔羅不。卜筮咸曰。彼今當滅。雖聞是語王猶不信。將四種兵往詣佛所稽首佛足。有怖畏色額上流汗卻坐一面。
爾時世尊一切智知一切。知而故問。大王。今日何故流汗。王白佛言。今有羅剎名央掘魔羅。殺害人民一千少一。以指作鬘以血塗身。恐其不息與我共戰。舉國人民悉皆怖畏。杜門不出事業斯廢。一切鳥獸悉不敢近。嚴此四兵欲往罰之。佛告王曰。今大王欲罰彼耶。王白佛言。今唯一心取信佛足。佛告大王。若央掘魔羅來至此者。王當云何。爾時四兵悉大恐怖。唯王不畏恃佛威德故。王白佛言。若彼來者如是為一。爾時世尊指示王言。此即常勝央掘魔羅。王見央掘魔羅瞪矚不眴。觀其形相赤眼雄姿。心驚毛豎如非人所持。勇猛心退刀劍自落。漸近如來師子之座。一心至誠歸依如來。當視我等如羅睺羅。于時四兵倍增惶怖。迷亂顛沛奔馳逃竄。爾時世尊放安慰從生無畏光明。照彼眾生令身安樂。爾時波斯匿王內外眷屬城邑人民。咸作是念。今央掘魔羅為世尊所伏。
波斯匿王作是歎言。奇哉世尊。真為第一調御之軛。真為無上天人之師。如是兇暴大惡業者。乃能方便安立正法。爾時世尊說偈歎言。

人前放逸 後止不犯
是照世間 如月雲消

若菩薩摩訶薩。先現放逸後現功德。是照世間如月雲消。度無量眾生現如來功德。大王。當知彼非惡人。是則菩薩善方便耳。王白佛言。以何義故言非惡人。先辱師婦。受行惡師毘舍遮行。佛告大王。彼不辱師婦彼亦非師。現為彼師及婦色偈變易其心。習樂師法言常清淨。大王當知。是大奇特。譬如龍象衝擊非驢所堪。如是大王。如來人中大龍象王。隱覆言教秘密說耳。聲聞緣覺皆所不堪。唯佛與佛乃能堪任。大王。南方去此過六十二恒河沙剎有國。名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見上大精進如來應供等正覺。在世教化。無有聲聞緣覺之乘。純一大乘無餘乘名。彼諸眾生無有老病及不可意苦。純一快樂壽命無量。光明無量純一妙色。一切世間無可為譬。故國名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見上大精進。王當隨喜合掌恭敬。彼如來者豈異人乎。央掘魔羅即是彼佛。諸佛境界不可思議。
爾時波斯匿王語諸占師。汝等一切悉皆妄語。汝速遠去勿復妄說。爾時諸天世人及諸龍神聲聞菩薩波斯匿王。一切城邑聚落人民。承佛威神悉皆來集。稽首敬禮央掘魔羅足。一心同聲說偈歎言。

南無如來無邊身 南無方便央掘魔
我今頂禮聖足下 懺悔天尊柔軟足
我今懺悔如來尊 央掘魔羅二生身
為我等故來至此 現佛色像勝光焰
照諸眾生堪能說 我數懺謝無量身
無依作依等正覺 無親怙者為作親
奇哉二佛出于世 未曾有法行世間
猶如火中生蓮華 世間希有見二佛

爾時世尊告波斯匿王言。北方去此過四十二恒河沙剎。有國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來應供等正覺。在世教化。彼士無有聲聞緣覺。純一大乘無餘乘名。亦無老病眾苦之名。純一快樂壽命無量。光明無量無有譬類。故國名常喜。佛告歡喜藏摩尼寶積如來應供等正覺。王當隨喜合掌恭敬。彼如來者豈異人乎。文殊師利即是彼佛。若有眾生向央掘魔羅文殊師利恭敬作禮。若復聞是二人名者。見歡喜國如見自家。聞彼名故常閉四趣。或以戲笑或隨順他。或為名利此及外道。或犯重禁五無間罪。亦閉四趣。若善男子善女人為二名所護者。若今現在及未來世。曠野嶮難諸恐怖處皆悉蒙護。於一切處恐怖悉滅。若天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽毘舍闍眾。悉不能干。
爾時世尊告波斯匿王。如來所說有如是大威德。菩薩所行有如是大威德。文殊師利及央掘魔羅。有如是大威德。於此二龍發隨喜心。能起菩薩無量之行。大王。汝當給養央掘魔羅母勿得遣忘。此央掘魔羅母。是我方便之所守護。爾時央掘魔羅母。身昇虛空高七多羅樹。而說偈言。

如來所變化 眾生悉不知
如來所作幻 眾幻中之王
大身方便身 是則為如來

說此偈已即沒不現。爾時波斯匿王白佛言。世尊。此為幻耶。佛告大王。此是化母。如化母所說。菩薩行亦如是。爾時央掘魔羅師摩尼跋陀羅。身昇虛空高七多羅樹。而偈言。

譬如野干獸 常與師子遊
雖久相習近 其聲不相類
聞彼聲怖死 況能師子吼
我如彼小獸 雖久為彼師
不能堪任發 人雄無畏聲
若彼非方便 我則必當死
我如野干獸 豈堪受彼供
我行愚癡法 菩薩悉遠離
於一切眾生 等視如一子
佛他無量幻 眾生不能知
設化百千億 婆羅門師長
眾生悉不知 唯佛知佛幻
當知佛世尊 一切幻中王

爾時彼師摩尼跋陀羅婦。而說偈言。

嗚呼諸眾生 不知佛功德
謂實旃遮女 不知如來化
示現作我身 幻化亦如是
大王應當知 佛身不思議
彼諸旃陀羅 尚不得近王
恐怖常畏死 何況對言說
此人彼亦人 不敢相習近
況復諸天人 親近轉佛心
無量天龍神 常供養如來
惡心向佛者 彼即斷其命
佛以巧方便 示現種種幻
制未來眾生 無量諸非法
佛幻為大幻 如來方便身

說是語已即沒不現。爾時波斯匿王。聞見如是諸希有事。歡喜踊躍白佛言。世尊。為是幻耶。佛言。大王。如彼師及師婦央掘魔羅母。彼三人者悉是我幻。我示幻化不可思議。因我教化央掘魔羅。度無量眾生。時波斯匿王白佛言。世尊。我當七日修行大施。央掘魔羅如來在福田方今為福田。佛告王言。如是如是。爾時諸天龍神共說偈言。

南無幻化王 具足大精進
如來方便身 方便相具足
方便般涅槃 示現捨舍利
如來無邊身 智慧亦無邊
無邊善名稱 無邊明力士
如來無邊身 密跡無有邊
言說亦無邊 隱覆亦無邊
無邊照世間 光明亦無邊
功德過數量 無稱不可量
虛空無礙智 如來虛空身
安慰文殊事 及與我等類
為央掘魔羅 故佛世尊來
若來及不來 非我等所知
如來視一切 猶如羅睺羅

爾時世尊說是經已。諸天龍神聲聞菩薩及波斯匿王一切眾會。皆慕央掘魔羅行及文殊師利菩薩行願生彼國。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。踊躍歡喜。

央掘魔羅經卷第四