佛說寶雨經卷第八

唐天竺三藏達摩流支譯
輸入者 劉海燕
　　　　　一校者 劉海燕
　　二校者　劉海燕
　　　　　改稿者　毛小燕

云何菩薩善行阿蘭若念處。善男子。菩薩作是思惟。住無諍行及住寂靜行。若有天龍藥叉健達縛等他心神通。能知我心心所有法。是故我應如理作意。遠離不如理作意。於如理法中增廣修習。是名菩薩善行阿蘭若念處。云何菩薩善行村邑聚落國土王都念處。善男子。菩薩若有非法之處當須捨離。所謂酒肆婬里王家。博奕醉徒聚戲歌舞。非是出家之所行處皆應遠離。是名菩薩善行人間念處。云何菩薩善行利養承事尊重讚歎念處。善男子。菩薩能於利養等中發如是心。為諸施者作福田故。分散施故。終不耽著生於愛樂。亦不為己執我我所。所受之物與一切有情共之。迴施一切苦惱之者。由此因緣菩薩所得利養等事。終不倚恃而生我慢貢高之心。作是思惟。所得名聞利養等事。體性空寂都不可得。終當磨滅敗壞之法。不可信也。誰有智者於無常法中而生愛著。復起憍逸我慢貢高。是名菩薩善行利養等念處。云何菩薩善行如來施設學處念處。善男子。菩薩作是思惟。過去諸佛習是學處。既能修習已現等覺入般涅槃。未來諸佛如是修習。當現等覺入般涅槃現在諸佛既修習已。今現等覺入般涅槃。菩薩摩訶薩。能於如是所學之處。發起信心尊重勇猛。依之修習。是名菩薩善行如來施設學處念處。云何菩薩善行一切煩惱及隨煩惱雜染念處。善男子。菩薩於煩惱及隨煩惱雜染法中善能念之。從何因起何緣所生。如是緣起。如是緣生。悉皆捨離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。善男子。菩薩成就此十種法。恒常證得三摩呬多心。
　　復次善男子。菩薩成就十種法受糞掃衣。何等為十。一者誓願堅固。二者謙下自卑。三者無厭棄。四者無所著。五者離過患。六者見功德。七者不自讚。八者不毀他。九者戒具足。十者諸天之所親近。善男子。云何菩薩誓願堅固乃至諸天之所親近。善男子。菩薩得信及意樂具足。於諸佛所深起信心。設因護命不毀誓願亦無轉動。由誓願堅牢故得謙下心。心謙下故得無我慢。人所棄捨糞掃之服。盡皆收用洗濯縫綴。乃無疲倦亦不棄捨。由是義故無所執著。雖云此衣粗弊爛壞復生污垢多諸蚤虱不以為患。見其功德糞掃衣仙人服用。如來所讚佛說吉祥。遠離慳貪隨順聖種。以是因緣得不自讚。亦不毀他得戒具足。戒具足故諸天來下而親近之。恒為諸佛之所稱歎。諸大菩薩而訓誨之。復得人非人等之所擁護。若聚落城邑剎帝利婆羅門等頂戴尊重。同梵行者常所諮嗟。善男子。菩薩成就此十種法受糞掃衣。止蓋菩薩白佛言。世尊。諸菩薩等其心廣大。何因緣故行下劣行。
佛言。善男子。諸菩薩等有大勢力。方能行此下劣之行。無勢力者則不能行。何以故。大力菩薩為護世間。而能對治未起煩惱。非無力者行下劣也。善男子。於意云何。如來行解為廣大耶為下劣乎。止蓋菩薩白佛言。世尊。我今於此不堪詶對。何以故。如來無所證無行解。以不見法故不可測量。我今何能辯如來所行優劣。佛言。善男子。於汝意云何。如來於四洲中一切有情天龍藥叉健達縛等。示現如是下劣之行。復為如是眾生讚歎杜多功德。止蓋菩薩白佛言。世尊。如來為調伏初發趣大乘。對治一切有情未起煩惱故。示現下劣苦行。佛言。善男子。如是如是。有大勢力諸菩薩等。為欲調伏諸有情故。著糞掃衣而無下劣亦復如是。善男子。是名菩薩受糞掃衣。
復次善男子。諸菩薩成就十法受用三衣。何等為十。一者知足。二者少欲。三者遠離希求。四者無積聚。五者離損失。六者離積聚損失苦惱。七者離憂惱。八者離愁歎。九者無所取。十者勤修習故盡諸有漏。善男子。菩薩於下劣衣而得知足。以知足故而能少欲。以少欲故無所希求。不希求故曾無積聚。無所聚故無損失。以不損失故即無苦惱。無苦惱故無有愁歎。無愁歎故亦無所受。無所受故能勤修習盡諸有漏。善男子。是名菩薩成就十法得受用三衣。
復次善男子。菩薩成就十種法得不隨他行。何等為十。一者不隨貪愛行。二者不隨瞋怒行。三者不隨愚癡行。四者不隨損害行。五者不隨慳吝嫉妒行。六者不隨我慢行。七者不隨令他了知名稱行。八者不隨尊重利養行。九者不隨恭敬天魔行。十者不隨貢高行。善男子。菩薩成就此十種法。是故說名不隨他行。
復次善男子。菩薩成就十種法名為乞食。一者為攝受諸有情故而行乞食。二者為次第故而行乞食。三者為不疲厭故而行乞食。四者為知足故而行乞食。五者為分布故而行乞食。六者為不耽嗜故而行乞食。七者為知量故而行乞食。八者為善品現前故而行乞食。九者為善根圓滿故而行乞食。十者為離我執想而行乞食。善男子。云何菩薩攝受有情乃至為離我執想。善男子。菩薩見一切有情受諸苦惱。雖復成就微少善根。而此善根暫時非久。為欲攝益如是有情故。而行乞食。菩薩入於城邑聚落之時。住於正念具足威儀。諸根寂然亦不高舉不令放逸。得次第故終不捨彼貧窮之家入富貴家。所謂婆羅門若剎帝利。居士大家次第乞時。從一家詣一家。乃至事畢終無違越。唯除惡處不應乞食。所謂惡狗家新產犢家惡種類家。若男子若女人若童男若童女起煩惱處。及譏嫌處。諸外道處。如是之處皆應捨置。菩薩次第乞食之時。不生厭離亦不疲倦。於彼有情無所憎愛。由不疲厭而生知足。於好於惡隨應受取。若得食已至於住處。收缽多羅及以衣服。於如來像前。或制我前。或窣堵波前。供養恭敬尊重讚歎。以所得食分為四分。一分施與同梵行者。一分施與貧窮之人。一分施與惡趣有情。一分自食。菩薩雖食而於食事無貪無染亦無愛著。唯為活命而受於食。不使身羸亦不令重。所以者何。身若極羸廢修善品。身若極重增長睡眠。菩薩食已能令善品增長現前。由勤修故無有懈怠亦無嬾墮。而得圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法遠離我執。得無我故能捨身肉施與有情。善男子。菩薩成就此十種法能行乞食。
復次善男子。菩薩成就十種法得於一坐。何等為十。一者坐菩提道場。諸魔驚怖而獨不動。二者證出世靜慮。諸魔驚怖而獨不動。三者得出世般若。諸魔驚怖而獨不動。四者得出世智。諸魔驚怖而獨不動。五者證其空性。諸魔驚怖而獨不動。六者證諸法如實。諸魔驚怖而獨不動。七者證正覺道。諸魔驚怖而獨不動。八者證於實際。諸魔驚怖而獨不動。九者證於真如。諸魔驚怖而獨不動。十者得一切智。諸魔驚怖而獨不動。言一坐者。所謂一切智坐。亦名法座。善男子。菩薩成就此十種法能得一坐。
復次善男子。菩薩成就十種法得一食。何等為十。一者不恣貪食。二者無染著食。謂得食已於時非時。不應更受。若蘇油石蜜等種種滋味。三者若見他人受蘇等時不起瞋惱。四者若他人受蘇等時不生嫉妒。五者菩薩行一食時。若遇重病應受蘇等。六者菩薩行一食時。必有命難應食蘇等而便受之。七者菩薩行一食時。若有廢修善法之難。應食蘇等而便受之。八者菩薩行一食時。若有如上三難。食蘇等已而不追悔。九者菩薩行一食時。若有三難。應食蘇等而不疑惑。十者菩薩行一食時。若有三難。須食蘇等當作藥想。善男子。菩薩成就此十種法故得一食。
復次善男子。菩薩成就十種法得阿蘭若。何等為十。一者久住梵行。二者於毘奈耶而得善巧。三者諸根圓滿。四者具足多聞。五者善說法要。六者離我所執。七者猶如野獸。八者得身遠住。九者得居寂靜。十者不厭離無蓋覆。善男子。云何菩薩久住梵行乃至不厭離阿蘭若。善男子。菩薩捨家出家。於毘奈耶中三業清淨具足尸羅。性多善巧樂習威儀。於佛所說長幼法中。不假他緣自能解悟。及於教義能得善巧。又能了知持犯之處。見持戒者能生恭敬。見毀戒者便能捨離。又復多時數數悔過。於所作罪追悔惡作終不覆藏。復能了知所犯之罪有上中下。又能了知所造惡業。招異熟果時分長短。菩薩修行清淨故得諸根圓滿眼根不減。耳根無缺。身分具足。方堪住彼阿蘭若處。獨靜無人不為惱亂。乞食易得非遠非近。多諸林木花果枝葉皆悉茂盛。清淨美水取不為勞。龕室安隱無有惡獸。山路幽靜去住無難。如是之處乃可依止。菩薩依止如是處已。隨先所誦及以所聞。晝夜三時恒常修習。誦經之聲不粗不細。善攝諸根不令變異。所受用物皆悉清淨。了知諸法差別之相。捨離惛沈思惟教理。其心不動亦不外緣。若有王王子及剎帝利婆羅門等至菩薩所。菩薩見已恭敬問訊讚言。善來大王。如所敷設請王就坐。王若坐時菩薩亦坐。王若不坐菩薩亦立。詳觀王等諸根躁動。菩薩即應讚言。大王善能利益王之國內。多有持戒福德多聞智慧沙門。若婆羅門之所居住。無所盜賊及官人等之所侵欺。復觀王等諸根寂然安隱調伏。菩薩爾時當為演說種種諸法。王若不樂說種種法。菩薩即當隨順說厭離法。王若不欲樂聞厭離之法。即應為說如來甚深廣大之法及大威德。如是及餘人間聚落婆羅門剎帝利諸有來者。隨宜為說亦復如是。菩薩以多聞故即能說法。令聽聞者心皆歡喜。於菩薩所生淨信心。以能說法修習善品對除煩惱。又以多聞力故得離我執。復能遠離我執怖畏故。於阿蘭若處不驚不懼得無所畏。菩薩住阿蘭若處。現前觀察無所住著。非如野獸無所觀察。菩薩住阿蘭若處。無有怖畏無有過患。非如野獸恒畏中傷。菩薩住阿蘭若處。為聚落中若男若女若童男若童女散亂心故。為攝受正法故。為無所住著故。非如野獸為護命故。遠避人間。菩薩由遠住故得現前寂靜。見阿蘭若有大功德。復見寂靜無厭離無覆蓋。修習諸法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行乃至不厭離不覆蓋。善男子。菩薩成就此十種法得阿蘭若處住。
復次善男子。菩薩成就十種法能樹下坐。何等為十。一者不得依止極近聚落樹下而坐。二者不得依止極遠聚落樹下而坐。三者不得依止刺稠林樹下而坐。四者不得依止葛蒙密蔓及獼猴處樹下而坐。五者不得依止枯葉樹下而坐。六者不得依止猿猴住處樹下而坐。七者不得依止多有鳥處樹下而坐。八者不得依止惡獸住處樹下而坐。九者不得依止近道路處樹下而坐。十者不得依止粗惡人處樹下而坐。菩薩應當依止無障難處樹下而坐。身得輕安心常悅樂。善男子。菩薩成就此十種法得樹下坐。
復次善男子。菩薩成就十種法能露地坐。何等為十。一者於春夏秋冬不應依止牆壁處坐。二者不應依止林樹下坐。三者不得依止穰草處坐。四者不得依止山腹巖坎處坐。五者不得依止河岸坎中而坐。六者不得以物遮寒而坐。七者不得以物障風而坐。八者不得以物障雨而坐。九者不得以物障熱而坐。十者不得以物承露而坐。若諸菩薩在露地坐。身遇諸病又復無力。應入寺中作如是念。如來為欲對除煩惱。處處廣說杜多功德。我今雖復在於寺中。心不愛樂又不耽著。勤修正法對除煩惱。作是思惟我住寺中。但為攝受諸施主故。不為長養於自身故作露地想。善男子。菩薩成就此十種法得露地坐。
復次善男子。菩薩成就十種法得塚間坐。何等為十。一者謂諸菩薩於好住處極生厭離。二者諸菩薩等於一切時恒起死想。三者諸菩薩等恒常能起餘殘之想。四者諸菩薩等常觀於身分起赤想。五者諸菩薩等常觀於身分起青想。六者諸菩薩等常觀於身分起膿想。七者諸菩薩等常觀於身起胮脹想。八者諸菩薩等常觀於身起乾焦想。九者諸菩薩等常觀於身起離散想。十者諸菩薩等常觀於身起骨鎖想。善男子。菩薩於塚間坐為利益哀愍諸有情故住於慈心。亦為持淨戒故。成就軌則故。不起食肉之心。何以故。善男子。塚間周遍多有非人之所依住。若見菩薩食噉於肉。生不淨信起煩惱心。由是菩薩不應食肉。善男子。菩薩住於塚間若入伽藍。先當禮拜如來制多。次應禮拜長老苾芻。後復問訊少年苾芻。不坐僧家床席等物恭敬而立。何以故。善男子。菩薩為欲隨順世間將護有情故。不坐僧家床席等物。塚間菩薩順聖者故。若違逆世間非聖者故。若一苾芻將自坐物。請菩薩坐塚間。菩薩應審觀察彼苾芻意樂後無追悔。及餘眾僧不起瞋嫌。然自應起下劣之心。如旃荼羅童子方坐此座。善男子。菩薩成就此十種法得塚間坐。
復次善男子。菩薩成就十種法能得常坐。何等為十。一者常坐為不惱身故。二者常坐為不惱心故。三者常坐為不惛睡故。四者常坐為不疲厭故。五者常坐為欲圓滿菩提資糧故。六者常坐為心一境性故。七者常坐為證現前道故。八者常坐為趣菩提道場故。九者常坐為利益一切有情故。十者常坐為欲永斷諸煩惱故。善男子。菩薩成就此十種法能得常坐。
復次善男子。菩薩成就十種法得隨敷坐。何等為十。一者於其敷具無所耽嗜。二者終不自為施設敷具。三者不遣他人施設敷具。四者不現於相令他施設敷具。五者隨彼所有若草若葉便即應坐。六者諸地方處若多毒蛇蚊虻孔穴。即應捨離並不應坐。七者菩薩欲臥身向右邊累足而臥。以法衣覆身。正念正知起明了想。八者右脅而臥不著睡眠。九者但為長養諸大種故。乃至為活命故。十者菩薩於恒恒時及常常時令善品現前。善男子。菩薩成就此十種法得隨敷坐。
復次善男子。菩薩成就十種法得修習瑜伽者。何等為十。一者能常修不淨。二者能常修慈悲。三者能常修緣起。四者於諸過患常修善巧。五者能常修空性。六者能常修無相。七者能常修瑜伽。八者能常勤修。九者得不悔過。十者能具足戒。善男子。云何菩薩能修不淨。善男子。菩薩獨處宴坐。端身舒緩結加趺坐。現前觀察心極厭離。安住正念心不外緣。作是思惟。人中所有一切飲食。若淨若穢若好若惡有味無味。若食噉已身火所觸。皆成不淨爛壞可惡。而不隨順一切世間諸愚夫等耽嗜染著。我等聖者依毘奈耶法。能以正智觀察自身。不起染著亦不耽嗜。然復我心亦不生於厭離。是故菩薩能修不淨。云何菩薩能修慈悲。善男子。謂諸菩薩於閑靜處獨處宴坐。端身舒緩結加趺坐。現前觀察心極厭離。安住正念心不外緣。作是思惟。諸有情輩多起瞋害作不善業。復常親近不善丈夫。無狀於我起怨讎想。或於過去。或於未來。或於現在。起如是業。我意令彼一切有情所起瞋害皆得斷除。令彼坐於菩提道場。如是之事不唯言說。實說菩薩甚深意樂隨順思惟。是名菩薩能修慈悲。云何菩薩能修緣起。謂諸菩薩若起貪愛及瞋恚心。作是思惟。由我起於貪瞋等法。能起之我既從緣生。所起貪瞋及貪等境亦從緣起。誰有智者於眾緣生虛妄法中起我執著。是名菩薩能修緣起。云何菩薩於諸過患能修善巧。謂諸菩薩為欲斷除自身過患故常修習。若他相續有諸過患。堪為說者令彼斷除。不堪為者菩薩即應捨離而去。云何過患。謂於佛法僧。於戒於聖於梵行者。及於世間尊卑長幼性不恭敬。此是過患。自恃己身常起我慢。輕賤於他染著現前種種境界。背於涅槃起我見有情見命者見補特伽羅見斷見空見執常無常。性不承事一切聖者。親近愚夫。遠離持戒供養破戒捨善丈夫近不善丈夫。誹謗甚深素怛纜藏。於此藏門常懷驚怖。懈怠嬾惰輕賤己身。性無辯才威光下劣。所不應悔而乃悔之。所應悔者而不能悔。恒為蓋纏之所繫縛。幻惑誑諂之所隨逐。惛沈睡眠之所覆蔽。性常愛樂恭敬利養。貪著種姓愛戀眷屬。樂國土眾會。捨所受持法性樂。親近順世間咒。而常厭離出世正法。串習不善不修諸善。讚出家人惡。若於女人及諸丈夫童男童女諸外道等皆悉讚歎。不樂住於阿練若處。食不知量。於其尊者不樂親近。誦習之時自為分限。非所行處不見過惡。性不恭敬微細尸羅。於小罪中心不驚怖。見愚癡者諸根暗昧歎為寂靜。見智慧者諸根明利撥為囂舉。行於倨傲顛倒執著。性樂粗言。於愛不愛諸色之中隨順執著。見起瞋者不生慈心。見受苦者不起悲愍。見有病者無厭離心。見彼死者無有驚怖。不求出離焚燒之處。不觀察身不觀察戒。於已作當作現作之法性不觀察。不應思惟而起思惟。不應計度而生計度。不應悕求而有悕求。於非出離作出離想。於彼非道而作道想。未得謂得。應作不作。耽著惡法捨離善品。惡說大乘讚歎小乘。毀呰深信大乘補特伽羅。讚歎深信小乘補特伽羅。常為諍論恒起鬥訟。性懷粗獷好為惡語。倨傲多言嚴切暴惡。貪婪矯詐性多虛妄。語無倫次愛樂戲論。此是過患。菩薩能於如是過患。得善巧已勤修空性。為欲捨離諸戲論故。菩薩雖復勤修空性然心流散。於彼彼處而心樂住。菩薩遍求於彼彼境。自性皆空求不可得。所取之境體既是空。能取之心性亦非有。所觀心境了知是空。能觀察智體實非有。菩薩觀察空性之時修無相性。菩薩雖復勤修無相。猶有彼彼諸相現前。菩薩又觀現前諸相體性皆空。如是諸相既不可得。觀內身相亦不可得。於身念住亦不可得。心不執著外諸相中。念住體性亦不可得。菩薩捨離如是諸相。常能發起修習意樂。菩薩修習諸三摩地。於其境界無間而住。謂心一境性是奢摩他。如實觀察是毘缽舍那。菩薩修習三摩呬多。心得無悔又復歡喜。何以故。戒清淨故。以諸菩薩戒清淨故得於瑜伽。具足戒者增長瑜伽修習瑜伽。是故說名得瑜伽者。善男子。菩薩成就此十種法能修習瑜伽者。
復次善男子。菩薩成就十種法能持素怛纜藏。何等為十。一者聽聞領受。為守護正法故。不為資財故。二者聽聞領受。為守護住持故。不為利養故。三者聽聞領受。為三寶種不斷故。不求供養故。四者聽聞領受。為正攝受發趣大乘諸有情故。不為名稱讚歎故。五者聽聞領受。為欲利益無依無怙諸有情故。六者聽聞領受。安樂苦惱諸有情故。七者聽聞領受。為諸有情無慧眼者得慧眼故。八者聽聞領受。為發趣聲聞乘諸有情等。演說聲聞乘道故。九者聽聞領受。為發趣大乘道故。十者聽聞領受。為自身證無上智故。不為希求下劣乘故。善男子。菩薩成就此十種法能持素怛纜藏。
復次善男子。菩薩成就十種法能持毘奈耶藏。何等為十。一者能了知毘奈耶。二者能了知毘奈耶義。三者能了知毘奈耶甚深理趣。四者能了知毘奈耶微細。五者能了知應作不應作。六者能了知自性違犯。七者能了知施設違犯。八者能了知所學波羅提木叉緣起。九者能了知聲聞毘奈耶。十者能了知菩薩毘奈耶。善男子。菩薩成就此十種法能持毘奈耶藏。
復次善男子。菩薩成就十種法能善軌則所行境界具足威儀。何等為十。一者善學聲聞一切學處。二者善學緣覺一切學處。三者善學菩薩一切學處。四者於諸學處得善學已。能善軌則所行具足。五者軌則所行皆具足已。便能捨離非沙門行。六者以是因緣菩薩不行非處非時。七者菩薩能於沙門所行威儀軌則皆具足已。若沙門若婆羅門。皆無有能非理譏毀。八者由此菩薩亦能令他善學如是一切學處。九者菩薩所行軌則圓滿已。得端嚴寂靜具足威儀。十者成就威儀而無矯詐。善男子。菩薩成就此十種法能善軌則所行境界威儀具足。

佛說寶雨經卷第八