佛說經卷第九

天竺三藏達摩流支
輸入者 劉海燕
     一校者 劉海燕
  二校者 劉海燕
     改稿者 毛小燕

復次男子。菩薩成就種法離慳吝嫉妒。何等為十。一者施主。二者能勸他布施。三者能讚歎布施。四者慶慰他施。五者讚餘施主令得歡喜。六者見施他時不起念。但於我勿施餘人。如是之物我應有。七者菩薩發心一切有情皆得利益。謂能濟彼活命具。八者菩薩發心諸有情皆得安樂。所謂成就世出世間所有安樂。九者修為欲利益諸有情故。十者我應發起捨離慳吝嫉妒之心。男子。菩薩成就種法便能永離慳吝嫉妒。
復次男子。菩薩成就種法能於一切有情平等心。何等為十。一者於一切有情平等方便。二者於一切有情無障礙。三者於一切有情無惱壞心。四者修行布施。五者修習持戒。六者修習安忍。七者修習正勤。八者修習靜慮。九者修習般若。為欲利益諸有情故。十者積一切智因。菩薩積集依止二種之心。平等普為一切有情而積集故。菩薩如是積集。速證法性能出一切生死熱惱。亦能令他出離生死菩薩平等諸有貪愛亦無憎嫉。男子。譬如長者有其六子。皆悉端嚴稱可父意。長者憐愍無偏念平等養育。然彼諸子幼小愚癡未有善巧長者舍宅忽然失火。是時諸子各各別處男子。於汝意云何是時長者是念。我令諸子前後出不。止蓋菩薩言。不也世尊。何以故。由彼長者心平等故。於其諸子隨得隨出。言。如是如是菩薩亦爾。一切有情在於生死熱惱宅中。愚癡無智復無善巧如是有情。於六道中各各別住菩薩方便故皆令得出。復能置於寂靜男子。菩薩成就種法。於一切有情平等心
復次男子。菩薩成就種法。得善巧供養一切如來。何等為十。一者以供養。即供養一切如來。非財供養。二者修行。即為供養一切如來。非財供養。三者為利益安樂諸有情故。即為供養一切如來。非財供養。四者為諸有情故。即為供養一切如來。非財供養。五者隨所作事皆為利益諸有情故。即為供養一切如來。非財供養。六者不捨誓願。即為供養一切如來。非財供養。七者不捨菩薩所作業。即為供養一切如來。非財供養。八者如理思惟故。即為供養一切如來。非財供養。九者厭倦故。即為供養一切如來。非財供養。十者不捨菩提心故。即為供養一切如來。非財供養云何供養男子。以法身即是如來故。供養已即為供養一切如來云何修行。謂修行如來故。云何利益安樂一切有情。謂如來出現利益安樂一切有情故。云何攝受諸有情。謂如來出現攝受一切諸有情故。云何利益諸有情。以所作業皆為利益諸有情故。云何不捨誓願。以捨離誓願不能利益諸有情故。云何不捨菩薩所作業。若違背菩薩所作業。即不能供養一切如來云何如理思惟。謂不如理思惟。不能供養如來故。云何不疲厭。謂心若疲厭。即不能供養一切如來云何不捨菩提心。以捨離菩提心。即不能供養一切如來。何以故。男子。以諸菩薩利益有情。當得阿耨多羅三藐三菩提有情則諸菩薩不現等覺。是故以供養供養一切如來。非財供養男子。菩薩成就種法善巧。承供養一切如來
復次男子。菩薩成就種法能降伏我慢。何等為十。一者菩薩出家所有親屬。皆捨我猶如死尸。以是因緣降伏我慢。二者我毀形好。著色衣身貌異俗。由是因緣能伏我慢。三者我剃除鬚髮。手執應器巡家乞食。以是因緣降伏我慢。四者巡家乞食。如旃荼羅子起劣心。以是故能降伏我慢。五者從他乞食我命因他。應念己如乞求者。由是故能降伏我慢。六者我所得食雖為他人之所輕賤。為乞食故而厭倦。由是故能降伏我慢。七者供養尊者阿遮利耶福田想。由是故能降伏我慢。八者我具威儀軌則所行。為梵行者見皆歡喜。以是故能降伏我慢。九者未佛法當得。以是故能降伏我慢。十者能於彼忿怒損害諸有情中常起忍辱。以是故能降伏我慢男子。菩薩成就種法能降伏我慢
復次男子。菩薩成就種法能淨信。何等為十。一者以宿植善根具足因緣出生福德。二者不由師教正見。三者捨虛誑諂曲之行意樂具足。四者無邪曲性得質直心。五者利根故。得智慧具足。六者以清淨心流注相續故。能捨睡眠障礙。七者捨惡知識依止善知識。八者希求善法不起我慢。九者演說正法顛倒取。十者以廣大信。能知如來廣大威德男子。菩薩成就種法得清信心
止蓋菩薩白佛言。世尊。我於如來廣大威德。願樂欲少分之義。言。男子。汝應諦聽善思念之。今為汝宣說如來廣大威德少分之義。止蓋白佛言。善哉世尊。願樂欲聞。男子。如來成就大慈平等普為一切有情如來有情大慈。與一切有情異。如來大慈。雖遍有情盡虛空界。然大慈邊際不可得男子。如來成就大悲不與一切聲聞緣覺菩薩共。如來有情大悲時。與一切有情異。男子。如來成就說法無盡。於無量劫無量阿僧企耶名言各別道理不同。為一切有情能頓演說。然說法無窮盡。男子。如來成就無量問難。能答能釋。男子。假使一切有情乃至有情數者。時問佛。名句文身各各異。如來一剎那臘縛一牟呼栗多。能答能釋而無窮盡。男子。如來成就靜慮所行境界無障礙男子。假令一切有情。皆住十地菩薩位。如是菩薩一時無量百千諸三摩地如是時經無量百千諸劫。所入靜慮各各不同。實不能知三摩地。及所行境界邊際可得。男子。如來成就無量色身。若諸有情應以如來色身教化者。如來即能於一剎那臘縛一牟呼栗多。各各於彼有情之所。示現如來色身之相。若諸有情應見種種別類有情色身之相。如來即能於一剎那臘縛或一牟呼栗多。各各於彼有情之前。示現種種別類有情色身之相。男子。如來所取有無量種。諸有情等。天眼所見。肉眼不見者。如是種類有情。滿於超過思量世界之中。世尊如實觀見爾所有情。猶如掌阿摩羅果。男子。如來所取有無量種。如前所無量無邊世界中。有情充滿。然彼世界一切有情。於一剎那臘縛時一牟呼栗多頃時出聲。然彼諸音韻屈曲。宣說異。如來音聲。各各差別皆能了知。男子。如來成就聖智無盡無量虛空男子。盡有情所有眾生。各各構畫別別思惟作種種業。如來一剎那臘縛一牟呼栗多。悉能了知。此諸有如是搆畫如是思惟如是造業得如是果如來無礙智。悉能了諸有三世業果。何以故。如來常在三摩呬多故。何以故。如來無失故。諸根不散故。不馳流故。何以故。男子。如來住寂靜故。甚寂靜寂靜故。能斷一切煩惱故。男子。若彼眾生。有諸煩惱心則馳散。不能得彼諸三摩地如來無彼煩惱塵垢無漏智證得一切諸法自在平等理性通達一切三摩地三摩缽底所行境界男子。如來所有四種威儀一一三摩地乃至如來涅槃。經爾所時三摩地。何況少時而不在定。男子。如來無量劫積集資糧。由是如來常住三摩呬多男子。如來不可測量。不可思惟。不可計度。止蓋菩薩白佛言。不也世尊。以如來於三阿僧企耶積集資糧。而證得故。言。男子。我於無量劫積集資糧證得如來不思議境。非唯於彼三僧祇劫而證得故。然由菩薩悟解平等諸法性已。方得入三僧祇數。非初發心
止蓋菩薩言。若諸有情得聞如來大威德者能起淨信歡喜悅樂。世尊。彼諸有情。當知即是福德者。諸善者。斷業障者。信解則親近菩提。何況聞已受持讀誦究竟通利為他廣說世尊如是有情不久堪成如來威德言。如是如是男子。此諸有情。當為無量諸佛攝受。當得承事無量諸佛種諸善根。若男子。女人。得聞如來廣大威德不應起猶豫疑惑。於如來威德。能意樂思惟勝解淨衣如法供養。能於七日七夜。專念思惟散亂。滿七日七夜已。即於其夜得如來。若所作具足者。是人臨散亂。當得如來現前而住。
止蓋菩薩白佛言。世尊。若諸有情。如來大威德不信不。言有。男子。若諸有情。如來大威德時。意樂猛利粗惡楚毒起損害心。於說法惡知識想。由是因緣身壞後生柰洛迦。男子。若諸有情。如來廣大威德淨信。於說法師起善知識想及導師想。男子。決定應知。此諸有生生之處。曾聞如來廣大威德。或此諸有如是思惟。我往昔於諸佛會中曾聞此法門。由斯我等聞於如來廣大威德淨信世尊說。今聞如來廣大威德淨信者以昔曾聞故。
爾時世尊即現舌相覆於面輪。次覆於身及師子座并諸菩薩聲聞之眾釋梵護世乃至覆於一切大會爾時世尊還攝舌相大眾言。男子。如是舌相。由如來妄語故。汝等當深淨信。能於長夜利益安樂。說此法時。八萬四千菩薩無生法忍無量百千有情遠塵離垢得法眼淨。其餘無量有情。曾未能發菩提心者皆得發心
爾時薄伽梵告止蓋菩薩言。男子。菩薩成就種法。於世俗中而得善巧。何等為十。一者於世俗諦施設有色。勝義諦不可得執著。於世俗施設受想行識勝義諦乃至於識皆不可得執著。二者於世俗施設地界。於勝義不可得執著。雖於世俗施設風界及空識界。於勝義乃至識界不可得執著。三者雖於世俗施設眼處。於勝義眼處不可得執著。雖於世俗施設耳處乃至意處。於勝義乃至意處不可得執著。四者雖於世俗施設有我。於勝義不可得執著。五者雖於世俗施設有情。於勝義中有不可得執著。六者雖於世俗施設命者養育意生補特迦羅摩納縛迦。於勝義中皆不可得執著。七者雖於世俗施設世間。於勝義世間不可得執著。八者雖於世俗施設有世間法。於勝義世間法不可得執著。九者雖於世俗施設佛法。於勝義佛法不可得執著。十者雖於世俗施設菩提。於勝義中所證菩提及能覺者。俱不可得執著男子。因想施設所有言說。是名世俗。雖勝義世俗不可得世俗勝義男子。若菩薩世俗中能得善巧勝義諦。是故說名世俗善巧男子。菩薩成就種法。世俗善巧
復次男子。菩薩成就種法。勝義善巧。何等為十。一者證得無生法性。二者證得滅法性。三者證得不壞法性。四者證得不出法性。五者證得超過所行法性。六者證得無言說法性。七者證得戲論法性。八者證得不可說法性。九者證得寂靜法性。十者證得聖者法性。何以故。男子。以勝義諦不生不滅不壞無無出超過言路。非文字取故。非戲論證故。不可言說湛然寂靜。為諸聖者自內所證男子。以諸如來出現若不出現。其勝義常住不壞。為是義故。菩薩剃除鬚髮。身服袈裟正信遠離於家趣於非家。是名出家。得出家已精勤修習。如頭繫繒綵為所燒。無暇救火專求勝義勝義梵行唐捐諸佛出世無義利。男子。由勝義故。諸菩薩於此法中能得善巧男子。菩薩成就種法。勝義善巧。
復次男子。菩薩成就種法緣起善巧。何等為十。一者能知空性。二者能知無所有性。三者能知堅固性。四者能知如影性。五者能知如像性。六者能知如響性。七者能知如幻性。八者能知無住性。九者能知搖動性。十者能知緣起性。菩薩思惟諸法如是空。如是無所有如是堅固如是喻影。如是喻像。如是喻響。如是喻幻。如是無住如是搖動。如是緣起。復作思惟。於此諸法能了知能了知滅。菩薩又復思念。一切諸法何因故生何因故滅。由無明為緣能生諸法無明是首。無明為依。無明諸行生。依諸行已諸識生。依識名色生。名色六處生。依六處已諸觸生。諸觸施設於受。以受故施設於愛。愚夫為愛所逼迫故施設於取。取謂取。以取生故有相續生。依止有故而得於生。依止生故而有老。以有老故補特伽羅皆有其死。以有死故即能於憂悲苦惱諸法積集為苦聚。是故智者當精勤無明拔其根本無明滅故而諸法滅。男子。譬如命根滅已餘根皆滅。如是無明滅故即無所依。以無依煩惱不起。以生死因滅故諸趣果滅。由是菩薩能證涅槃男子。菩薩成就種法緣起善巧
復次男子。菩薩成就種法故能了知。何等為十。一者菩薩觀察身是誰種姓。於婆羅門剎帝利種。若居士家富貴貧賤。諸種姓中何種姓生。菩薩雖能於諸富貴種姓中生。不恃此而起憍慢。若於貧賤種姓中生。思惟昔曾雜業故。由是令我種姓。以是因緣厭離諸有。以厭離故而求出家。二者得出家應作是念。為何義利而求出家思惟出家為欲自度令他是度。解脫令他解脫。是故菩薩應遠離懈怠嬾惰。三者菩薩應念。出家於諸罪障不善之法皆應除滅。所以者何。有諸罪已能除。應歡喜悅樂。若未除斷為令斷故應勤修習。四者菩薩如是觀察。我既出家一切善法皆得增長。所以者何。若諸善法已得增長喜樂。若未增長為令增長慇懃修習。五者菩薩如是觀察。若增長善法滅罪障。依止如是尊者。由是因緣菩薩鄔波馱耶持戒破戒。少聞多聞稱。無名稱。起導師想猶如世尊淨信歡喜悅樂。六者菩薩當於阿遮利耶。應常恭敬供養思惟依止阿遮利耶故。於菩提分法圓滿者願得圓滿。於煩惱法未得除斷願得除斷。菩薩奉事阿遮利耶。如鄔波馱耶想。善法隨順攝受。若不善法了知不作歡喜悅樂。七者菩薩應起思惟誰是我師。復是念。一切智者是我之師。云何一切智者。謂了知諸法哀愍世間能起大悲為大福田。與一切世間天人素洛等為大軌範是我導師菩薩歡喜悅樂大利益。復作思惟諸佛世尊是我之師。演說學處修習乃至終亦無違犯。我如是諸佛恭敬供養心常隨順。八者菩薩思惟從誰乞而得於食。菩薩復念。我從彼城邑聚落婆羅門剎帝利等而乞於食。我令如是諸有情等。以施食故獲大果報。獲大義利獲大威德。故從乞食。九者菩薩思惟。城邑聚落婆羅門剎帝利等。應作何想而與我食。菩薩復念。彼應於我。作沙門想。作苾芻想。福田想。而與我食。我應思念但是沙門福田者。所有功德我皆修習。十者菩薩思惟無始生死出離云何出離菩薩思念。我得出家苾芻法。是第一出離成就沙門功德。是第二出離。精進懈怠。證於法性故能出離無始生死。是第三出離當於阿耨多羅三藐三菩提而現等覺。是第四出離菩薩作如是觀察能了知。男子。菩薩成就種法了知。
復次男子。菩薩成就種法能知於世。何等為十。一於倨傲者能自卑下。憍慢者能離憍慢三於邪曲者能為質直。四於虛誑者能真實言。五於惡語者能為愛語。六於堅強者能柔軟語。七於暴惡者常能忍辱。八於瞋怒者能修於慈。九於苦惱者能修於悲。十於慳吝者能修於施。男子。菩薩成就種法能知於世。
復次男子。菩薩成就種法生清淨佛剎。何等為十。一者成就於戒無雜。戒無點污。戒得清淨。二者為一切有情平等。三者以能成就廣大善根。四者於利養恭敬讚歎。心常捨離所染著。五者得清淨信心無疑惑。六者常修精進懈怠心。七者能入寂散亂心。八者能得多聞惡慧。九者成就利智鈍根性。十者有慈悲損害心。止蓋菩薩白佛言。世尊。於此十法。為要具足方始生。有闕者能不。言。男子。菩薩成就一法缺減。少違犯鮮白清淨。彼諸菩薩具足成就十法男子。菩薩成就種法生清淨佛剎
復次男子。菩薩成就種法。得藏塵垢不染。何等為十。一者造如來像。二者破壞諸佛制多。三者以諸妙香制多而為供養。四者以諸水洗如來像而為供養。五者於制多中掃灑塗地而為供養。六者親能承供養父母。七者親能供養阿遮利耶鄔波馱耶。八者親能供養梵行者。而菩薩有悕望。九者菩薩願以善根迴施有情。由我善根。令不染著胎垢而生。十者菩薩如是迴向意樂慇重猛利甚深男子。菩薩成就種法。得藏塵無染
復次男子。菩薩成就種法。得出家。何等為十。一者無所取。二者不雜亂住。三者得境界。四者離境界愛著。五者不起染著境界過患。六者於佛施設所有學處恭敬重。能善修精進。七者於飲食具醫藥。隨所受物心常知足。八者於多羅袈裟具。能捨離一切積集。九者於境界心常厭離。十者常勤修習。能於現前寂靜而住。男子。菩薩成就種法。得出家
復次男子。菩薩成就種法。能淨命。何等為十。一者能善捨離為利養故矯詐諂曲。二者能善捨離為利養故而現其相。三者能捨離為利養故虛言鼓動。四者能捨利養。五者能捨離非法利養。六者能捨離不淨利養。七者不耽著利養。八者染著利養。九者得性不熱惱。十者於如法利養能知足。男子。云何能捨離為利養故矯詐諂曲。謂此菩薩不為利養因緣業而為矯詐。云何不矯詐。謂此菩薩施主及助施者。不現威儀云何不現威儀。謂此菩薩若舉足不詐徐步。下足不前視一尋思惟相。亦不詐偽不顧直視。云何語不矯詐。謂此菩薩不為利養故安徐細語柔軟愛語隨順語。云何不矯詐。施主及助施者請喚之時。菩薩不為利養語現少欲心廣貪求內懷熱惱。是名菩薩不為利養故矯詐諂曲云何能捨離為利養故而現其相。菩薩施主及助施者現相自言我之衣缽病緣醫藥。而彼施主及助施者。雖不惠施菩薩不從彼乞求。是名菩薩能捨離為利養故而現其相。云何菩薩能捨離為利養故虛言鼓動。菩薩施主及助施者不詐言。某甲施主持某事物而惠施我。我以某物而報彼恩。又言某甲以我持戒多聞少欲。持彼彼物而與我。我起悲心。憐愍彼故而攝受之。是名菩薩能捨離為利養故虛言鼓動。

佛說經卷第九