No.6[No.1(2),Nos.5,7]
般泥洹經卷上

   不載譯人附東晉錄
   輸入者 程海燕
二校者 夏桂蘭
     改稿者 毛小燕

如是一時佛遊於王舍鷂山。從大眾比丘比丘百五十。時摩竭阿闍世。與越祇不相得。眾臣議言。越祇自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。當往攻伐。國賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。稽首足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日昇。言阿闍世。與越祇有憾。眾臣之議。欲往攻伐。願聞眾祐。有以教之。大臣受命。即嚴車五百乘。騎千步人千。行詣鷂山。到道口。下車步進。見佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢長跪言。摩竭阿闍世稽首足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日昇。言甚善。王與國人及汝皆安不。雨舍白言。王與越祇有憾。眾臣之議。以彼自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。欲往伐之。願聞佛教。佛報大臣。昔吾一時曾遊越祇正躁神舍。見其國人。皆多謹敕。我時為說治國七法不危之道。其能行者。日當興盛未之衰也。即叉手言。願聞七法。蓋何施行諦聽。對曰受教。時賢者阿難後扇佛。言阿難。汝寧不聞越祇國人數相聚會。講論政事。自守。對曰。聞其數相聚會。講論政事。自守如是。彼為不衰。汝聞越祇君臣常和。所任忠良。轉相承用。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。汝聞越祇奉法相率。無取無願。不敢過。對曰。聞其奉法相率。無取無願。不敢過。汝聞越祇禮化謹敬。男女有別。長幼相事。對曰。聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。汝聞越祇孝於父母。遜悌師長。誨。對曰。聞其孝於父母。遜悌師長。誨。汝聞越祇承天則地。敬畏鬼神敬順四時。對曰。聞其承天則地。敬畏鬼神敬順四時。汝聞越祇尊奉德。國有沙門應真四方來者。供養衣食臥床疾藥。對曰。聞其尊奉德。國有沙門應真四方來者。供養衣食臥床疾藥。言。夫有國者。七法可得危。雨舍對曰。使越祇人一者。尚不可攻。何況有七。國事多故當還。請辭。言。可置是時。即從座起。佛而去。是時佛敕賢者阿難。請鷂山中諸倚行比丘。令會講堂。即請悉會。稽首面坐。佛告。諸比丘。聽我所言。善念行之。皆曰受教言。比丘有七教。則不衰。何等七教。一當數會講誦經道。懈怠。二當和順。忠正相教。轉相承用。三當無取無願於他。唯樂山澤。四當絕望長幼先後。相事以禮。五當慈孝承師長。誨。六當奉法。敬畏經戒。以修梵行。七當遵道供養聖眾開解童蒙。來學者受給施衣食臥床疾藥。如是七法。可得久住。又比丘有七守。則不衰。善念行。一守清淨不樂有為無欲。不貪利養。三守忍辱諍訟。四守空行。不入眾聚。五守意。不起眾想。六守一心。坐禪定意。七守約損。衣食粗。草蓐為床。如是七法。可得久住。又比丘有七敬。則不衰。善念行。一為佛。善心禮事。無他倚行。二為敬法。志在道意。無他倚行。三為敬眾。依受教令。無他倚行。四為敬學。事持戒者。無他倚行。五為敬聞。事講授者。無他倚行。六為敬淨無欲。無他倚行。七為敬定。事坐禪寂。無他倚行。如是七法。可得久住。又比丘七財。則不衰。善念行。一當有喜樂。二當有戒慎不犯。三當有慚改過自悔。四當有愧順所言行。五當多聞諷誦厭。六當智慧深行微妙。七當法施勿望禮貺。如是七法。可得久住。又比丘七覺意。則不衰。善念行。一志念覺倚淨無淫。寂分散意。二法解覺倚淨無淫。捨分散意。三精進覺倚淨無淫。捨分散意。四覺倚淨無淫。捨分散意。五一向覺倚淨無淫。捨分散意。六惟覺倚淨無淫。捨分散意。七護覺倚淨無淫。捨分散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。則不衰。善念行。一當知法十二部經。諦受誦論。二當知議。求諸法慧。博解其要。三當知時。可誦可步可禪可臥。無失時宜。四自知。所法行。多少深淺。熟與初始。志當曰勝。五當知節。勿貪妙。適身節食。無以自病。六當知眾。入比丘眾。梵志聖人。君子及士民眾分別知可敬可住可坐可默可語。七當知人。觀其所好。察其志能。隨意勸導。令知聖化。如是七法。可得久住。又比丘七惟。則不衰。善念行。一惟經道。當人念父母父母生子。思極世。惟法人。數世。人生死。二惟人生有苦。憂念妻之家屬所有。死各離散不知所墮。若有罪。親不能解。知此非常。當念行道。三惟精進。端口意。取不難。四惟謙虛。自憍大。承事明哲。矜誨未聞。愍傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒癡態。邪行。六惟軀中。但盛臭穢。風寒熱血。可貪者。七惟自觀。形如糞土。日當念死地開闢。生民以來。不死者。世間如夢。所見歡愛。不知為化。悟乃覺空。當是幻。勿以目欺。如是七法。可得久住。又比丘復有六重法。善念行。可得久住。一為身。以起慈心。依聖旬通。諸清淨者。此重任。和一愛敬同學無取無諍。勉共守行行。二為修口。善行以起慈心。三為修意。善行以起慈心。四為所見法際。若得衣食。應器餘物。不愛藏。五為持戒不犯。不以摸質。能用勸人。六為若從正見得出正要受道知見了。此重任。皆以聖旬通清淨用和愛敬於同道。無取無諍。轉相建立。共守道行。又復比丘。當為愍傷。一切蠕動。至於蟣蝨。必加慈心。人之死亡。當為悲哀。彼得為人。不聞道。家室啼哭。亦不知死。魂神所趣。唯得道者。能知之耳。為是故敷陳經法。經不可不學。不可不行下多道。王道為大。佛道如是。最為其上。譬數十人。俱共射准。有前中者。後中者。要射不止。必復中准。又如下眾流不息皆歸于海。比丘此。行道不止。會得解脫。如佛法教。轉相承用。諷詠佛語。常用時誨。四輩弟子展轉相教如是佛經。可得久住。彼時佛。請賢者阿難。俱之巴連弗邑。即受教行。衣缽。歷王舍城去行半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽。其為道者。當知四諦。凡人不知。故走長塗。宛生死。無休止時。吾是以啟汝意。何等四。一曰苦。是謂真諦。二曰苦由習生。是謂真諦。三曰盡滅。是謂真諦。四曰盡受道。是謂真諦。於不慧不知。故走長塗。生死不休。當以知此苦諦者謂生苦老苦病苦死苦。憂悲惱苦。離苦所求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺斯苦。能斷愛習。是謂眼。為極是生。後不復有苦。猶習者從愛。習都盡。受道之諦。見證。為是生。後不復有。已真諦得道眼者。生死。長塗永絕。如是比丘。又當復道得八行。何等八。一以專心。受佛經法。二棄欲。與世無諍。三不為殺盜婬行。四不欺讒侫飾惡罵。五不嫉妒貪暨不信。六念非常苦空非身。七觀形中臭穢不淨八不身知當歸土。諸往古佛。皆見此四諦。諸當來佛。亦見此四諦。其有貪慕家居愛及樂世間榮名之壽者不得度世之道。道從生。淨者乃得道。其次心端。不犯五戒。可天。其次信道。好學經法。後可得作人。若都欲斷絕地獄畜生餓鬼道者。當以一心奉行經戒。今下。解脫生死。開現正道。其學者。當諦思惟。佛與賢者阿難。前到巴連弗。止城外神樹下。諸梵志居士。聞佛從諸弟子來。皆出城外。欲覲見供養佛。有持席薦。有持毾。有持水漿。及錠燈者。行詣所。稽首面坐。佛告諸梵志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消耗。一自放恣。財產日減。二自放恣。危身失道三自放恣。眾人不敬有悔。四自放恣。醜名惡聲。周聞下。五自放恣。身死魂神三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐德。一自撿攝。財產日增。二自撿攝。得近道意三自撿攝。眾人所敬。至死悔。四自撿攝。好名善譽。周聞下。五自撿攝。身死神天上福地。人不自恣五善。宜思念之。為眾人。說法正化干要語。歡喜。皆前稽首足。繞三匝而去。於是佛起。到阿衛聚。坐樹下。持神心道眼。諸天。使賢神護此地。賢者阿難。從燕坐起。稽首面住。阿難。誰圖此巴連弗起城郭者。對曰。是摩竭大臣雨舍所建。所其欲以遏絕越祇。言。善哉善哉。雨舍之賢。乃知圖此。吾見忉利神妙天。共此地。其有土地為天神所護。必安且貴。又此地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人所護。其國久而益勝。必多聖賢仁智豪俊。餘國弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時。當以三事。一者火。二者水。三者人與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與眾弟子俱遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出城欲覲見供養佛。到即下車。步入園門。見佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢面坐。說法正化干要語。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設微食。願與聖眾俱屈威神。默如可之。即起稽首。繞三匝而歸。大臣歸乃通夜。具作好食嚴室。內施牀座。早行白佛。食具已辦。唯聖知時。佛即持缽。與眾弟子俱到其舍。就座於眾前坐。雨舍手自斟酌。腆美奉缽致漿。行澡水畢。住白佛言。已所福。願佛咒願。此國土民。一切天人。使長得安。佛咒願言。佛助爾喜。為天人供養。土民作導。飯佛比丘僧。稱譽正法。受慧語。奉行經戒。都咒願此。可敬知敬。可事知事。博施兼愛。有慈哀心。使汝一切常獲福利。得正道。大臣歡喜。佛復言。汝於今世。雖有官事。緣此福。後必解脫。若人得飯佛及真賢持戒者。沙門咒願不徒棄。又當以知。欲在官及居位者。不可有心。不可侈心。不可心。不可虐心。不可快心。去此五者。後無咎悔。死天。除道罪。佛說已從坐起。出東城門。雨舍追侍曰。當名此門為瞿曇門。佛度津渚。又追名之。為瞿曇津。是時人民。有乘舫舟渡者。有乘小船。或乘竹箄及木桴渡。渡者甚眾。佛坐定意自思。往昔未作佛時。身所更來。乘此桴舡。不可復數。今以解脫。不復乘此。亦使我諸弟子是。佛從覺。自說頌曰。

為海船師 法橋渡河津
大乘道之典 一切天人
亦為解脫 度岸得昇仙
都使諸弟子 縛解致泥洹

彼時佛請賢者阿難。俱之拘利邑。受教皆行。到坐樹下。佛告諸比丘。皆聽持淨戒。當思定意。當解慧行。此三者。禪譽既豐。又得癡垢。是謂正度欲疾。望此當力解。用是生。入清淨行。務應作。而知一心。以善其性。與世淨。已事。宜自憂身。靜居內思。意志即明。三垢已除。便得道不復走。亦無所著。譬如國王為萬姓主。比丘思惟能。萬端皆為主。佛與阿難俱。到喜豫邑。止河水邊揵祇樹下。諸弟子且入城。乞食澡洗還禮佛。住白佛言。是國多疫到有者。朝所共聞。有清信士。玄黮時仙。初動或震。叔良。快賢。伯宗。兼篤。德稱。淨高。十人皆死。是輩喪身。當趣何道。佛告諸比丘。此十人者。已斷自然魂神十八天上。到不還地。不復來世間法。又是國死。非但此也。佛天見。五百清信士。悉如難提。等離三垢五道死。皆不還之地。止取泥洹。又三百清信士。已斷三結。無怒癡。昇頻來地。後來下生。當苦際。復有五百清信女。皆得四喜。三結盡。得溝港。離三惡道天人中。不過七世。當得應真。於是佛謂諸比丘。汝說彼者。為撓擾佛也。然吾為佛。不復受此。亦當何懼。微哉妙矣。生死有時。夫諸佛興。雖曰於世。不佛法情矣。何則如來法情已止。不覺。已了是生。現說分明。所謂妙者。從是令得是。不得是。從是起令是生。是滅者乃都滅。所以者何。欲求故為不明。行。行識。緣識名色。緣名色六入。緣六入更樂。緣更樂痛。緣痛愛。緣受。緣有。生。緣生老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習。生死之本。轉如車輪。無休息。從不明故生死。假令不明無餘無欲以滅則滅。滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則滅。滅則生滅生滅老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性有為都滅矣。故先為若說。癡者生死。慧者持道。不復生死。當思念此。挫其心乃不持復更生死之道。又欲近道。當有四喜。宜善念行。一曰念佛意喜不離。二曰念法意喜不離。三曰念眾意喜不離。四曰念戒意喜不離。念此四喜。必令具足。而了見。當望正度求解身。要可以除斷地獄畜生鬼神之道。以致溝港。不墮惡地。雖往來天上中。不過七生苦際彼時佛請賢者阿難。俱之維耶離國。即受教行。佛樂拘利歷城中去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從諸弟子自越祇來。即嚴車服。從五百女弟子。俱出城詣奈園。欲跪拜侍覲。佛遙見其五百女來。敕諸比丘見是。皆當低頭內觀。自端汝心。彼好莊衣。譬如畵瓶。雖表彩色。中但屎尿。當知好女。皆盡畵瓶輩也。夫為道者。不當惑彼。故當健制。志惟分別。是奈女來。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即斷卻。治性精進自攝意端。未生惡法。能令不起。治性精進自攝意端。未生善法。意能發生。治性精進自攝意端。已生善法。志立弗忘。能使增廣。治性精進自攝意端。是以當為。寧破筋骨。自碎身體不隨心而為惡。是為健制。何謂志惟。惟內身觀。惟外身觀。以外觀思念分別斷不使意。惟內痛循痛觀。惟外痛循痛觀。以外觀思念分別斷不使意。惟內意循意觀。惟外意循意觀。以外觀思念分別斷不使意。惟內法觀。惟外法觀。以外觀思念分別斷不使意。是為志惟。何謂分別知可不可行。從其正能別行。是為分別。夫能健制志惟分別。乃為有力。非謂壯士多力而為健也。能去惡就善。是謂最健。自吾佛與心諍以來其劫數。用不聽邪心故今得為若世間作佛亦可休止。汝意久在不淨之中。可自拔擢免斯眾苦。見是女來。當如我教。於是奈女到。稽首面坐。問言。今汝諸女意何如。對曰。受恩。得法教愚癡醒悟。夙夜自敕。不敢邪心。佛告奈女。好邪婬者。有五自妨。一者多聲不好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四者死地獄。五者地獄罪竟畜生形。皆所致。能自滅心。不邪婬者。有五增福。一者人稱譽。二者不畏縣官。三者身得安隱。四者死天生。五者從立清淨泥洹道。是以自患厭。母人生病。月期不淨。拘絆捶杖不得自在。受行經戒。可得如佛清淨之道。為奈女。說法正化干要語。奈女歡喜。避坐長跪白言。欲設微食。願佛聖眾。俱屈威神。然可之。即作禮而去。去未久。維耶離豪姓。有諸離車。聞佛從諸弟子來。去城七里。即乘王威嚴四色車。出欲見佛。諸離車中。有乘青馬青車。青衣青蓋青幢青幡。官屬皆青。有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋黃幢黃幡。官屬皆黃。有乘赤馬赤車。衣蓋幢幡官屬皆赤。有乘白馬白車。衣蓋幢幡官屬皆白。佛見車騎數萬眾填路而來。即告諸比丘。汝欲見忉利天天帝苑中侍從入者。異耶。諸離車到。皆下車步。入奈園作禮面坐。大眾說法正化人字并暨。避坐起整服。向佛自陳言。每聞佛功德。巍巍甚大。天上下。不傾動。常從在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有惱。佛語并暨。叡哲。乃知佛。夫佛者。其福。死皆天。不墮道。於是并暨。說頌讚曰。

敬謁法王正道力安
最勝號為佛 名顯若雪山
譬華淨無疑 得喜如近香
厭 光若露耀明
佛智高妙 明盛無瑕塵
願奉清信戒 歸於三尊

是時坐中五百豪姓。各解身上衣。以授并暨。并暨衣。前白佛言。是諸尊者。聞善言喜。共以五百上衣。奉獻世尊。願哀受之。佛受已告言。傳士當知。如來至真等正覺行成已世間解無上士道法天人師號佛眾祐。出興於世。有五難自然之法。何等五。教化下。釋梵沙門梵志龍神帝王。以自然慧。為世現證。開說真道。上語亦善。中語亦善。下語亦善。至要義具。清淨究暢。一切敷演。是一難有自然法也。佛說經於下。聞者皆樂。信學諷誦。端口意。去邪正。是難有自然之法也。下人民。聞佛經道。意去開解。深之思惟。皆得明慧。是三難自然之法也。下人民。聞佛教誡。多以愛敬三惡道天人中獲大利。是四難自然之法也。下人民。聞佛道深妙法言。解本生死緣之事。斷情絕欲。皆得出要第一精進應真道。第二精進不還要。第三精進得類來道。第四精進得溝港道。是五難自然之法也。凡人於佛。而反復之心。以施善者。皆大福。不唐棄也。是故并暨。自勗勉。以學此得。佛說已。諸離車。從坐起整叉手言。本欲請佛。而奈女以奪我先。願須後日。我等多務。欲還請辭。言。可當知時。時即皆稽首足。繞三匝而去。奈女通夜。作濃美食。嚴飾室內。晨施牀座。行白佛言。食具足辨。唯聖知時。佛與眾弟子。俱到其舍。就座於眾前坐。奈女手自斟酌。奉缽致漿。行澡水畢。取小牀坐前。欲問法。言。我代若喜好布施者。後無怨畏。多得稱譽。名日增。眾人愛敬。人能無慳。仁為智。如是無垢安隱天上諸天娛樂為奈女。說法正化干要說。已皆歡喜。佛請賢者阿難。俱至竹芳邑。止城北樹下。是歲竹芳邑。飢饉穀糴騰貴。佛告諸比丘。是間飢饉。乞求得。汝等宜分部行。別到維耶及越祇諸聚邑。可以無乏。受教當行。言。比丘。當知損。得喜。得惡勿憂。食取支身。勿貪求美。但坐嗜味。愛求之故。生死不絕。夫知節身。能損者。可得定意。說法正化干要語。皆歡喜佛去。各分部行。到諸國邑。佛阿難俱。到衛沙聚。是時佛身疾。舉軀皆痛。佛念痛甚。而弟子皆不在。當須眾來。乃取泥洹。宜為是疾自力精進。以念眾想之定。即其像正受三昧思惟。不念眾想之定。以是忍意。而得聞。賢者阿難。從樹下起。詣佛稽首面住。問佛消息。疾寧瘳損。聞聖體疾。用憂懼。世尊無欲泥洹。願有教令。於眾弟子。佛報阿難。佛豈與相違遠乎。吾亦恒在比丘中。所當施為教誡。以具前後所說。皆在眾所。但當精進經行之。向吾疾生。舉軀痛甚。即思不念眾想之定。不著疾故。忍中正要者。阿難我所說法外備悉。法師所遺忘。所當施行。自足可知。亦已老。年且八十。形如故車。無牢無強。吾本說。生死有時無生不終極。上天名不入。其壽八四千萬劫。彼亦有死。是以佛起經於下。咸示泥洹道。以斷生死之本。今都為有身作錠令身歸。為法教錠令歸。彼何謂錠。何謂歸。謂是專心在四志惟。一惟身。二惟觀痛。三惟觀意。四惟觀法。健制思念。斷不使想。是為一切作法教錠。當以歸。吾為此已重說。如欲解者。當精進戒法。必使如常。其有歸。覺佛經道。皆佛子孫。今我委棄轉輪王位。為作佛。憂度三界。汝等亦宜自憂其身。以斷眾苦。彼避雨時。補繕衣畢。佛請賢者阿難。俱至維耶離。受教即行。既到止猿猴館。行乞食畢。滌缽澡洗。又與阿難俱。到急疾神地。言。阿難。維耶離樂。越施亦樂。今此下。十六大國。其諸郡邑皆樂。熙連然河。多出黃金。閻浮提地。五色畫。人生於世。以壽為樂。比丘比丘尼。知四神足。是為拔苦修習行。當不忘。在所欲。可不死一劫不啻。如是阿難神足。已多行。專念不忘。在所欲如來可止一劫有餘。佛重說是至再三。時阿難意沒在邊想。為魔所蔽。曚曚不悟。默而不對。言。阿難。汝去到樹下。靜自思。即受教一處坐。時波旬來曰。佛意無欲般泥洹誨已周已訖。可滅度矣。昔者佛遊傴留河上。解說諸老曰。吾為佛。雖自在。不貪久住。非謂今也。所度亦畢。可般泥洹。佛報波旬。吾所以至於是未滅度者。須我眾比丘比丘尼。令皆智慧承用經戒勸請未入。使學者成。亦以須我請清信士清信女。令得智慧承用經戒。未入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四輩弟子。皆得法意。展轉相教。解諸童蒙。使學成就。是以至今。未滅度耳。魔曰。可足時已畢矣。言汝默。如來不久。是後三月泥洹。魔心乃悅。歡喜而去。佛即正坐。定意自思。於三味中。不住性命。棄餘行。當此之時。地為大動。清淨。佛之光明。徹照無窮。諸天神來側滿虛空。佛從覺。自說偈曰。

無量有為吾今捨
近遠應度者 已度應度者

賢者阿難。心驚毛豎。疾行詣佛。稽首面住。白佛言。甚哉世尊地動乃爾。是何因緣佛語阿難。凡世地動。有八因緣。何等八。下地上。水止於風。風止於空。風。有時自起則水擾。水擾則普地動。是為一也。有時得道沙門。及神妙天。戒德隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動。是為二也。若始菩薩。從第四天。下母胎。明哲慈意。欲見道化。發愚曚。乃放光。震動地。令梵釋沙門梵志一切見明。是為三也。若菩薩出母胎時。諸天。淨雲曀。光遠照。則普地動。是為四也。至於菩薩無上道。正真佛時。普地大動。天神四布。名。是為五也。及已作佛。初大會時。法輪三轉天人則解。此彼菩薩。昇成道。光明遠照。時普地動。是為六也。佛教將畢。欲棄行。不住性命。乃大放光勸發天人。則普地動。是為七也。如佛眾祐。臨當棄身般泥洹時。明不照。天神參至則地普動。是為八也。阿難言。今佛已為捨性命耶。言已捨。阿難曰。昔聞佛說弟子。知四神足修習行。專念不忘。在所欲。可止不死一劫有餘。而佛道德。過殊於此。亦不可久止乎。佛報阿難。今汝言之。豈不過耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。而若徑默。沒在暗昧。不發明想。為魔所蔽。而復何云。具所說。言一出口。寧自違乎。對曰不也。如是阿難。夫不智者發言。而追違之。我無是也阿難垂涕曰。亦何駛哉。佛取泥洹何疾哉。世間眼滅。彼時佛敕賢者阿難。請維耶離國猗行比丘受教即請。悉曾講堂稽首面住。佛告諸比丘世間無常有牢固。皆當離散。無常在者。心識所行。但為欺。會。其誰得久。須彌。尚有崩壞。況于物。而欲長存。生死憂苦。可厭已矣。後三月。當般泥洹。勿怪勿憂。且夫一切去來現佛。皆從法得。經法且存。但自勉學力行。持清淨心。趣得度脫。心識情休。則不死不復生。亦不復走。於五道一身。受一身也。五陰已斷。乃無飢渴寒熱憂悲苦惱之患。人正心天上諸天。皆代人喜。當以降心柔張損。勿隨心行心之行。不為得道者亦心也。心作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所為也。從心行得起諸法心作識。識作意。意轉入心。心也者為長。心志為行。行作為命。愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。相須所作好惡。身自當之。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。自獲福。惡受殃。今天上下。所尊敬者。皆志所為。是故當以正心行法。唯行法者。能現世得休。現世得字。宜取持諦受諷誦。靜思惟。然則我清淨法。可得久住。可以愍度世眾苦。道利綏寧諸天人民。比丘當知。何等為法。謂是四志惟。四意端。四神足四禪行。五根五力七覺八道諦。如受可得解脫。令不衰。彼何謂四志惟。惟內身觀。惟外身觀。以外觀。分別思念。斷癡惑意。惟痛之觀。及與法。皆如初說。何謂為四意端。已生惡法。能即斷卻。治性精進自攝意端。未生惡法。制使不起。治性精進自攝意端。未生善法。即能發生。治性精進自攝意端。已生善法。志立不忘。能使增踰。精進意端。何謂為四神足思惟定。以滅行。具念神足。其不邪。不取無捨。常守清行。惟清進定。惟意志定。惟戒定。皆文如初說。何謂四禪。棄欲惡法。但念但行。志無為成一禪行。念行已滅。內守一心。志在恬靜。成禪行。惟無婬。安體正。分別真。成三禪行。已苦樂憂喜想。意已清淨。成四禪行。何謂五根。一為信根。意向四喜。二為精進根。治四意端。三為念根。念四志惟。四為定根。思四禪行。五為智根。見四真諦。何謂五力。一為信力。喜不壞。二為精進力。常能健制。三為念力。得志惟觀。四為定力。禪不亂。五為智力。以道自證。何謂七覺志。意。法解意。精進意。意。一向意。惟意。意。何謂八道正見正思正言正行命正治正志正定。是為度世清淨之法。彼時佛請賢者阿難。俱至拘利邑。即受教行。佛樂維耶。過國中出城門。迴身右轉視門而笑。賢者阿難即整服。右膝著地。長跪問曰。我得侍十餘年。未曾見佛行以無緣。如迴身視門而笑。是何因緣言。如是如是阿難。佛之儀不妄迴身虛而笑也。是我最後見維耶離故視笑耳。於是佛自頌曰。

是吾之最後 遊觀維耶離
將遊彼泥洹 不復有身

比丘。亦讚頌曰。

佛稱此末後 行極於斯
若遂淪清虛 於何睹聖來

佛與阿難俱到拘利止城北樹下。告諸比丘淨戒。當思定意當解智慧。夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽。永貪婬瞋恚愚癡。可得應真。欲以現世正度者。當加解令是生入清淨道。已行乃自知身。後不復受。佛復請賢者阿難。俱之健持邑。止城北樹下坐。告諸比丘當守淨戒思惟定意。求解智慧。守淨戒者不隨三態。惟定意不放散。已解慧者去受欲罣礙戒定慧德大豐譽。又離三垢終得應真。欲以是身望正度勤求解。令是生入清淨道行乃自知滅後不復受。佛又與阿難俱。過掩滿邑。及出金邑。授手邑。氏邑。至善淨邑。處為弟子說此三要。曰戒。當思定。當解慧。守此三者。德豐譽大。消怒癡。是謂正度。已有戒心定心成。定心已成則智心明。如染淨潔受色明好。三心則道易得。但當意勤身求解。令已入清淨應者自知極此。不復生。若不能具戒定慧行。欲度世難。此三者開解。坐而思惟便見五道天上地獄畜生鬼神。分明悉知眾意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黃所有皆見。得道之人但清故。所視悉見。得道者當淨其心。水渾濁。則所見。不淨不得度世。師所見說。弟子當行。師不入弟子心中。就正其念。念意端者道得矣。佛已樂善淨。又請賢者阿難。俱之夫延邑。止城北樹下坐。脯時阿難燕坐起。到稽首畢。叉手問曰。倉卒欲知地動幾事。佛語阿難三因緣。一為地倚上。水倚於風。風倚於空。風起則水擾。水擾則地動。二為得道沙門神妙天。欲現感應故以地動。三為佛力作佛前後已動。三千日月萬不感發。天人鬼神多得聞解。阿難歎曰。妙哉為無倫。以自然不感動。至德至道巍巍乃爾。言。如是如是阿難佛德不小。乃從數劫積累功德奉行自致作佛神妙自然法化一切一切見。不化。憶念昔以慈悲心。干百千人。下諸王君子眾。化住相見。隨其像貌為安慰經道。周流教化使得意。如是現化。遍於八方。隨其國俗服飾語言。相其人行何法知何經。而為演說授以正道義言者為設典教。解道理者為說上要。堅立其志已而捨沒。設王君子莫我誰。後皆耽味敬承法化。是為佛之清妙自然法也。又我阿難佛力遍入現化以佛儀法。入沙門眾為之師導。已後化入梵志之眾。又居士儒林學。隨其被服語言。授與經道一切成就。為錯橫法。已而捨歿。子曹皆受我教而莫知。是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第二忉利天第三焰天。第四兜術天。第五不憍樂天。第六聲天。周印魔又上第七梵天。第八梵眾天。第九梵輔天。第大梵天。第天。第二水微天。第三水無量天。第四水音天。第五約淨天。第十六淨天。第清明天。第八守妙天。第九玄妙天。第福德天。第一愨淳天。第二近天。第三快天。第四無結愛天。我皆周遍干百千人。是諸天隨形貌與見。樂清淨者為說清淨。達道意者勸使布化。在清人者立以大其解法情即授以要。誘勸導利化使得道訖輒捨歿。彼諸天輩莫我誰。是佛之難有自然法也。上餘四天皆無形聲故不往。第空慧入天。第十六識慧入天。第七不用慧入天。第八不入天。如是阿難。佛恩廣大不成慘。然而值。出世間如漚波羅華有耳。說法亦難聞。已經法持。云何。我滅度比丘言。我見佛。受是法是律是教。然其言說不近不經而虧損法。持法句經所言律所見。為解說之。若經不入與意比則當諫曰。賢者且聽。不說是。吾子妄受與意違。非法非律不如佛教當知棄是。比丘言。我所止得。依聖眾有法戒者。面受是法是律是教。然其言說。不近不經虧損正法持法律語。為解說之。若經不入與意諍則當諫謂。賢者且聽。比丘眾者知法曉律此非法律。吾子妄不應於經與意違。不如佛教當知棄是。比丘言。我面從耆舊長老者。受是法是律是教。然其言教不近不經虧損正法持法義語。為解說之。若經不入與意違則當諫謂。賢者且聽。耆舊長老知法曉律此非法律。吾子妄不應於經與意違。不律教當知棄是。比丘言。我得近賢才智達慧眾。所宗事面從受是經法律教。然其言說不近不經虧損正法持法句義解說之。若經不入與意諍則當諫謂。正賢者且聽。賢哲明曉法律。此非法律。吾子妄不應於經與意違。不如教佛。知棄是。又復阿難者。我得從佛受是法語。而其言謬不合經法有言。從依聖眾奉法者受。而其言謬。不合經法復言。我口從耆舊長老受是。其言錯謬不合經法。若言。從賢才智大慧。面受是語。而其言非不合經法。當舉佛語以解曉之。趣使其人入經承律。以為詳說佛經法教聖眾所承。長老所明。賢才所識賢者諦受。律教得諍。當知持是四。若彼阿難是四暗。虧損正法。當為分別令棄邪媚受四正意。是為受持護法者也。其不承經戒者。眾比丘當黜之。稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法檢校得以佛去故不承用教。沙門奉行經戒。則下得福。天神皆喜。若聞在所有明經比丘長老比丘。新人學者。當從諮受。如是則清信之士。清信之女。樂供衣食牀臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相形笑言。知經多汝知經知多知少。各自行之。言說經者用。不合者棄。是所說。比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。當言聞如是一時在某國某處。與某比丘俱說是經。若其經是不得茍言。非所說。相承如是比丘法。可得久住。彼時佛請賢者阿難。俱之波旬弟子皆行。以樂夫延歷城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓有諸氏。聞佛來到皆出作禮稽首面坐。佛告諸氏。智者居家。恭儉節用。所奉四。用得歡喜。一為供養父母妻子。二為瞻視人客奴婢。三為給施親屬知友。四為奉事君天正沙門道士。是謂知生全安家。得力得色。富足名聞。死天。為諸氏。說法正化干要語。皆歡喜去。有子淳。獨留起整服。長跪白佛。欲設微食。願與聖眾。俱屈威神。以慈哀默而可之。淳喜為禮而歸。調作濃美。嚴飾室內。晨敷牀座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。佛與弟子。俱到其舍。就座於眾前坐。淳手自斟酌。奉缽致漿。有比丘。已欲取器。之。淳念聖思。供養。行澡水畢。取小牀坐前。說頌問曰。

賢聖慈智 已度到彼岸
法御為折疑 將幾沙門

佛告淳。沙門四。當識別之。一曰行道殊勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰為道作穢。何謂殊勝。說法不可稱量。能無比。降心能度。憂畏為法。御導世間。是輩沙門為最殊勝。何謂能言。所稱貴微妙之法。體解其情行之不疑。亦能為人演說道跡。是輩沙門。為愍能言。何謂依道。念在自守。勤綜學業一向不迴。孜孜倦。以自養。是輩沙門。為知生活。何謂作穢。恣所樂。依恃種姓。專為穢行。為眾致議。不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門為道作穢。凡人見聞。將謂在道。學智者此而已。當是中。有有偽。有有惡。不可齊同以為一也。彼不善者。為賢致謗。是故律。黜夫惡者。譬如苗中草。不去害禾。世多此輩。內懷穢濁。外如清淨知福者。信心奉道。不為彼起恨想也。識善之人。修己遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛說已。淳歡喜

般泥洹經卷上