金光明最勝王經卷第八 大唐三藏沙門義淨奉制譯 一校者 劉海燕 二校者 劉海燕 改稿者 毛小燕 大辯才天女品第十五之二 爾時。憍陳如婆羅門。說上讚歎及咒讚法。讚辯才天女已。告諸大眾。仁等。若欲請辯才天女哀愍加護。於現世中得無礙辯。聰明大智巧妙言詞。博綜奇才論議文飾。隨意成就。無疑滯者。應當如是至誠殷重而請召言。 南謨佛陀也。南謨達摩也。南謨僧伽也。南謨諸菩薩眾。獨覺聲聞一切賢聖。過去現在十方諸佛。悉皆已習真實之語。能隨順說。當機實語無虛誑語。已於無量俱胝大劫。常說實語。有實語者。悉皆隨喜。以不妄語故。出廣長舌能覆於面。覆贍部洲及四天下。能覆一千二千三千世界。普覆十方世界。圓滿周遍。不可思議。能除一切煩惱炎熱。敬禮敬禮一切諸佛。如是舌相。願我某甲。皆得成就微妙辯才。至心歸命。 敬禮諸佛妙辯才 諸大菩薩妙辯才 獨覺聖者妙辯才 四向四果妙辯才 四聖諦語妙辯才 正行正見妙辯才 梵眾諸仙妙辯才 大天烏摩妙辯才 塞建陀天妙辯才 摩那斯王妙辯才 聰明夜天妙辯才 四大天王妙辯才 善住天子妙辯才 金剛密主妙辯才 吠率怒天妙辯才 毘摩天女妙辯才 侍數天神妙辯才 室唎天女妙辯才 室唎末多妙辯才 醯哩言詞妙辯才 諸母大母妙辯才 訶哩底母妙辯才 諸藥叉神妙辯才 十方諸王妙辯才 所有勝業資助我 令得無窮妙辯才 敬禮無欺誑 敬禮解脫者 敬禮離欲人 敬禮捨纏蓋 敬禮心清淨 敬禮光明者 敬禮真實語 敬禮無塵習 敬禮住勝義 敬禮大眾生 敬禮辯才天 令我詞無礙 願我所求事 皆悉速成就 無病常安隱 壽命得延長 善解諸明咒 勤修菩提道 廣饒益群生 求心願早遂 我說真實語 我說無誑語 天女妙辯才 令我得成就 惟願天女來 令我語無滯 速入身口內 聰明足辯才 願令我舌根 當得如來辯 由彼語威力 調伏諸眾生 我所出語時 隨事皆成就 聞者生恭敬 所作不唐捐 若我求辯才 事不成就者 天女之實語 皆悉成虛妄 有作無間罪 佛語令調伏 及以阿羅漢 所有報恩語 舍利子目連 世尊眾第一 斯等真實語 願我皆成就 我今皆召請 佛之聲聞眾 皆願速來至 成就我求心 所求真實語 皆願無虛誑 上從色究竟 及以淨居天 大梵及梵輔 一切梵王眾 乃至遍三千 索訶世界主 并及諸眷屬 我今皆請召 惟願降慈悲 哀憐同攝受 他化自在天 及以樂變化 睹史多天眾 慈氏當成佛 夜摩諸天眾 及三十三天 四大王眾天 一切諸天眾 地水火風神 依妙高山住 七海山神眾 所有諸眷屬 滿財及五頂 日月諸星辰 如是諸天眾 令世間安隱 斯等諸天神 不樂作罪業 敬禮鬼子母 及最小愛兒 天龍藥叉眾 乾闥阿蘇羅 及以緊那羅 莫呼洛伽等 我以世尊力 悉皆申請召 願降慈悲心 與我無礙辯 一切人天眾 能了他心者 皆願加神力 與我妙辯才 乃至盡虛空 周遍於法界 所有含生類 與我妙辯才 爾時辯才天女聞是請已。告婆羅門言。善哉大士。若有男子女人。能依如是咒及咒讚。如前所說。受持法式。歸敬三寶。虔心正念。於所求事。皆不唐捐。兼復受持讀誦此金光明微妙經典。所願求者。無不果遂。速得成就。除不至心。時婆羅門。深心歡喜合掌頂受。 爾時佛告辯才天女。善哉善哉。善女天。汝能流布是妙經王。擁護所有受持經者。及能利益一切眾生。令得安樂。說如是法。施與辯才不可思議。得福無量。諸發心者。速趣菩提。 金光明最勝王經大吉祥天女品第十六 爾時大吉祥天女。即從座起前禮佛足。合掌恭敬。白佛言。世尊。我若見有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。受持讀誦為人解說是金光明最勝王經者。我當專心恭敬。供養此等法師。所謂飲食衣服。臥具醫藥。及餘一切所須資具。皆令圓滿。無有乏少。若晝若夜。於此經王所有句義。觀察思量。安樂而住。令此經典於贍部洲廣行流布。為彼有情已於無量百千佛所種善根者。常使得聞不速隱沒。復於無量百千億劫。當受人天種種勝樂。常得豐稔。永除飢饉。一切有情恒受安樂。亦得值遇諸佛世尊。於末來世。速證無上大菩提果。永絕三塗輪迴苦難。世尊。我念過去有琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來應正等覺十號具足。我於彼所。種諸善根。由彼如來慈悲愍念威神力故。令我今日隨所念處。隨所視方隨所至國。能令無量百千萬億眾生受諸快樂。乃至所須衣服飲食資生之具。金銀琉璃車馬瑙珊瑚虎珀真珠等寶。悉令充足。若復有人。至心讀誦是金光明最勝王經。亦當日日燒眾名香。及諸妙花。為我供養彼琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來應正等覺。復當每日於三時中稱念我名。別以香花及諸美食供養於我。亦常聽受此妙經王得如是福。而說頌曰。 由能如是持經故 自身眷屬離諸衰 所須衣食無乏時 威光壽命難窮盡 能令地味常增長 諸天降雨隨時節 令諸天眾咸歡悅 及以園林穀果神 叢林果樹並滋榮 所有苗稼咸成就 欲求珍財皆滿願 隨所念者遂其心 佛告大吉祥天女。善哉善哉。汝能如是憶念昔因。報恩供養。利益安樂無邊眾生。流布是經。功德無盡。 金光明最勝王經大吉祥天女增長財物品第十七 爾時大吉祥天女。復白佛言。世尊。北方薜室羅末拏天王城名有財。去城不遠有園名曰妙華福光。中有勝殿。七寶所成。世尊。我常住彼。若復有人。欲求五穀日日增多。倉庫盈溢者。應當發起敬信之心。淨治一室。瞿摩塗地。應畫我像。種種瓔珞周匝莊嚴。當洗浴身著淨衣服。塗以名香。入淨室內。發心為我每日三時。稱彼佛名及此經名號。而申禮敬。南謨琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來。持諸香花及以種種甘美飲食。至心奉獻。亦以香花及諸飲食供養我像。復持飲食。散擲餘方。施諸神等。實言邀請大吉祥天。發所求願。若如所言是不虛者。於我所請勿令空爾。于時吉祥天女。知是事已便生愍念。令其宅中財穀增長。即當誦咒請召於我。先稱佛名及菩薩名字。一心敬禮。 南謨一切十方三世諸佛 南謨寶髻佛 南謨無垢光明寶幢佛 南謨金幢光佛 南謨百金光藏佛 南謨金蓋寶積佛 南謨金花光幢佛 南謨大燈光佛 南謨大寶幢佛 南謨東方不動佛 南謨南方寶幢佛 南謨西方無量壽佛 南謨北方天鼓音王佛 南謨妙幢菩薩 南謨金光菩薩 南謨金藏菩薩 南謨常啼菩薩 南謨法上菩薩 南謨善安菩薩 敬禮如是佛菩薩已。次當誦咒請召我大吉祥天女。由此咒力。所求之事皆得成就。即說咒曰。 南謨室唎莫訶天女 怛姪他 缽唎晡拏折囇 三曼 達喇設泥(去聲下皆同爾)莫訶毘訶囉揭諦 三曼哆毘曇末泥 莫訶迦哩也 缽喇底瑟侘缽泥 薩婆頞 他娑彈泥 蘇缽喇底晡囇 耶娜達摩多莫訶毘俱比諦 莫訶迷咄嚕 鄔波僧呬羝 莫訶頡唎使 蘇僧近(入聲)哩呬羝 三曼多頞他 阿奴波喇泥 莎訶 世尊。若人誦持如是神咒請召我時。我聞請已即至其所令願得遂。世尊。是灌頂法句。定成就句。真實之句。無虛誑句。是平等行。於諸眾生是正善根。若有受持讀誦咒者。應七日七夜受八支戒。於晨朝時先嚼齒木淨澡漱已。及於晡後香花供養一切諸佛。自陳其罪。當為己身及諸含識迴向發願。令所悕求速得成就。淨治一室。或在空閑阿蘭若處。瞿摩為壇。燒栴檀香。而為供養。置一勝座。幡蓋莊嚴。以諸名花。布列壇內。應當至心誦持前咒悕望我至。我於爾時。即便護念觀察是人。來入其室。就座而坐。受其供養。從是以後。當令彼人於睡夢中。得見於我。隨所求事。以實告知。若聚落空澤及僧住處。隨所求者。皆令圓滿。金銀財寶牛羊穀麥飲食衣服。皆得隨心受諸快樂。既得如是勝妙果報。當以上分供養三寶。及施於我廣修法會。設諸飲食布列香花。既供養已所有供養。貨之取直復為供養我當終身常住於此。擁護是人令無闕乏。隨所悕求悉皆稱意。亦當時時給濟貧乏。不應慳惜獨為己身。常讀是經供養不絕。當以此福普施一切迴向菩提。願出生死速得解脫。 爾時世尊讚言。善哉吉祥天女。汝能如是流布此經。不可思議。自他俱益。 金光明最勝王經堅牢地神品第十八 爾時堅牢地神。即於眾中從座而起。合掌恭敬。而白佛言。世尊。是金光明最勝王經。若現在世。若未來世。若在城邑聚落王宮樓觀。及阿蘭若山澤空林。有此經王流布之處。世尊。我當往詣其所。供養恭敬擁護流通。若有方處。為說法師敷置高座。演說經者。我以神力。不現本身。在於座所。頂戴其足。我得聞法。深心歡喜。得飡法味。增益威光。慶悅無量。自身既得如是利益。亦令大地深十六萬八千踰繕那。至金剛輪際。令其地味悉皆增益。乃至四海所有土地。亦使肥濃田疇沃壤倍勝常日。亦復令此贍部洲中江河池沼。所有諸樹藥草叢林。種種花果根莖枝葉。及諸苗稼。形相可愛。眾所樂觀。色香具足。皆堪受用。若諸有情。受用如是勝飲食已。長命色力諸根安隱。增益光輝。無諸痛惱。心慧勇健。無不堪能。又此大地凡有所須。百千事業。悉皆周備。世尊。以是因緣。諸贍部洲。安隱豐樂。人民熾盛。無諸衰惱。所有眾生。皆受安樂。既受如是身心快樂。於此經王。深加愛敬。所在之處。皆願受持供養恭敬尊重讚歎。又復於彼說法大師法座之處。悉皆往彼。為諸眾生。勸請說是最勝經王。何以故。世尊。由說此經我之自身。并諸眷屬咸蒙利益。光輝氣力。勇猛威勢。顏容端正。倍勝於常。世尊。我堅牢地神。蒙法味已令贍部洲縱廣七千踰繕那地。皆悉沃壤。乃至如前。所有眾生皆受安樂。是故世尊。時彼眾生。為報我恩。應作是念。我當必定聽受是經。恭敬供養。尊重讚歎。作是念已。即從住處城邑聚落舍宅空地。詣法會所。頂禮法師。聽受是經。既聽受已各還本處。心生慶喜。共作是言。我等今者得聞甚深無上妙法。即是攝受不可思議功德之聚。由經力故我等當值無量無邊百千俱胝那庾多佛。承事供養。永離三塗極苦之處。復於來世百千生中常生天上。及在人間受諸勝樂。時彼諸人。各還本處。為諸人眾。說是經王。若一喻一品一昔因緣。一如來名。一菩薩名。一四句頌。或復一句。為諸眾生。說是經典乃至首題名字。世尊。隨諸眾生所住之處。其地悉皆沃壤肥濃。過於餘處。凡是土地所生之物。悉得增長滋茂廣大。令諸眾生受於快樂。多饒珍財。好行惠施。心常堅固深信三寶。作是語已。爾時世尊。告堅牢地神曰。若有眾生。聞是金光明最勝經王乃至一句。命終之後。當得往生三十三天及餘天處。若有眾生。為欲供養是經王故。莊嚴宅宇乃至張一傘蓋。懸一繒幡。由是因緣。六天之上如念受生。七寶妙宮隨意受用。各各自然有七千天女。共相娛樂。日夜常受不可思議殊勝之樂。作是語已。爾時堅牢地神白佛言。世尊。以是因緣。若有四眾。昇於法座。說是法時。我當晝夜擁護是人。自隱其身在於座所頂戴其足。世尊。如是經典為彼眾生已於百千佛所種善根者。於贍部洲流布不滅。是諸眾生聽斯經者。於末來世無量百千俱胝那庾多劫。天上人中常受勝樂。得遇諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提。不歷三塗生死之苦。 爾時堅牢地神白佛言。世尊。我有心咒。能利人天。安樂一切。若有男子女人及諸四眾。欲得親見我真身者。應當至心持此陀羅尼。隨其所願皆悉遂心。所謂資財珍寶伏藏。及求神通長年妙藥。并療眾病降伏怨敵制諸異論。當於淨室安置道場。洗浴身已著鮮潔衣。踞草座上。於有舍利尊像之前。或有舍利制底之所。燒香散花飲食供養於白月八日布灑星合。即可誦此請召之咒。 怛姪他只哩只哩 主嚕主嚕 句嚕句嚕 拘柱拘柱 睹柱睹柱 縳訶(上) 縳訶 伐捨伐捨 莎訶 世尊。此之神咒。若有四眾。誦一百八遍。請召於我。我為是人。即來赴請。又復世尊。若有眾生。欲得見我現身共語者。亦應如前安置法式誦此神咒 怛姪他 頞折泥(去) 頡力剎泥室尼達哩訶訶呬呬區嚕 伐囇 莎訶 世尊。若人持此咒時。應誦一百八遍并誦前咒。我必現身。隨其所願。悉得成就。終不虛然。若欲誦此咒時。先誦護身咒曰。 怛姪他你室里末捨羯 捺矩 勃地(上) 勃地囇 婢婢 矩句 佉婆(上)只里 莎訶 世尊。誦此咒時取五色線。誦咒二十一遍。作二十一結。繫在左臂肘後。即便護身無有所懼。若有至心誦此咒者。所求必遂我不妄語。我以佛法僧寶。而為要契證知是實。 爾時世尊告地神曰。善哉善哉。汝能以是實語神咒。護此經王及說法者。以是因緣令汝獲得無量福報。 金光明最勝王經僧慎爾耶藥叉大將品第十九 爾時僧慎爾耶藥叉大將。并與二十八部藥叉諸神。於大眾中。皆從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。世尊。此金光明最勝經王。若現在世及末來世。所在宣揚流布之處。若於城邑聚落山澤空林。或王宮殿或僧住處。世尊。我僧慎爾耶藥叉大將。并與二十八部藥叉諸神俱詣其所。各自隱形隨處。擁護彼說法師。令離衰惱常受安樂。及聽法者若男若女童男童女。於此經中乃至受持一四句頌。或持一句或此經王首題名號。及此經中一如來名一菩薩名。發心稱念恭敬供養者。我當救護攝受令無災橫離苦得樂。世尊。何故我名正了知。此之因緣。是佛親證。我知諸法。我曉一切法。隨所有一切法。如所有一切法。諸法種類體性差別。世尊。如是諸法我能了知。我有難思智光。我有難思智炬。我有難思智行。我有難思智聚。我於難思智境。而能通達。世尊。如我於一切法。正知正曉正覺。能正觀察。世尊。以是因緣我藥叉大將名正了知。以是義故。我能令彼說法之師。言詞辯了具足莊嚴。亦令精氣從毛孔入。身力充足。威神勇健。難思智光皆得成就。得正憶念無有退屈。增益彼身令無衰減。諸根安樂常生歡喜。以是因緣為彼有情。已於百千佛所。植諸善根修福業者。於贍部洲廣宣流布不速隱沒。彼諸有情聞是經已。得不可思議大智光明。及以無量福智之聚於末來世當受無量俱胝那庾多劫不可思量人天勝樂。常與諸佛共相值遇。速證無上正等菩提。閻羅之界三塗極苦。不復經過。 爾時正了知藥叉大將白佛言。世尊。我有陀羅尼。今對佛前。親自陳說。為欲饒益憐愍諸有情故。即說咒曰。 南謨佛陀(引)也 南謨達摩(引)也 南謨僧伽(引)也 南謨跋囉蚶(火含反)摩也 南謨因達囉也 南謨折咄喃 莫喝囉闍喃怛姪他 呬哩呬哩 弭哩弭哩 瞿哩 莫訶瞿哩 健陀哩 莫訶健陀哩 達羅弭雉 莫訶達羅弭雉 單茶曲勸(驅問反)第(去) 訶訶訶訶訶 呬呬呬呬呬 呼呼呼呼呼 漢魯曇謎瞿曇謎 者者者者 只只只只主主主主 栴茶攝(之涉反) 缽攞 尸揭囉(上) 尸揭囉 嗢底瑟吒呬 薄伽梵 僧慎爾耶 莎訶 若復有人於此明咒能受持者。我當給與資生樂具飲食衣服花果珍異。或求男女童男童女。金銀珍寶諸瓔珞具。我皆供給隨所願求令無闕乏。此之明咒。有大威力。若誦咒時。我當速至其所。令無障礙隨意成就。若持此咒時。應知其法。先畫一鋪。僧慎爾耶藥叉形像高四五尺手執鉾鑹。於此像前作四方壇。安四滿瓶蜜水。或沙糖水。塗香粖香燒香及諸花鬘。又於壇前。作地火爐中安炭火。以蘇摩芥子。燒於爐中。口誦前咒。一百八遍。一遍一燒。乃至我藥叉大將。自來現身。問咒人曰。爾何所須意所求者。即以事答。我即隨言。於所求事皆令滿足。或須金銀及諸伏藏。或欲神仙乘空而去。或求天眼通。或知他心事。於一切有情隨意自在。令斷煩惱速得解脫皆得成就。 爾時。世尊告正了知藥叉大將曰。善哉善哉。汝能如是利益一切眾生。說此神咒。擁護正法。福利無邊。 金光明最勝王經王法正論品第二十 爾時此大地神女。名曰堅牢。於大眾中。從座而起。頂禮佛足。合掌恭敬。白佛言世尊。於諸國中。為人王者。若無正法不能治國安養眾生。及以自身長居勝位。惟願世尊。慈悲哀愍。當為我說王法正論治國之要。令諸人王得聞法已。如說修行正化於世。能令勝位永保安寧國內人民咸蒙利益 爾時世尊於大眾中。告堅牢地神。曰汝當諦聽。過去有王。名力尊幢。其王有子。名曰妙幢。受灌頂位。末久之頃。爾時父王。告妙幢言。有王法正論名天主教法。我於昔時。受灌頂位。而為國主。我之父王名智力尊幢。為我說是王法正論。我依此論。於二萬歲善治國土。我不曾憶起一念心行於非法。汝於今日亦應如是。勿以非法而治於國。云何名為王法正論。汝今善聽。當為汝說。爾時力尊幢王。即為其子以妙伽他說正論曰。 我說王法論 利安諸有情 為斷世間疑 滅除眾過失 一切諸天主 及以人中王 當生歡喜心 合掌聽我說 往昔諸天眾 集在金剛山 四王從座起 請問於大梵 梵主最勝尊 天中大自在 願哀愍我等 為斷諸疑惑 云何處人世 而得名為天 復以何因緣 號名曰天子 云何生人間 獨得為人主 云何在天上 復得作天王 如是護世間 問彼梵王已 爾時梵天主 即便為彼說 護世汝當知 為利有情故 問我治國法 我說應善聽 由先善業力 生天得作王 若在於人中 統領為人主 諸天共加護 然後入母胎 既至母胎中 諸天復守護 雖生在人世 尊勝故名天 由諸天護持 亦得名天子 三十三天主 分力助人王 及一切諸天 亦資自在力 除滅諸非法 惡業令不生 教有情修善 使得生天上 人及蘇羅眾 并揵闥婆等 羅剎栴茶羅 悉皆資半力 父母資半力 令捨惡修善 諸天共護持 示其諸善報 若造諸惡業 令於現世中 諸天不護持 示其諸惡報 國人造惡業 王捨不禁制 斯非順正理 治擯當如法 若見惡不遮 非法便滋長 遂令王國內 姦詐日增多 王見國中人 造惡不遮止 三十三天眾 咸生忿怒心 因此損國政 諂偽行世間 被他怨敵侵 破壞其國土 居家及資具 積財皆散失 種種諂誑生 更互相侵奪 由正法得王 而不行其法 國人皆破散 如象踏蓮池 惡風起無恒 暴雨非時下 妖星多變怪 日月蝕無光 五穀眾花果 果實皆不成 國土遭飢饉 由王捨正法 若王捨正法 以惡法化人 諸天處本宮 見已生憂惱 彼諸天王眾 共作如是言 此王作非法 惡黨相親附 王位不久安 諸天皆忿恨 由彼懷忿故 其國當敗亡 以非法教人 流行於國內 鬥諍多姦偽 疾疫生眾苦 天主不護念 餘天咸捨棄 國土當滅亡 王身受苦厄 父母及妻子 兄弟并姊妹 俱遭愛別離 乃至身亡歿 變怪流星墮 二日俱時出 他方怨賊來 國人遭喪亂 國所重大臣 拄擴而身死 所愛象馬等 亦復皆散失 處處有兵戈 人多非法死 惡鬼來入國 疾疫遍流行 國中最大臣 及以諸輔相 其心懷諂侫 並悉行非法 見行非法者 而生於愛敬 於行善法人 苦楚而治罰 由愛敬惡人 治罰善人故 星宿及風雨 皆不以時行 有三種過生 正法當隱沒 眾生無光色 地肥皆下沈 由敬惡輕善 復有三種過 非時降霜雹 飢疫苦流行 穀稼諸果實 滋味皆損減 於其國土中 眾生多疾病 國中諸樹木 先生甘美果 由斯皆損減 苦澀無滋味 先有妙園林 可愛遊戲處 忽然皆枯悴 見者生憂惱 稻麥諸果實 美味漸消亡 食時心不喜 何能長諸大 眾生光色減 勢力盡衰微 食噉雖復多 不能令飽足 於其國界中 所有眾生類 少力無勇勢 所作不堪能 國人多疾患 眾苦逼其身 鬼魅遍流行 隨處生羅剎 若王作非法 親近於惡人 令三種世間 因斯受衰損 如是無邊過 出在於國中 皆由見惡人 棄捨不治擯 由諸天加護 得作於國王 而不以正法 守護於國界 若人修善行 當得生天上 若造惡業者 死必墮三塗 若王見國人 縱其造過失 三十三天眾 皆生熱惱心 不順諸天教 及以父母言 此是非法人 非王非孝子 若於自國中 見行非法者 如法當治罰 不應生捨棄 是故諸天眾 皆護持此王 以滅諸惡法 能修善根故 王於此世中 必招於現報 由於善惡業 行捨勸眾生 為示善惡報 故得作人王 諸天共護持 一切咸隨喜 由自利利他 治國以正法 見有諂侫者 應當如法治 假使失王位 及以害命緣 終不行惡法 見惡而捨棄 害中極重者 無過失國位 皆因諂侫人 為此當治罰 若有諂誑人 當失於國位 由斯損王政 如象入花園 天主皆瞋恨 阿蘇羅亦然 以彼為人王 不以法治國 是故應如法 治罰於惡人 以善化眾生 不順於非法 寧捨於身命 不隨非法友 於親及非親 平等觀一切 若為正法王 國內無偏黨 法王有名稱 普聞三界中 三十三天眾 歡喜作是言 贍部洲法王 彼即是我子 以善化眾生 正法治於國 勸行於正法 當令生我宮 天及諸天子 及以蘇羅眾 因王正法化 常得心歡喜 天眾皆歡喜 共護於人王 眾星依位行 日月無乖度 和風常應節 甘雨順時行 苗實皆善成 人無飢饉者 一切諸天眾 充滿於自宮 是故汝人王 七身弘正法 應尊重法寶 由斯眾安樂 常當親正法 功德自莊嚴 眷屬常歡喜 能遠離諸惡 以法化眾生 恒令得安隱 令彼一切人 修行於十善 率土常豐樂 國土得安寧 王以法化人 善調於惡行 常得好名稱 安樂諸眾生 爾時大地一切人王及諸大眾。聞佛說此古昔人王治國要法。得未曾有。皆大歡喜信受奉行。 金光明最勝王經卷第八