增壹阿含1經卷第五

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯2

不還3品第十一

（七三）4
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證卿等成阿那含5。云何為一法？所謂貪欲。諸6比丘！當滅貪欲，我證卿等得阿那含。」
爾時，世尊便說此偈：
「貪淫之所染，眾生墮惡趣7；
當勤捨貪欲，便成阿那含。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（七四）8
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂瞋恚是。諸比丘！當滅瞋恚，我證汝等得阿那含。」
爾時，世尊便說此偈：
「瞋恚之所染，眾生墮惡趣；
當勤捨瞋恚，便成阿那含。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（七五）9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂愚癡10。是故11，諸比丘！當滅愚癡，我與卿等證阿那含。」
爾時，世尊便說此偈：
「愚癡之所染，眾生墮惡趣；
當勤捨愚癡，便成阿那含。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（七六?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂慳貪。是故，諸比丘！當滅慳貪，我13證汝14等得15阿那含。」
爾時，世尊便說此偈：
「慳貪之所染，眾生墮惡趣；
當勤捨慳貪，便成阿那含。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（七七?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾初不見一法不可降伏，難得時宜，受諸苦報，所謂心是。諸比丘！此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故，諸比丘！當分別心，當思惟心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（七八?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾初不見一法易降伏者，易得時宜，受諸善報，所謂心是。諸比丘！當分別心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（七九?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中若有一人而作是念，我悉知之。然後19此人不以飲食，在大眾中而虛妄語。我或復20於異時，觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人墜墮三惡道中，不21得至無為之處！是故，諸比丘！已生此心，便當捨離；設未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（八○）22
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中而作是念：正使命斷，不於眾中而作妄語。我或復於異時觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人墮23三惡道中，不得至無為之處！是故，諸比丘！已24生此心，便當捨離；若未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（八一）25
聞如是：
一時，佛在羅閱城26迦蘭陀竹園27所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「云何，諸比丘！頗有見提婆達兜28清白之法乎？然復提婆達兜為惡深重，受罪經劫不可療治。於我法中，不見毫29釐之善30可稱記者。以是之故，我今31提婆達兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁，形體沒溺，無有32一淨處。有人欲來濟拔其命，安置淨處。遍觀廁側及彼人身，頗有淨處，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，無一淨處而可捉者，便捨而去。如是，諸比丘！我觀提婆達兜愚癡之人，不見毫釐之法33而可記者，受罪經劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡專意，偏著利養，作五逆罪34已，身壞命終，生惡趣中。如是，諸比丘！利養深重，令人不得至安隱之35處！是故，諸比丘！以36生利養心，便37當捨離；若未生者，勿興染38心。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（八二）39
聞如是：
一時，佛在羅閱40城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，有一比丘聞如來記別41調達，受罪一劫不可療治，時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。爾時，彼比丘問阿難曰：「云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有所由可得而42記耶？」
時，阿難告曰：「如來所說終不虛設，身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別43，受罪深重，當經一劫不可療治。」
爾時，尊者阿難即從座44起至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，阿難白世尊曰：「有一比丘來至我所，而作是說：『云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有因緣可得記別耶？』作是語已，各自捨去。」
世尊告曰：「彼比丘者必晚暮45學出家，未久方來至我法中耳！如來所說終不虛妄，云何於中復起猶豫？」
爾時，世尊告阿難曰：「汝往至彼，語46比丘言：『如來呼卿。』」
阿難對曰：「如是，世尊！」
是時，阿難受世尊教，便往至47彼比丘所。到已，語彼比丘曰：「如來呼48卿！」
彼49比丘對曰：「如是，尊者！」
爾時，彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所。到已，禮世尊足，在一面坐。
爾時，世尊告50彼比丘：「云何，愚人！汝不信如來所說乎？如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄！」
時，彼比丘白世尊曰：「提51婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。云何世尊記彼一劫受重罪52耶？」
佛告比丘53曰：「護汝口語！勿於長夜受苦無量。」
爾時，世尊便說此偈：
「遊禪54世俗通，至55竟無解脫；
不造滅盡跡，復還墮地獄。
「若使我當見提婆達兜，身有毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。是故，愚人！我不見提婆達兜有毫釐之56善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。所以然者，利養心重，敗人善本，令人不到安隱之處！是故，諸比丘！設有利養心起，便當求滅；若不有心，勿興想著。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，彼比丘從座起，整衣服，禮世尊足，白世尊曰：「今自57悔過，唯願垂恕！愚癡所致，造不善行，如來所說，無有二言，然我愚癡58，起猶豫想。唯願世尊受我悔過，改往修來！」乃至再三。
世尊告曰：「善哉！比丘！悔汝所念，恕汝不及，莫於如來興猶豫想。今受汝悔過，後更莫作。」乃至三四。
爾時，世尊便說此偈：
「設有作重罪，悔過更不犯；
此人應禁戒，拔其罪根原。」
爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行！
四種阿那含，二心及二食，
婆達二契經，智者當覺知。

增壹阿含經59壹入道品第十二

（八三）60
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有一入道61，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證，所謂當滅五蓋，思惟四意止。云何名為一入？所謂專一心，是謂一入。云何為道？所謂賢聖八品道：一名正見，二名正治，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。
「云何當滅五蓋？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋調62戲蓋、眠睡63蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。
「云何思惟四意止？於是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。內觀痛痛64而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛。內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心。內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。
「云何比丘內觀身而自娛樂？於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。復65觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃66、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知。屎、尿、生熟二藏67、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，無可68貪者。如是，諸比丘！當69觀身自70娛樂，除去惡念，無有愁憂。
「復次，比丘！還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如是，比丘觀71此身。復次，比丘！觀72此身，分別諸界。此73身有四種，猶如巧能屠牛之士，若屠牛弟子，解牛節，解而自觀見此是腳，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀身而自娛樂。
「復次，比丘！觀此身有諸孔，漏出不淨。猶如彼人觀竹園，若觀葦叢74。如是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸75不淨。
「復次，比丘！觀死屍76，或死一宿，或二宿，或三宿77、四宿，或五宿、六宿、七宿，身體膖脹，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復比丘觀死屍，烏鵲、鴟鳥所見噉食；或為虎狼、狗犬、蟲獸78之屬所見噉食。復自觀身與彼無異，吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。
「復次，比丘！觀死屍，或噉半散落在地，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不離此法。復次，觀死屍，肉已79盡，唯有骨在，血所塗染。復以80此身觀彼身亦無有異。如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀死屍筋纏束薪，復自觀身與彼無異。如是，比丘觀此身。
「復次，比丘！觀死屍骨節分散，散在異處，或手骨、腳骨各在一處；或膊81骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或肋骨，或82脊骨，或項83骨，或髑髏。復84以此身與彼無異，吾不免此法85，吾身亦當壞敗。如是，比丘觀身而自娛樂。
「復次，比丘！觀死屍白色、白珂色。復自觀身與彼無異，吾不離此法。是謂比丘自觀身。
「復次，比丘！若見死屍、骨青、瘀想，無可貪者，或與灰土同色不可分別。如是，比丘！自觀身除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分散法。如是，比丘內自觀身，外86觀身，內外觀身，解無所有。
「云何比丘內觀痛87痛？ 於是，比丘得樂痛88時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知我得89食不苦不樂痛。若得不食樂痛時，便自覺知我得90不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自覺91知我得92不食不苦不樂痛。如是，比丘內自觀痛。
「復次，若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺知93我受苦痛。若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。彼習94法而自娛樂，亦觀盡法，復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世間想；於其中亦不驚怖，以不驚怖，便得泥洹95：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是，比丘內自觀痛，除去亂念，無有愁憂；外自96觀痛，內外觀痛，除去亂念，無有愁憂。如是，比丘內外觀痛。
「云何比丘觀心心法97而自娛樂？於是，比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。有亂念98心，便自覺知有亂99心；無亂心，便自覺知無亂心。有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。如是，比丘心心相觀意止100。
「觀習法，觀盡法，并觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所猗101，不起世間想。已不起想，便無102畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便103涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘內自觀心心意止，除去亂念，無有憂愁104；外觀心，內外觀心心意止。如是，比丘心心相觀意止。
「云何比丘法法相觀105意止？於是，比丘修念覺意106，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。修法覺意107、修精進覺意108、修念覺意109、修猗覺意110、修三昧覺意111、修護覺意112、依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！於愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗念，樂於初禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！捨有覺、有觀，內發歡喜，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，遊113二禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！捨於念，修於護，恆自覺知身覺114樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三禪。如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！捨苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂於四禪。如是，比丘法法相觀意止。彼行習法，行盡法，并行習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。可知可見，除去亂想，無所依猗，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡：梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘！依一人道眾生得清淨，遠離115愁憂，無憂116喜想，便逮智慧，得涅槃證。所謂滅五蓋，修四意止也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（八四?7
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於是中不見一法速磨118滅者，憎愱119梵行人120。是故，諸比丘！當修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（八五?1
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現世時，諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬122。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂123一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。如是124，諸比丘！常當供養125如來。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（八六?6
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。所以然者，我今躬欲看視疾病。諸127比丘！我不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中，最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德，名稱普至，得甘露法味。所謂如來、至真、等正覺，知施中最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德。我今因此因緣而作是說：瞻視病者，則為瞻視我已而無有異；汝等長夜獲大福祐。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（八七?8
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「其有歎譽阿練若129者，則為歎譽我已。所以然者，我今恆自歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有歎說乞食者130，則為歎譽我已。所以然者，我恆歎說能乞食者；其有謗毀乞食者，則為謗131毀我已，其有歎說獨坐者，則為歎說我已。所以然者，我恆歎說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有歎譽一坐一食者，則為歎譽我已。所以然者，我恆歎譽一坐一食者；其有毀者132，則為毀我已。若有歎說坐樹下者，則為歎說133我身無異。所以然者，我恆歎譽在樹下者；若有毀彼在134樹下者，則為毀我已。其有歎說露坐者，則為歎說我已。所以者何135？我恆歎說136露坐者；其有毀辱露坐者，則為137毀辱我已。其有歎說空閑處者，則為歎說我已。所以者何？我恆歎說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有歎說138著五納衣者，則為歎說我已。所以者何？我恆歎說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。
「其有歎說持三衣者，則為歎說我已。何以故？我恆歎說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有歎說在冢間坐者，則為歎說我已。何以故？我恆歎說在冢間坐者；其有毀辱在冢間坐者，則為毀辱我已。其有歎說139一食者，則為歎說我已。何以故？我恆歎說一食者；其有毀辱一食者，則為140毀辱我已。其有歎141說日正中食者，則為歎說我已。何以故？我恆歎說正142中食者；其有毀辱正中食者，則為毀辱我已。」
「其有歎說諸頭陀行者，則為歎說我已。所以然者，我恆歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。我今教諸比丘，當如大迦葉所行，無有漏失者143。所以然者，迦葉比丘有此諸行。是故，諸比丘！所學常當如大144迦葉。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（八八?5
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者大迦葉住146阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易147，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在冢間，或時一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。爾時，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禪定。禪定已，從座起，整衣服，往至世尊所。
是時，世尊遙見迦葉來，世尊告曰：「善來，迦葉！」
時，迦葉便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
世尊告曰：「迦葉！汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，并受衣裳。」
迦葉對曰：「我今不從如來教。所以然者，若148如來不成無上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在冢間，或時一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行。」
世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉！多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以然者，若，迦葉！此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。設法在世，增益149天道，三惡道便減150。亦成須陀洹151、斯陀含152、阿那含三乘之道，皆存於世。諸153比丘！所學皆當如迦葉所習。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（八九?4
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令人155不得至無上正真之道。所以然者，諸比丘！彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支156五百釜食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食，日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄中157。以此方便，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應令158生，已生當滅之159。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（九○?0
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山161中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來足162，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼。在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報。」
爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡而受其報？」爾時，眾多比丘食後攝取衣缽，以尼師壇163著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說：『云何為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報。』」
爾時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂；沸血便從面孔出；以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無殃，作善無福。』」
爾時，世尊便說此偈：
「愚者審自明，為惡無164有福165；
我今豫了知，善惡之報應。
「如是166，諸比丘！當遠離惡，為福莫倦167，諸168比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（九一?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至無為之170處。所以然者，利養之報，斷入人皮；以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。諸171比丘！當以此方便，知利養甚重。若未生利養心應使172不生，已173生求令滅之。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（九二?4
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。所以然者，若彼師利羅175比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。」
爾時，世尊便說此偈：
「受人利養重，壞人清白行；
是故當制心，莫貪著於味。
師利176以得定，乃至天帝宮177；
便於神通退，墮於屠殺中。
「諸178比丘！當以此方便，知受人利養甚為不易。如是，比丘當作是學179：未生利養心制令不生，已生此心求方便令滅。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

增壹阿含經卷第五180


1「含」，聖本作「鋡」。
2聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
3「還」，麗本作「逮」，今依據宋、元、明三本改作「還」。
4本經敘說滅盡貪欲一法，得證阿那含。小部‧如是語經（It﹒1﹒Raga 貪）。
5阿那含（anagamin）（巴），譯為不還果，斷五下分結者得入此位，不再來世間，而生於五淨居天入般涅槃。
6「諸」字之上，宋、元、明三本均有一「是」字。
7惡趣（duggati）（巴），即地獄、餓鬼、畜生三惡道。
8本經敘說滅盡瞋恚一法，得證阿那含。小部‧如是語經（It﹒2﹒Dosa 瞋）。
9本經敘說滅盡愚癡一法，得證阿那含。小部‧如是語經（It﹒3﹒Moha 癡）。
10愚癡（moha）（巴），即於諸事理闇昧不明，與貪、瞋合稱三毒，為三不善根之一。
11宋、元、明三本均無「故」。
12本經敘說滅盡慳貪一法，得證阿那含。小部‧如是語經（It﹒5﹒Makkha 覆）。
13「我」字之下，宋、元、明三本均有一「今」字。
14「汝」，宋、元、明三本均作「卿」。
15麗本無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。聖本作「成」字。
16本經敘說惡心不降伏，受諸苦報；故當分別心，思惟心，善念諸善本。增支部（A﹒1﹒3﹒9﹒Abhavitacitta dukkhadhivaha ◎ 不修心引苦）。
17本經敘說降伏惡心，受諸善報；故當分別心，思惟心，善念諸善本。增支部（A﹒1﹒3﹒10﹒Bhavitacitta sukhadhivaha ◎ 修心引樂）。
18本經敘說繫念財物，心生染著，甚難捨，便於大眾中作妄語，令人墮三惡道中；染著財物之心，已生者當捨，未生者令勿生。相應部（S﹒17﹒11─20﹒Pati etc﹒缽等）。
19「後」，宋、元、明三本均作「復」。
20「或復」，宋、元、明三本均作「復或」。
21「不」字之下，宋、元、明三本均有一「能」字。
22本經敘說繫念財物，心生染著，甚難捨，便於大眾中作妄語，令人墮三惡道中；染著財物之心，已生者當捨，未生者令勿生。相應部（S﹒17﹒11–20﹒Pati etc﹒缽等）。
23「墮」字之上，宋、元、明三本均有一「墜」字。
24「已」，聖本作「以」。
25本經敘說提婆達兜愚癡，貪著利養，作五逆罪，經累劫不可救拔，譬如有人墮深廁中，無一淨處，或有人欲援拔之。以穢故，又捨之而去。比丘當捨貪著利養之心。
26羅閱城（Rajagaha）（巴），譯為王舍城，為古代中印度摩揭陀國之首府，多出勝上吉祥香茅，故又名上茅城。「閱」字之下，宋、元、明三本均有一「祇」字。「城」，宋、元二本均作「域」。
27迦蘭陀竹園（Veluvana-kalandakanivapa）（巴），又作鵲封竹園、鶖鷺池邊竹林、多鳥竹園，略稱竹園竹林。即竹林精舍。住於摩揭陀國羅閱城北方，係佛教史上第一座精舍。有關此精舍的建立，一說由蘭陀地方士紳所捐，一說由頻婆娑羅王所奉施。
28提婆達兜（Devadatta）（巴），又作調達，簡稱提婆，釋尊之從弟，釋尊成道後出家為佛弟子，因嫉妒世尊之名望，貪著利養，誘五百比丘別立教團。教唆阿闍世太子弒父篡位，欲殺世尊自立為佛。後阿闍世王懺悔，皈依佛陀，提婆因造五逆罪，命終墮地獄。
29「毫」，聖本「豪」。
30「善」字之下，宋、元、明三本均有一「法」字。
31「今」字之上，宋、元、明三本均有一「於」字。
32宋、元、明三本均無「有」字。
33「法」字之上，宋、元、明三本均有一「善」字。
34五逆罪：又作五無間業（Panca kammani anantarikani）（巴），即殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。破和合僧即破壞僧團之和合，出佛身血即危害佛身。
35宋、元、明三本均無「之」字。
36宋、元、明三本均作「已」。
37宋、元、明三本均無「便」字。
38「染」字之下，元、明二本均有一「著」字。
39本經敘說一比丘懷疑佛記調達之罪，問於阿難，阿難請佛開示。佛告訴該比丘：調達愚癡，起染著心，造五逆重罪，身壞命終墮地獄；利養心重，將壞人善本，比丘當斷利養心。
40「閱」字之下，宋、元、明三本均有一「祇」字。
41「別」，宋、元、明三本與聖本均作「莂」。
42「而」，宋、元、明三本均作「受」。「而」字之下，聖本有一「授」字。
43聖本無「別」字。
44「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
45「暮」，宋、明二本均作「慕」。
46「語」，聖本作「諸」。
47宋、元、明三本均無「至」字。
48「呼」，宋、元、明三本均作「喚」。
49宋、元、明三本均無「彼」字。
50「告」，宋、元、明三本與聖本均作「問」。
51「提」字之上，宋、元、明三本均有一「是」字。
52「重罪」，麗本作「罪重」，今依據宋、元、明三本改作「重罪」。
53宋、元、明三本均無「比丘」二字。
54「禪」，元、明二本均作「神」。
55「至」，宋、元、明三本均作「終」。
56宋、元、明三本均無「之」字。
57「今自」，宋、元、明三本均作「自今」。
58「癡」，宋、元、明三本均作「騃」。
59宋、元、明三本均無「增壹阿含經」五字。
60本經敘說依一入道，則可滅五蓋，思惟四意止，修八正道，遠離愁憂，無憂喜想，便得智慧，證涅槃。一入者，專一心；道者，八正道。參閱中部（M﹒10﹒Satipatthana-sutta 念處經）、長部（D﹒22﹒Mahasatipatthana-suttanta 大念處經）、中阿含第九十八經念處經（佛光二‧八三五）。
61「一入道」，巴利本作 ekayano…… maggo 其意為：一行至（涅槃之）道。
62「調」，元、明二本均作「掉」。
63「眠睡」，宋、元、明三本均作「睡眠」。
64「內觀痛痛」，巴利本作 vedanasu vedananupassi （於諸受觀察受）。
65「復」，宋、元、明三本與聖本均作「猶如」二字。
66「胃」，聖本作「胃」。
67生熟二藏：藏即內臟。初受飲食為生，飲食變壞為熟。意即初受飲食之器臟為生臟，納藏食物經消化後之渣滓之器臟為熟臟。故生熟二藏係泛指腹腔內之各種器官。
68「無可」，聖本作「可無」。
69「當」字之上，宋、元、明三本均有一「常」字。
70「自」字之上，宋、元、明三本均有一「而」字。
71「觀」字之上，宋、元、明三本均有一「當」字。
72「觀」，宋、元、明三本均作「觀察」，聖本作「還觀」。‘
73宋、元、明三本均無「此」字。
74「叢」，聖本作「聚」。
75宋、元、明三本均無「諸」字。
76「屍」，聖本作「尸」。
77宋、元、明三本均無「宿」字。
78「獸」，聖本作「狩」。
79「已」，聖本作「以」。
80「以」，聖本作「次」。
81「膊」，宋、元、明三本均作「腨」。
82宋、元、明三本均無「或」字。
83「項」，宋、元、明三本均作「頸」，大正本作「頂」。
84「復」字之下，宋、元、明三本均有一「次」字。
85「法」，宋本作「身」。
86「外」字之下，宋、元、明三本均有一「自」字。
87「痛」，宋、元、明三本均作「樂」。
88「樂痛」，巴利本作 sukham vedanam （樂受）。
89麗本無「得」字，今依據聖本補上。
90宋、元、明三本均無「得」字。
91「覺」，宋本作「睹」。
92宋、元、明三本與聖本均無「得」字。
93宋、元、明三本均無「知」字。
94「習」，聖本作「集」。
95「泥洹」，宋、元、明三本均作「涅槃」。
96宋、元、明三本均無「自」字。
97「觀心心法」，巴利本作 citte cittanupassi （於心隨觀心）。
98宋、元、明三本均無「念」字。
99「亂」字之下，聖本有一「念」字。
100「心心相觀意止」，巴利本作 citte cittanupssi vihanati （於心觀察心而住）。麗本作「心相觀意止」，今依據宋、元、明三本改作「心心相觀意止」。
101「猗」，宋、元、明三本均作「倚」。
102「無」，宋、元、明三本均作「不」。
103「便」字之下，宋、元、明三本均有一「般」字。
104「憂愁」，宋、元、明三本與聖本均作「愁憂」。
105「法法相觀」，巴利本作 dhammesu dhammanupassi （於法隨觀法）。
106念覺意（sati-sambojjhanga）（巴），觀念正法，而令定慧均等。
107法覺意（dhammavicaya-s﹒）（巴），又作擇法覺意，以智慧簡擇諸法之真偽。
108精進覺意（ririya-s﹒）（巴），以勇猛心，力行正法。
109念覺意：此處應為喜覺意。喜覺意（piti-s﹒）（巴），心得善法，即生歡喜。
110猗覺意（passaddhi-s﹒）（巴），又作輕安覺意，即除去粗重煩惱，身心皆得輕安快樂。
111三昧覺意（samadhi-s﹒）（巴），又作定覺意，心惟一境，而不散亂。
112護覺意（upekha-s﹒）（巴），又作捨覺意，捨離所見念著之境，善能覺了虛偽不實，永不追憶。
113「遊」字之下，宋、元、明三本均有一「於」字。
114宋、元、明三本均無「覺」字。
115麗本無「離」字，今依據宋、元、明三本補上。
116「憂」，麗本作「復」，今依據宋、元、明三本改作「憂」。
117本經敘說身口意當修慈忍。
118「磨」，宋、元、明三本均作「摩」。
119「愱」，聖本作「??」，大正本作「嫉」。
120麗本無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
121本經敘說如來為無與等者，為第一福田，可事可敬，比丘當常供養如來。
122「可事可敬」，宋、元、明三本均作「可敬可事」。
123「謂」字之下，宋、元、明三本均有一「此」字。
124「如是」，宋、元、明三本均作「是故」。
125「養」，宋、元、明三本均作「事」。
126本經敘說瞻視病者，即瞻視如來，將得大果報、大功德。
127「諸」字之上，聖本有一「語」字。
128本經敘說佛讚嘆阿練若行、持三衣頭陀行等，並勸比丘學大迦葉。相應部（S﹒16﹒8﹒Ovada 教誡）、雜阿含卷三十一第八九二經（大正‧卷四一‧一一四○經）、別譯雜阿含經卷六第一一五經（大二‧四一五下）。
129阿練若（aranna）（巴），又作阿蘭拏、阿蘭若，譯為最閑處。阿練若行，謂住於閒靜處，頭陀行之一。
130麗本無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
131麗本無「謗」字，今依據宋、元、明三本補上。
132「者」字之上，宋、 元、明三本均有「一坐一食」四字。
133「說」，宋、元、明三本均作「詠」。
134「在」，宋、元、明三本均作「坐」。
135「者何」，宋、元、明三本均作「然者」。
136「說」，宋、元、明三本與聖本均作「詠」。
137麗本無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
138「說」，宋、元、明三本均作「譽」。
139麗本無「說」字，今依據宋、元、明三本補上。
140聖本無「為」字。
141宋、元、明三本均無「歎」字。
142「正」字之上，宋、元、明三本均有一「曰」字。
143宋、元、明三本與聖本均無「者」字。
144聖本無「大」字。
145本經敘說大迦葉年老，佛勸其捨頭陀行，不從，佛讚嘆大迦葉及頭陀行，謂：頭陀行在世，佛法亦當久住於世，並增益天道，減少惡道。
146「住」，宋、元、明三本與聖本均作「作」。
147「易」，宋、元、明三本均作「徙」。
148「若」字之下，麗本有一「當」字，今依據宋、元、明三本刪去。
149「增益」，麗本作「益增」，今依據宋、元、明三本改作「增益」。
150「減」，宋、元、明三本均作「滅」。
151須陀洹（sotapanna）（巴），譯為預流果，四沙門果之一。入此位者，斷盡三結（身見、戒取、疑），不再墮惡趣，預入聖者之流，證悟較遲，尚須七返人、天，諸漏滅盡，得證涅槃。
152斯陀含（sakadagamin）（巴），譯為一來果，入此位者，三結斷盡，貪瞋癡薄，死後生於天界，一來人間，便可證悟，故稱一來果。
153「諸」字之上，宋、元、明三本均有「是故」二字。
154本經敘說利養甚重，令人不得無上真正之道，提婆達兜日受婆留支供養五百釜食，起五逆罪，命終墮地獄，即是例證，故比丘不可貪著利養。參閱相應部（S﹒17﹒36﹒Ratha 車）。
155宋、元、明三本均無「人」字。
156婆羅留支（Balaruci）（梵），譯為折指，為摩揭陀國頻婆娑羅王之太子阿闍世（Ajatasatu）（巴）之別名。母韋提希，又號韋提希子。曾弒父自立為王，後懺悔往昔惡業，歸向佛陀。出生時，相師占卜其後必將弒父，頻婆娑羅王心生畏懼，將王子自高樓摔下，未死，唯折一指，猶如未生前即已結怨，故名阿闍世（意為未生怨、法逆）。以折指之故，又名婆羅留支。
157宋、元、明三本均無「中」字。
158麗本無「令」字，今依據宋、元、明三本補上。
159宋、元、明三本均無「之」字。
160本經敘說提婆達兜，犯五逆罪，卻在大眾中撥無因果，諸比丘白佛。佛說善惡終歸有報，提婆達兜愚癡不知，故說無有善惡報。比丘當遠離諸惡，為福莫倦。
161耆闍崛山（Gijjhakuta-pabbata）（巴），又作姞栗陀羅矩吒（Grdhra-kuta）（梵），譯為靈鷲山、鷲嶺、靈山。以山頂形似鷲鳥，且山中多棲息鷲鳥而得名。位於中印度摩揭陀國王舍城東北，為昔佛陀演法布教的主要場所之一。
162「足」，宋本作「之」。
163「壇」，聖本作「檀」。
164「無」，麗本作「為」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「無」。
165「福」，聖本作「報」。
166「如是」，宋、元、明三本均作「是故」。
167「倦」，麗本作「惓」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「倦」。
168「諸」字之上，宋、元、明三本均有「如是」二字。
169本經敘說利養深重之害，並勸勿生利養心，已生令除。參閱相應部（S﹒17﹒28﹒Chavi 皮）。
170宋、元、明三本均無「之」字。
171「諸」字之上，宋、元、明三本均有「是故」二字。
172「應使」，麗本作「便」字，今依據宋、元、明三本改作「應使」二字。
173「已」，聖本作「以」。
174本經敘說利養深重，壞清淨行；利養心未生當令不生，已生當令斷。
175「師利羅」，宋、元、明三本與聖本均作「利師羅」。
176「師利」，宋、元、明三本均作「利師」。
177「宮」，聖本作「釋」。
178「諸」字之上，宋、元、明三本均有「是故」二字。
179宋、元、明三本均無「如是比丘當作是學」八字。
180「五」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。