增壹阿含1經卷第六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯2

利養品第十三

（九三）3
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之4處。所以然者，若修羅陀比丘不貪利養者，終不於我5法中，捨三法衣而作居家。
「修羅陀6比丘本7作阿練若行：到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂冢間，勤身苦行8，行此頭陀。是時，修羅陀比丘常受蒲9呼國王供養，以百味之食，日來給與。
「爾時，彼比丘意染此食，漸捨阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂冢間，勤身苦體。盡捨此已，去三法衣，還為白衣；屠牛殺生10，不可稱計，身壞命終，生地獄中。諸11比丘！以12此方便，知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心13，制令不生；已14生，求方便使滅。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（九四?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證神通16，諸漏得盡。云何為一法？所謂味欲17。是故18，諸比丘！當滅此味欲，我證汝等成神通果19，諸漏得盡。」
爾時，世尊便說此偈：
「眾生著此味，死墮惡趣中；
今當捨此欲，便成阿羅漢。
「是故，諸比丘！常當捨此味著之想。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（九五）20
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能捨。彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？」
爾時，彼人漸漸往至祇洹精舍21，到世尊所，在一面住。爾時，彼人白世尊曰：「瞿曇沙門！頗見我兒乎？」
世尊告長者曰：「何故顏貌不悅，諸根錯亂？」
爾時，長者報瞿曇曰：「焉得不爾？所以然者，我今唯有一子，捨我無常。甚愛敬念，未曾離目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒耶？」
世尊告曰：「如是，長者！如汝所問，生、老、病、死，世之常法；恩愛別22離苦、怨憎會苦，子捨汝無常，豈得不念乎23！」
爾時，彼人聞世尊所說，不入其懷，便捨而24退去。前行見人，復作是語：「沙門瞿曇說言25曰：『恩愛分別26，便有快樂27。』如沙門所說，為審28爾不？」
前人對曰：「恩愛別離，有何樂哉？
當於爾時，去舍衛城不遠，有眾多人而共博戲。爾時，彼人便作是念：此諸男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義問彼諸人。
爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎29會苦，此者快樂30。』諸人等今於意云何？」
是時，諸博戲者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？言快樂者，此義不然。」
是時，彼31人便作是念：審知32如來言終不虛妄，云何33恩愛別離，當有樂耶？此義不然。
爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。』」
爾時，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍。當於34爾時，大王波斯匿及摩利夫人，共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛離別35、怨憎之會，此皆快樂36。』」
夫人報曰：「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。」
王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『為是、捨是？』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是言：『如是不異，無有虛妄。』然卿速去，不須在吾前立。」
爾時，摩利夫人語竹膊37婆羅門曰：「汝今往詣祇洹精舍，到如來所，持我名字，禮世尊38足，復以此義具白世尊云：『舍衛城內及中宮人有此言論：沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。不審世尊有此教耶？』若世尊有所言39說者，汝善承受，還向我說。」
是時，竹膊婆羅門受夫人教敕，尋往至祇洹精舍。到世尊所，共相問訊。共40相問訊已，在一面坐。
時，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人禮世尊足，問訊如來起41居輕利，遊步康強42乎？訓化盲冥，得無勞耶？」
復作是語：「此舍衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！』不審世尊有是言教耶？」
爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？』然婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中，復有一43老母無常，亦復狂惑不識東西；復有一老父無常；亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變，生狂失性不識東西。婆羅門！昔日此舍衛城中有一人，新迎婦，端正無雙。爾時，彼人未經幾時，便自貧窮44。時，彼婦父45母見此人貧，便生此念：吾當奪女46更47嫁與餘人。彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘家48。爾時，彼人衣裹帶利刀，便往至婦家。當於49爾時，彼婦在牆外紡作。是時，彼人往至婦父母家50問：『我婦今為所在？』婦母51報言：『卿婦在52牆外陰中紡作。』爾時，彼人便往至婦所。到已，問婦曰：『云卿父母欲奪汝53更餘嫁耶？』婦報言：『信有此語，然我不樂聞此言耶54！』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺其55腹，並復56作是語：『我二人俱取死。』婆l羅門！當以此方便，知恩愛別離、怨憎會苦，此皆愁憂57，實不可言！
爾時，竹膊婆羅門白尊曰：「如是，世尊！有此諸惱，實苦不樂。所以然者，昔我有一子，捨我無常，晝夜追憶，不離心懷。時我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問：『誰見我兒？』沙門瞿曇今所說者，誠如所58言。國事煩多，欲還所止。」
世尊告曰：「今正是時。」
竹膊婆羅門即從座59起，遶佛三匝而去。往來60至摩利夫人所，以此因緣具白夫人。
時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所問，唯願大王事事見報！云何，大王！為念琉璃61王子不？」
王報言：「甚念！愛62愍不去心首。」
夫人問曰：「若當王子有遷變者，大王！為有憂也63？」
王復報言64：「如是，夫人！如汝所言。」
夫人問曰：「大王當知：恩愛別離，皆興愁想65。云何，大王！為念伊羅王子乎66？」
王報言：「我甚愛敬！」
　　夫人問曰：「大王！若當王子有遷變者，有愁憂耶？」
　　王報言：「甚有愁憂！」
夫人報言：「當以此方便，知恩愛別離，無有歡樂。云何，大王！念薩羅陀剎利種不？」
王報言：「甚愛敬念！」
夫人言：「云何，大王！若使薩羅陀67夫人有變易者，大王為有憂耶？」　　　　　　　　
　　王報言：「吾有愁憂。」
夫人言：「大王！當知恩愛別離，此皆是苦。」
夫人言：「王念我不？」
王言：「我68愛念汝。」
夫人言：「設當我身有變易者，大王有愁憂乎？」
王言：「設汝身有變易，便有愁憂。」
「大王！當以此方便，知恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。」
夫人言：「云何，大王！念迦屍、拘薩羅人民乎？」
王言：「我甚愛念迦尸、拘薩羅69人民！」
夫人言：「迦尸、拘薩羅人民設當變易者，大王有愁憂乎？」
王言：「迦尸、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者，我因迦尸、拘薩羅國人民力，當得自存。以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂？」
夫人言：「以此知之，恩愛別離，皆有此苦，無有歡樂。」
爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊，作是說：「甚奇！甚奇70！彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，爾乃可71得共言論。」
復語夫人：「自今以72後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」
爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。」
又告諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（九六）73
聞如是：
一時，佛在拔祇74國尸牧摩羅山75鬼林鹿園76中。
爾時，那憂羅公77長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱！」
爾時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。長者當知：其有依??此身者，正可見78須臾之樂；此是愚心，非智慧79者所貴。是故，長者！雖身80有病81，令心無病。如是，長者！當作是學！」
爾時，長者聞說斯言，從座起，禮世尊足，便退而去。
爾時，長者復作是念： 我今可往至尊者舍利弗所問82斯義。是時83，舍利弗去彼不遠，在樹下坐。是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。
是時，舍利弗問長者：「顏84貌和悅，諸根寂靜，必有所因。長者！故當從佛聞法耶？」
時，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。」
舍利弗言：「云何，長者！以甘露之法，溉灌胸懷？」
長者報言：「於是85，舍利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恆抱疾病，多諸苦痛86，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生，獲此87安隱！』爾時，世尊便告我言：『如是，長者！此身多諸衰88苦，但以薄皮而覆其上。長者當知：其有恃怙此身者，正可有斯須臾89之樂，不知長夜受苦無量。是故，長者！此身雖有患，當使90心無患。如是，長者！當作是學』世尊以此甘露之法，而見溉灌。」
舍利弗言：「云何，長者！便不重問如來此義乎？云何身有患心有91患？云何身有病心無病？」
長者白舍利弗言：「實無此辯重問世尊，身有患心有患，身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯，願具分別！」
舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義92。」
對曰：「如是，舍利弗！從彼93受教。」
舍利弗告長者曰：「於是，長者94！凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓。亦不見善知識，不與善知識從事。彼計色為我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處。彼色、我色以集一處，色便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂苦惱。痛、想、行、識皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合會95一處。彼識、我識以會一處，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂苦惱。如是，長者！是為96身亦有患，心亦有患。」
長者問舍利弗曰：「云何身有患心無患耶？」
舍利弗言：「於是，長者！賢聖弟子承事聖賢，修行禁法，與善知識從事，親近善知識。彼亦不觀我有色；不見色中有我，我中有色；不見色是我所，我是色所。彼色遷轉不住，彼色以移易，不生愁憂、苦惱、憂色97之患；亦復不見痛、想、行、識。不見識中有我，我中有識；亦不見識我所，亦不見我所識98。彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。如是，長者！是為身有患而心無患。是故，長者！當作是習，遺身去心，亦無染著。如是99，長者！當作是學！」
爾時，那憂100羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行！
（九七?1
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說法。爾時，江側婆羅門102身負重擔，便至103世尊所。至已捨擔，一面在世尊所，默然而住。爾時，彼1 04婆羅門作是思惟：今日沙門瞿曇與數千萬眾，前後圍遶而為說法。我今清淨，與沙門瞿曇等無有異。所以然者，沙門瞿曇食好粳糧，種種餚105饌，今我食果106蓏以自濟命。
爾時，世尊以知婆羅門心中所念，告諸比丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當觀彼人必墮惡趣，不生善處。云何為二十一結？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結‧疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、嫉107為心結、憎為心結。無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結、??為心結、增108上慢為心結、貪為心結。諸比丘！若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善逝。猶如白109新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。何以故？以有塵垢110故。如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
「設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新淨白，隨意欲作何色？青、黃、赤、黑必成其色，終不敗壞。所以然者，以其淨故，此亦如是。其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。
「若彼賢聖弟子起瞋恚111心結，觀已，便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起嫉心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起??心結、起增上慢心結、起貪心結。
「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂；二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，一切112亦113一切114世間，以無限無量115，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此慈心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以悲心普滿一方而自娛樂；二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，一切亦一切世間，以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以喜心普滿一方而自娛樂；二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，一切亦一切世間，以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此喜心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以護心普滿一方而自娛樂；二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，一切亦一切世間，以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此護心。遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「便於如來所成於信根，根116本不移，豎117高顯幢，不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於中得歡喜，心意便正。此是如來、至真、等正覺、明行成118為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬，如是智119者當作是觀。便於中而得歡喜，亦復成就120於眾。如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就：戒121成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者，四雙八輩。此是如來聖眾，可敬122可貴，實可承事。於中得歡喜，心意便正。
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，諸結使123盡，亦無沾124汙。性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事，所從來處，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、姓125某，如是生、如是食、受如是苦樂，受126命長短，從彼終生彼間，從彼終生此間，如是自識無數宿命事。
「復以此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。或有眾生，身行惡，口行惡，心行惡，誹謗賢聖，邪見127造邪見行，身壞命終，生三惡道，趣泥黎128中。或復有眾生，身行善，口行善，意129行善，不誹謗賢聖，正見、無有邪見，身壞命終，生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦，如實知之。復觀苦集130，復觀苦盡，復觀苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復食131粳糧、善美種種餚膳，摶132若須彌，終無有罪。所以然者，以無欲、盡愛133故，以無瞋、盡恚134故，以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘，則內極沐浴已。」
爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿曇沙門！可往至孫陀羅江135側沐浴。」
世尊告曰：「云何，婆羅門！名之為孫陀羅江水？」
婆羅門曰136：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明137，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」
爾時，世尊便說此偈：

「此身無數劫，經138歷彼河浴；
及諸小陂池，靡不悉周遍。
愚者常樂彼，闇行不清淨；
宿罪內充軀，彼河焉能救139？
淨者常快樂，禁戒清亦快；
清者作清行，彼願必果成。
設護不與取，行慈不殺生；
守誠不妄語，心等無增減。
汝今於此浴，必獲安隱處；
彼河何所至？猶盲投乎140冥。」

爾時，婆羅門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如僂141者得伸，闇者見明，迷者示142道，於闇室然明，無目者為作眼目。如是，沙門瞿曇！無數方便說此妙法，願聽為道！」
爾時，江側婆羅門即得作143道，受具足戒144。所以族姓子，出家學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
爾時，尊者孫陀羅諦利聞佛所說，歡喜奉行！
（九八?5
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
爾時，釋提桓因日時已146過，向暮便往至世尊所，頭面禮足在一面坐147。
爾時，釋提桓因即以偈頌問如來義：

「能說能宣布，渡148流成無漏；
以渡生死淵，今問瞿曇義。
我觀此眾生，所作福佑業；
造行若干種，施誰福最尊？
尊今靈鷲山，唯願演此義，
知釋意所趣，亦為施者宣。」
爾時，世尊以偈答曰149：
「四趣造福無，四果具足成150；
諸學得跡人，宜151信奉其法。
無欲亦無恚，愚盡成無漏；
盡度一切淵，施彼成大果。
諸此152眾生類，所作福德業；
造行若干種，施僧獲福多。
此眾度153無量，猶海出珍寶；
聖眾亦如是，演慧光明法。
拘翼154彼善處，能施眾僧者；
獲福不可計，最勝之所說。」

爾時，釋提桓因聞佛所說已，即禮佛足，便於彼退而去。爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行！
（九九?5
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
爾時，尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側，別作屋廬156而自157禪思。爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沈重。便作是念：我此苦痛為從何生？復從何滅？為至何所？爾時，尊者須菩提便於露地而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思惟諸入158，欲害苦痛。
爾時，釋提桓因知尊者須菩提所念，便以偈敕波遮旬159曰：

「善業160脫諸縛，居在靈鷲山；
今得極重患，樂空諸根定。
速來往問疾，覲省尊上161顏；
既得獲大福，種德莫過是。」

時，波遮旬對曰：「如是，尊者！」
爾時，釋提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：

「汝今覺善業，樂禪三昧定；
柔和清淨音，令162使從禪起163。」

波遮旬對曰：「如是。」
爾時，波遮旬從釋提桓因聞語已，便調琉164璃之琴，前至須菩提所，便以此偈歎須菩提曰：

「結盡永無餘，諸念不錯亂165；
諸塵垢悉盡，願速從禪覺。
心息渡有河，降魔度諸結；
功德如大海，願速從定起。
眼淨如蓮花，諸穢永不著；
無歸與作歸，空定速時起。
渡四流166無為，善解無老病；
以脫有為災，唯尊167時定覺。
五百天在上，釋主168躬自來；
欲覲聖尊顏，解空169速時起。」

爾時，尊者須菩提即從座起，復歎波遮旬曰：「善哉！波遮170旬！汝今音171與琴合，?2與音合，而無有異。然琴音不離歌音，歌音不離琴音，二聲173共合，乃成妙聲174。」
爾時，釋提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓因175白176須菩提言：「云何善業所抱患苦有增損乎？今此身病177為從何生？身生耶？意生乎？」
爾時，尊者須菩提語釋提桓因言：「善哉！拘翼！法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息。猶如，拘翼！有毒藥，復有害毒藥。天帝釋！此亦如是，法法相亂，法法自息。法能生法，黑178法179用白法180治。白法用黑法治。天帝釋！貪欲病者用不淨治，瞋恚病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。如是，釋提桓因！一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。猶如，釋提桓因！風壞大樹，枝葉彫181落；雷182雹壞苗，華果初茂，無水自萎；天降時雨，生苗得存。如是，天帝釋！法法相亂，法法自定。我本所患疼痛苦惱，今日已183除，無復患苦。」
是時，釋提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂苦惱，今聞此法無復有愁憂。眾事猥多，欲還天上。已亦有事及諸天事，皆悉猥多。」
時，須菩提言：「今正是時，宜可時去。」
是時，釋提桓因即從座起，前禮須菩提足，遶三匝而去。
是時，尊者須菩提便說此偈：
「能仁說此語，根本悉具足；
智者獲安隱，聞法息諸病。」
爾時，釋提桓因聞尊者須菩提所說，歡喜奉行！
調達及二經，皮及師利184羅，
竹膊‧孫陀利，善業‧釋提桓185。

增壹阿含經卷第六186


1「含」，聖本作「鋡」。
2聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
3本經敘說修羅陀比丘本修頭陀行，後因受蒲呼國王供養，心生染著，漸捨阿練若行，為白衣屠牛殺生，身壞命終，墮大地獄；以此方便，知利養甚重，使人不得至無上正真之道。
4宋、元、明三本均無「之」字。
5麗本無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
6修羅陀（Suradha）（巴），又作須羅陀，譯為善得。
7「本」，麗本作「大」，今依據宋、元、明三本改作「本」。
8「行」，宋、元、明三本均作「形」。
9「蒲」，宋、元、明三本均作「滿」。
10「生」，聖生作「羊」。
11「諸」字之上，宋、元、明三本均有「是故」二字。
12「以」字之上，宋、元、明三本均有一「當」字。
13麗本無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。
14「已」，聖本作「以」。
15本經敘說滅味欲一法，得證神通果。
16神通（abhinna）（巴），即佛、菩薩等依定慧力所示現無礙自在之妙用。「神」字之上，麗本有「汝等成果」四字。今依據宋、元、明三本刪去。
17味欲（rass-kama）（巴），為五欲之一，即對味境起染著之情欲。
18宋、元、明三本均無「故」字。
19宋、元、明三本均無「果」字。
20本經敘說摩利夫人藉城內一長者喪子事件為波斯匿王解說恩愛別離、怨憎會苦，皆是愁憂，無有歡樂，終於使王歸信佛陀。中部（M﹒87﹒Piyajatika-sutta 愛生經）、中阿含第二一六經愛生經（佛光四‧二○二七）、西晉‧竺法護譯生經卷二佛說子命過經（大三‧八○下）、後漢‧安世高譯婆羅門子命終愛念不離經（大一‧九一五上）。
21祇洹精舍：又作祇園精舍，祇陀林，為祇樹給孤獨園之略稱。「洹」，明本作「桓」。
22麗本無「別」字，今依據宋、元、明三本補上。
23「如是，長者！……不念乎！」巴利本（M﹒vol﹒2，p﹒106作：「居士！如是，居士！愁、悲、苦、憂、惱由愛生，由愛起。」（居士言：）「世尊！何人作如是思云：『愁、悲、苦、憂、惱由愛生，由愛起。』世尊！由愛生，由愛起者喜樂也！」
24宋、元、明三本均無「而」字。
25「言」字之上，宋、元、明三本均有一「斯」字。
26「分別」聖本作「別離」。
27「恩愛分別，便有快樂」，巴利本如本頁注(4)前段。
28「為審」，宋、元、明三本均作「審實」。
29「憎」字之下，聖本有一「合」字。
30「恩愛……此者快樂」，巴利本如一八九頁注(4)前段。
31「彼」，宋、元、明三本與聖本均作「眾」。
32麗本無「知」字，今依據宋、元、明三本補上。
33宋、元、明三本均無「何」字。
34宋、無、明三本均無「當於」二字。’
35「離別」，宋、元、明三本均作「別離」。
36「樂」字之下，聖本有一「也」字。
37「竹膊」，巴利本作 Nalijangha （那利鴦伽），波斯匿王之大臣。
38「禮世尊」，麗本作「跪如來」，今依據宋、元、明三本改作「禮世尊」。
39「有所言」，麗本作「所有」，今依據宋、元、明三本改作「有所言」。聖本作「有所」。
40聖本無「共」字。
41「起」，麗本作「興」，今依據聖本改作「起」。
42「強」，聖本作「彊」。
43「一」字之下，宋、元、明三本均有一「人」字。
44「窮」，宋、元、明三本均作「匱」。
45聖本無「父」子。
46「女」，聖本作「汝」。
47「女更」，宋、元、明三本均作「彼」。
48「家」，宋、元、明三本均作「人」，聖本作「處」。
49宋、元、明三本均無「當於」二字。
50「家」，宋、元、明三本與聖本均作「所」。
51「母」字之上，宋、元、明三本均有一「父」字。
52宋、元、明三本均無「在」字。’
53「汝」，聖本作「我婦」二字。‘
54「耶」，宋、元、明三本均作「也」。
55宋、元、明三本均無「其」字。
56宋、元、明三本均無「復」字。
57「愁憂」，宋、元、明三本均作「憂愁」。
58「所」，聖本作「來」。
59「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
60宋、元、明三本均無「往來」二字。
61琉璃（Vidudabha）（巴），又作鞞留羅、毗琉璃，譯為惡生王，為波斯匿王與摩利夫人所生之子，後篡位、弒兄，並殲滅迦毗羅衛國釋迦族，參閱增一阿含等見品第二九九經（佛光三‧九八三）。「琉璃」，宋、元、明三本與聖本均作「流離」。
62「愛」，宋、元、明三本均作「哀」。
63「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
64「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
65「想」，聖本作「相」。
66「乎」，宋、元、明三本均作「不」。
67宋、元、明三本均無「陀」字。
68宋、元、明三本均無「我」字。
69迦尸、拘薩羅（Kasi-Kosala）（巴），迦尸和拘薩羅為二大國名，均由波斯匿王所統治。
70「奇」字之下，聖本有「快哉」二字。
71宋、元、明三本均無「可」字。
72「以」，宋、元、明三本均作「已」。
73本經敘說佛為那憂羅公長者說身是苦，雖身有病，應令心無病。舍利弗復為那憂羅公長者廣釋此義。相應部（S﹒22﹒1﹒Nakulapita 那拘羅父）、雜阿含卷五第一○九經（大正‧卷五‧一○七經）。
74拔祇（Bhagga）（巴），國名，佛世印度十六大國之一。位於中印度北部，系由八個種族組成之聯邦共和國，以吠舍離為都城。
75尸牧摩羅山（Sumsumara-giri）（巴），城邑名，譯為鼉山、膠魚山，雜阿含卷五第一○九經（大正‧卷五‧一○七經）作「設首婆羅山」。「牧」，宋、元、明三本均作「收」。
76鬼林鹿園（Bhesakalavana-migadaya）（巴），又作恐怖林鹿野苑、恐怖鹿林。
77那憂羅公（Nakulapita）（巴），又作那拘羅，譯為那憂羅父、那酤羅父、具足六法為佛陀所讚歎。阿羅漢具德經（大二‧八三三下）：「具足能行清淨戒法，那酤羅父烏波薩哥是。」
78麗本無「見」字，今依據宋、元、明三本補上。
79宋、元、明三本均無「慧」。
80「身」，麗本作「心」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「身」。
81「病」，宋、元、明三本均作「痛」。
82「問」字之上，宋、元、明三本均有一「而」字。
83麗本無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
84「顏」字之上，宋、元、明三本均有「曰如今長者」五字。
85宋、元、明三本與聖本均無「於是」二字。
86「痛」，宋、元、明三本均作「惱」。
87「獲此」，宋、元、明三本均作「長獲」。
88「衰」，宋、元、明三本均作「畏」。
89麗本無「臾」字，今依據聖本補上。
90「當使」宋、元、明三本均作「令」字。
91「有」，麗本作「無」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
92「義」，聖本作「誼」。
93聖本無「舍利弗從彼」五字。
94聖本無「於是長者」四字。
95「會」，宋、元、明三本均作「在」。
96麗本無「是為」二字，今依據聖本補上。
97「色」，宋本作「邑」，元、明二本均作「悒」。
98「亦不見識我所，亦不見我所識」，擬作「亦不見識是我所，亦不見我是識所」。「我所」指我所有，「識所」指識所有。
99麗本無「如是」二字，今依據宋、元、明三本補上。
100「憂」，宋、元、明三本與聖本均作「優」。
101本經敘說佛因江側婆羅門而告訴諸比丘，有二十一結染著心者，必墮地獄，反之將生天上，江測婆羅門聞法出家，證阿羅漢果。中部（M﹒7﹒Vatthupama-sutta 布喻經）、中阿含第九十三經水淨梵志經（佛光二‧七九五）、失譯佛說梵志計水淨經（大一‧八四三）、雜阿含卷四十四第一一六九經（大正‧卷四四‧一一八五），參閱別譯雜阿含經卷五第九十九經（大二‧四○八下）。
102江側婆羅門（Sundarika-Bharadvaja）（巴），又作孫陀羅諦利。雜阿含卷四十四第一一六九經（大正‧卷四四‧一一八五經）作「孫陀利河側婆羅門」。「側」，聖本作「測」。
103「至」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「往」字。
104宋、元、明三本均無「彼」字。
105「餚」，聖本作「豪」。
106「果」，宋、元、明三本均作「果」。
107「嫉」，麗本作「疾」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「嫉」。
108「增」，宋、元、明三均作「憎」。
109「」，聖本作「壘」。
110宋、元、明三本均無「垢」字。
111宋、元、明三本均無「恚」字。
112聖本無「一切」二字。
113「亦」字之下，宋、明二本均有一「爾」字。
114「切」字之下，麗本有「一切」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
115「無限無量」，宋、元、明三本均作「無量無限」。
116宋、元、明三本均無「根」字。
117「豎」，宋本作「堅」。
118「成」，麗本作「足」，今依據宋、元、明三本改作「成」。
119「智」，宋、元、明三本均作「知」。
120宋本無「就」字。
121「戒」字之上，宋、元、明三本均有一「戒」字。
122「敬」，麗本作「愛」，今依據宋、元、明三本改作「敬」。
123「使」，麗本作「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
124「沾」，元、明二本均作「玷」。
125「姓」，聖本作「性」。
126「受」，宋、元、明三本均作「壽」。
127宋、元、明三本與聖本均無「邪見」二字。
128「黎」，明本作「犁」。
129「意」，宋、元、明三本均作「心」。
130「集」，麗本作「習」，今依據聖本改作「集」。
131宋、元、明三本均無「食」字。
132「摶」，聖本作「椯」。
133「盡愛」二字，宋、元、明三本均作「愛盡欲愛」四字。
134「盡恚」二字，宋、元、明三本均作「恚盡瞋恚」四字。
135孫陀羅江（Sundarika）（巴），流經憍薩羅國之河。中阿含第九十三經水淨梵志經（佛光二‧七九八）作「多水河」。
136「曰」字之上，宋、元、明三本均有「白世尊」三字。
137「是福之深淵，世之光明」，中阿含第九十三經水淨梵志經（佛光二‧七九八）作：「此是世間齋潔之相、度相、 福相。」
138「經」，聖本作「逕」。
139「救」，宋、元、明三本均作「沐」。
140「乎」，宋、元、明三本均作「于」。
141「僂」，宋、元、明三本均作「僂」，聖本作「膢」。
142「示」，聖本作「視」。
143「作」，宋、元、明三本均作「為」。
144具足戒（upasampada）（巴），出家之男女，年滿二十，男受二百五十戒，女受三百四十八戒，謂受「具足戒」，得稱比丘、比丘尼。
145本經敘說釋提桓因以偈問佛，施誰福最尊。佛以偈回答，施僧福最勝，獲福無量。相應部（S﹒11﹒2﹒6﹒ Yajamanam ◎ 行供犧者）。
146「已」，宋、元、明三本與聖本均作「以」。
147「坐」，宋、元、明三本與聖本均作「住」。
148「渡」，宋、元、明三本與聖本均作「度」。
149麗本無「爾時世尊以偈答曰」八字，今依據宋、元、明三本補上。
150「四趣造福無，四果具足成」，巴利本作 Cattaro ca patipanna ，cattaro ca phale thita （四向道者，四果住立者），指四雙八輩賢聖。四趣（cattaro patipanna）（巴），即四向：預流向、一來向、不還向、阿羅漢向；「四果」指預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。
151「宜」，宋、元、明三本均作「直」。
152「諸此」，宋、元、明三本均作「此諸」。
153「度」，聖本作「廣」。
154拘翼（Kosika）（巴），即釋提桓因。「拘翼」，麗本作「瞿曇」，今依據宋、元、明三本改作「拘翼」。
155本經敘說釋提桓因探須菩提病，須菩提為說：法法自生，法法自滅，法法相動，法法自息；以白治白，以黑治黑；猶如有毒藥；亦有害毒藥；三毒一切皆空，無人、無我，乃至無有男女。
156「屋廬」，宋、元、明三本均作「靜屋」。
157「自」，宋、元、明三本均作「坐」。
158諸入：即六入，眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
159波遮旬（Pancasikha）（巴），又作般遮翼，譯為五髻、五結樂子，為執樂神之名，常為帝釋演奏伎樂。參閱長阿含經第十四經釋提桓因問經（佛光一‧三八二）。
160善業：須菩提（Subhuti）（巴）之意譯。
161「尊上」，宋、元、明三本均作「上尊」。
162「令」，麗本作「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
163「起」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「起」。「從禪起」指出定，與「從禪覺」同。
164「琉」，聖本作「流」。
165「錯亂」，宋、元、明三本均作「亂錯」。
166四流（cattaro ogha）（巴），又作四瀑流，即漂流善品的四種煩惱：（一）欲瀑流（kamogha）（巴）、（二）有瀑流（bhava-ogha）（巴）、（三）見瀑流（ditthi-ogha）（巴）、（四）無明瀑流（avijja-ogha）（巴）。增一阿含增上品第二七三經（佛光二‧八六八）作：「如來亦說有四流法，若一切眾生沒在此流者，終不得道。云何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流。」
167「尊」，元、明二本均作「願」。
168釋主：即釋提桓因，三十三天之主。「主」，麗本作「種」，今依據宋、元、明三本改作「主」。
169解空：指須菩提尊者，為「解空第一」比丘。
170麗本無「遮」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
171「音」，宋、元、明三本均作「聲」。
172「琴」，聖本作「笒」。
173「聲」，麗本作「事」，今依據宋、元、明三本改作「聲」。
174「聲」，宋、元、明三本均作「音」。
175宋、元二本均無「因」字。
176「白」，元本作「曰」。
177「病」，宋、元、明三本與聖本均作「痛」。
178「黑」字之上，宋、元、明三本均有「法能滅法」四字。
179黑法：即惡法。
180白法：即善法。
181彫：通凋，殘、零落之意。
182「雷」，聖本作「雪」。
183「已」，聖本作「以」。
184「師利」，麗本作「利師」今依據九十二經經文改作「師利」。
185「調達及二經，……善業‧釋提桓」，依「錄偈」勘對經文，「調達及二經，皮及師利羅」是「壹入道品」的八九、九○、九一、九二經，「竹膊‧孫陀利，善業‧釋提桓」是「利養品」的九五、九七、九九、九八經。
186「六」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。