正法念處經卷第二

  元魏婆羅門瞿曇般若流支
輸入者 陸紅梅
     校對者 陸紅梅 譚海云
     改稿者 夏桂蘭

十善業道品之二

修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何如是十善業道對治修行漏無漏業。彼見聞知。或天眼見。以此因緣世間中縛。善法盡滅。所謂縛因。不善業道。善是佛因。是解脫因。所言善者。謂殺生攝取世間一切眾生與不畏。於現在世。人所讚歎面色諸根。端正妙。得命業。若不殺者。則為剎鳩槃茶等。一切惡鬼人者。及餘惡人人者。於夜闇中擁護彼人。諸天常隨。觀察擁護。身壤終。則道天世界中。受妙果報。若精進願下中上三種菩提。隨願皆得。彼人若願聲聞菩提。得阿羅漢涅槃。彼人若願緣覺菩提。得辟支佛如是無上菩提遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊一切諸法。命為根本。人皆命。不殺生者。則施其命。若施命者一切樂。第一施者所謂施命。如是思惟天之因。最勝戒者。所謂施命。若願境界勝樂。不殺為因。彼人則生若梵若魔若帝釋王。彼人若中勝。得轉輪王七寶具足四天下。若願大身阿修羅者。捨身得為阿修羅王。彼人若願大身夜叉。得夜叉王。此不殺生最為大業正法種子。行於生死。唯不殺生。為歸為救。入生死闇。不殺為燈。不殺生者。名曰慈悲正念思惟殺生善。心常生喜。若他殺。他不可遮。則是捨。彼人如是梵行。以熏身心。不殺善根不可思議。最為真寶。何等何等。種種諸願。如是如是。隨願皆得。譬如世間善巧金師。得好金。如是如是所欲作。彼金如是隨意造作種種莊嚴。若等。若作人像。若作佛像。如是如是。不殺生者。不缺不穿。不孔不虛。如是如是。隨願皆得。隨何等人。如是不殺。則近涅槃。彼人常共善知識行。彼人則是善器眾生攝取福德。彼人則是世間福田不行地獄餓鬼畜生。此善行人。成就善法一切所得皆悉堅固有王賊火等畏。皆自食用。人中尊貴。他不能勝。法具足故。是故智者不應殺生
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何不盜則得善法。彼見聞知。或天眼見。不偷盜者。出大貪網。彼人現在人所信。若王王等。一切皆信。若於王眾。長者眾。若剎利眾。若沙門眾。婆羅門眾。一切皆信。憐愛愍念受其語。所有財物一切堅固。不失不壤能劫奪。王賊火。諸畏皆離。不須方便財物易得。得財物已。如法食用。於持戒行道之人諸福田中皆能捨施。若世間中所用處皆悉能與。身壤終。則道天世界中。若願出世。若梵若魔若帝釋王若轉輪王。王四天下七寶具足。隨願皆得。若樂持戒菩提。如前所說。
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何邪婬捨離果。彼見聞知。或天眼見。離邪婬人。善業道行如是法。人所讚。一切所信。非婦女中。不生慮。若王王等。一切皆信。所有妻妾能侵奪。隨順供養不違其意。設有損。妻妾不嫌。無妒忌。不生心。一切世間人所之。如母姊妹。不為世人之所罵辱。不邪婬者。得如是婦。身壤終。則道天世界中。如前所說。彼天退已。餘天子生。若邪婬者。欲退未退。彼天女中。餘天子生。時彼天女。即於現前與餘天子共相隨逐娛樂笑。彼欲退天。既天女與餘天子共相隨逐娛樂笑。妒心罥縛。地獄如是邪婬樂行多作。則為大失。隨何等人。能離邪婬道。是涅槃器。
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何一切不善對治。捨妄語分攝。現果報。彼見聞知。或天眼見。妄語者。諸世間人。或有繯見。或有耳聞。一切皆信。設復貧窮財物者。一切世人供養如王。眾星中光明之月。一切中實語之人。光明亦爾。一切寶中。實語勝。欲度生死。一切船中。實語船勝。出離一切惡行實語離勝。一切燈中。實語燈勝。一切道善將導中。實語導勝。一切世間受用物中。實語物勝。一切治病諸藥草中。實語藥勝。一切奮迅諸勢力中。實語力勝。一切歸中。實語歸勝。一切識。實語為勝。若人攝取實語財物。則於世間不曾惡行。不墮貧窮。與天比近。數往來。何處何處。隨彼所生。常為男子。生勝種姓一切憐愛。受其語。彼人不為無色夜叉毘舍遮等之所能殺。行他國土有床敷。設有病痛。藥食具足無心思念。一切皆得。一切世間第一勝樂。皆悉得之。身壤終。則道天世界中最命處。神通處。最高勝處。若願無漏道。則得涅槃。如前所說。
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何遠離兩舌惡業善業道行現在未來。得果報。彼見聞知。或天眼見。離兩舌人。於現在世果報親友兄弟妻子。奴婢作使如是等人。皆悉堅固。無人能壤。王及怨家兄弟等。不能破壤。財物。亦不捨離。設值時儉。若行曠野山中嶮處。皆悉不捨常樂不離有他人種種方便說破壤語。雖聞不受。王於彼人。好心堅固。水賊刀怨不能令畏。以離兩舌不善業故。如是捨離兩舌功德。身壤終。則道天世界中。於天眾中。天女之所圍遶。常共相隨。愛念娛樂。彼天女身。妙鬘散香塗治。莊嚴第一天女。常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏。彼人則得無漏禪道。到於涅槃。如前所說。
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何世間不善業惡口捨離。於現在世果報。後何處生。彼見聞知。或天眼見。捨惡口。見妙色真實人信。一切世人。皆樂往返。滑語軟語。於一切人皆悉安慰。不令怖。一切世人遙遠之。皆往近赴。多善知識。鄿財物。於一念頃。令一切恭敬如奴。若於前世惡業所致。得衰惱者。人不捨離。一切財物皆悉易得。此怨家王水刀火等畏。身壤終。則道天世界中。既生彼已。滑語利益。要略省語。因相應語。得如是語。神通妙體。若願出道坐禪樂行無漏之法。彼人則三種菩提。如前所說。
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何世間不善業綺語捨離。於現在世善業報。後何處生。彼見聞知。或天眼見。捨離綺語。即於現身世間重。人所念。前後語言。不相違反。一切世人愛其語說。無人恐嚇求其過者。善語正語重。少語軟語令人易解。法相應語。不粗獷語。有深因語。皆有理趣。於不違。一切世間見者重。財寶物。皆悉牢固。受用意。於德者。說功德。彼德者。說其功德。身壤終。則道天世界中。既生彼已。諸天愛。有神通。受天富樂。不可具說。若願淨白無漏禪樂三種菩提。隨所求得。如前所說。
如是三種身不善業如是四種口不善業次第捨離。乃至涅槃。彼善業因。稱讚。次天。後得涅槃。彼口業實業果報修行法者。內心思惟隨順正法如是觀察如實知見。又修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何意地善業道行。彼見聞知。或天眼見。意業三種。貪瞋邪見不善對治現在受樂。身壤終。則道天世界中。若厭生死。彼無餘涅槃界入。又修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何不善業道得善業果。彼見聞知。或天眼見。彼貪者。於現在世一切財物。及珍寶等。皆悉豐饒。無人侵奪。若王王等。尚不心。何況復有偷盜劫奪。有因緣財物。他人得者。彼則如親。還送歸之。彼人常富財物不離。常不為他之所破壞身壞終。則道天世界中。既生彼已。天阿修羅共相鬥諍。彼阿修羅勝者。不可殺害。能令怖。不畏他人。一切天子。皆悉愛樂生憐愍。不可說。可愛聲觸。色味香食。若願出世淨白無漏禪定道果三種菩提。隨願而得。如前所說。又修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何不善業道得善業果。彼見聞知。或天眼見。彼瞋者。於現在世業行果報。豐財大富。一切愛念意憐愍。第一嶮隘。畏惡處。能得便。王畏賊畏。墮嶮岸畏。水畏火畏。諂曲等畏。無量諸畏。隘處等畏。皆悉遠離一切世人第一愛念一切惡人。亦生愛念一切人。如子兄弟。極生愛念。身壤終。則道天世界中。神通妙體。常一切可愛聲觸味香色。隨心受用。歡喜園妙樹林。寶間錯輦。於林中。天婇女眾之所圍遶一切餘天不能起發。若口意令其怖者。百千天子意憐愍。親近愛念帝釋天王。愛念憐愍。天阿修羅共鬥諍時。不生怯弱。畏心。若願出離煩惱諸垢出世間道。彼如是處天世間退。中。為轉輪王如是往返。經無量世。王四天下七寶具足。所謂女寶。彼女寶身。作栴檀香。口中常出優缽羅香。身觸軟。如迦陵伽觸。迦陵伽者。海渚中鳥。彼觸勢力。若觸身。則無疲乏。遠離飢渴憂悲若惱。彼渚人。得彼觸力。女寶亦爾。若轉輪王若觸。皆受快樂。寒時身溫。時涼冷。如是觸力。非餘人得。善業。順行勢力。一切人見此女寶。分別。如母姊妹。一心於王。於王重。專心於王。常與樂行遠離五種婦女過失。謂不貞良異男子行。妒心惡貪惡處欲。夫亡命住。如是女寶。復有五種功德相應。五者所謂隨夫意轉。多生男子。種姓不劣。喜樂好人。不生妒心。夫共餘女娛樂時。不生妒心。復三種勝婦女功德相應。謂不多語。邪見。夫若不在。不樂聲觸諸味香等。不動。以是因緣。身壤終。則道天世界中。如是妙女寶之食。唯轉輪王乃得之耳。
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何捨離多垢瞋心。得轉輪王善業果報。彼見聞知。或天眼見。捨瞋他不善業。餘殘善業。得轉輪王第二寶食。所謂寶。此有八種功德具足。謂夜闇中作善光明。如秋滿月遠離雲翳。如是寶能於闇中光明遍照。滿百由旬。復於晝時日熱可患。放冷光明。除熱清涼如是第一功德。又復寶第二功德。若行曠野無水之處兵眾渴乏。能令有八分相應清淨水流。除一切渴。如是寶第二功德。又復寶第三功德。若轉輪王憶念水時。如是寶隨王意流。如是寶第三功德。又復寶第四功德如是寶具有八楞。彼一一楞。放種種色。青黃赤白。紫頗梨色。如是寶第四功德。又復寶第五功德。彼寶力。百由旬內。人皆離病。心行正直一切所欲。如業相似。非不得果。如是寶第五功德。又復寶第六功德。以彼寶之勢力故。令彼惡龍不降惡雨。如是寶第六功德。又復寶第七功德。於無水處。嶮岸曠野。無樹草處。是珠能令有樹木。池水蓮花。叢林青草。皆悉具足如是寶第七功德。又復寶第八功德寶力故。無人橫死壽者。能令畜生不相殺害。不相憎嫉。相憎嫉者。謂蛇鼠狼。如是八種勝大功德具足相應。彼轉輪王善業果報。潢足千子。皆悉勇健。第一妙身色。能壤他軍。隨轉輪王意轉行。端正可歖。如法人。隨順法行。與轉輪王種姓相似。一切聚落大眾會處。皆悉愛。讚其心行
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何善業修行。得轉輪王。第三輪寶出於世間。彼見聞知。或天眼見。彼之輪寶有五功德相應具足。所謂千輻。其體皆是閻浮檀金。廣五由旬。如第二日。照明世間如是輪寶最初功德。又復輪寶第二功德無障礙。飛空而去。一日能行百千由旬。又復輪寶第三功德。謂隨王意。於何方處。憶念欲行。若瞿陀尼。若弗婆提。若鬱單越。四天王處。於彼彼處。彼千輻輪飛空而往。輪寶力故。能令四兵象馬車步皆悉隨飛空而去。又復輪寶第四功德不臣轉輪王者。彼金輪寶王與隨。能令降伏。又復輪寶第五功德。彼金輪寶能為敵。若王王等。見即降伏。皆以法力輪王隨逐。故能使爾。如是輪寶五種功德具足相應如是已說第三大寶。
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何瞋。善業修行。得轉輪王。第四象寶出於世間。彼見聞知。或天眼見。此轉輪王修行法人。隨順法行。得調順象。第一調順。能勝他城。七支柱地。所謂四足。尾根牙等。如是七分。皆悉柱地。如是種相者。彼象力。勝餘弱象千倍力。斷則柔軟。色如雪。如帝釋王。羅槃那。自餘諸象。聞氣即伏。不敢正看。三處能鬥所謂水處。陸地中。能速疾行。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。彼象調順。以縷綖。繫咽牽行。若轉輪王乘行之時。彼象調順。與王心同。若轉輪王何處行。則不須教速至彼處。平正均行。不震不掉。步詳審。不動搖。次第舉足。不躑不驟。亦不怒力。種種善行。小兒之。不生畏。四出道巷。若重屋上。到彼處行。婦女能捉。手得摩之。若鬥戰時。甚能勇惡。行則調順。綖繫不越。如是輪王大龍象寶。是轉輪王十善道中。一業種子所得。何況具足和合修行十善業道得。如是順法修行法者。以天眼轉輪王第四象寶
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何輪王得彼馬寶。彼馬寶者。有何功德和合相應。彼見聞知。或天眼見。馬寶如鵝拘物頭花。如是色。普身皆天旋等相。以為莊嚴。是第一相。量色形等。相應第一調順。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。而不乏如是輪王此第五功德馬寶。又修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何轉輪王得主兵寶。彼見聞知。或天眼見。彼主兵寶有何功德。所謂輪王憶念思惟。不待教敕而知王意。隨所須皆悉能辦。遠離非法依正法行。時方所須。稱王意辦不不惱。依正法取。如王意心所須。一切所作法義。隨王境界所須所作。皆能成辦。如是輪王善業。得主兵寶。恒常修行十善業道利益一切世間眾生。猶如父母
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶。彼長者寶有何功德。彼見聞知。或天眼見。主藏臣寶。屬轉輪王。何者功德。能以金剛因陀羅青色寶珠迦羅多。及牟瑳迦羅婆等種種妙寶。一切坑澗。深山幽谷。險岸惡處。不平之處。悉能令滿。不待王敕而寶不盡。何況金銀。此長者第一比泥。不誑不諂。不熱惱他。一切見者清涼愛念如是輪王長者寶。如是輪王七寶具足。王四天下。能與龍眾天眾同坐天處。有二四天王天三十三天帝釋天王。分座而坐。如是七種妙寶具足。得轉輪王。又復更有相七寶。劣前七寶。所謂劍寶皮寶床寶林寶殿寶衣寶履寶。彼轉輪王相似寶。有何功德國土起拒逆心。如是劍寶疾走而去。一切國土。見劍即伏。不殺一人如是劍寶。功德。不罰不殺。一切國土自然降伏如是第一劍寶功德
云何輪王得彼第二皮相似寶。彼第二寶。有何功德。彼皮寶者。海中而生。彼既商人得之。來上王。彼寶功德。廣五由旬。長十由旬龍之皮。水雨不爛。風不能動。火不能燒。能卻寒熱。寒時能溫時能涼。何處何處輪王時。隨王軍眾。彼主兵寶之所將行。能以為屋。悉能容受王及軍眾。一一隔別。妻婦不雜。各不見。其色鮮白。如日光明。如是第二皮寶功德云何輪王。得彼第三床相似寶。彼第三寶。有何功德。彼床寶者。柔軟滑。坐上則凹。起則還平。若坐其上。禪念思惟。於解脫中得寂靜心。若坐彼床。心念欲事。離欲如是次第。瞋癡亦爾。上。出小禪屋諸有婦女。雖復於王極生染心。見此床寶。心則無染如是第三床寶功德
云何輪王。得彼第四林相似寶。彼第四寶。有何功德。若王憶念林中遊戲。往彼林中。彼林功德善業力。如天世間歡喜林中。出生花果。賒居尼鳥。蓮花池流。於彼濟口。天歌婇女笑歌舞。一切天女悉來會。彼王如天。一切五欲功德相應。於彼林中婦女隨。娛樂遊行善業力故。彼修行者。一切觀察如是第四林寶功德
云何輪王得彼第五殿相似寶。彼第五寶有何功德。謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時。欲見月者。則有星月於殿中現。已眼樂。謂之是珠。天女詠歌。聞則憂。樂眠安睡。睡已善夢。見妙樂事。寒時則有溫所吹。時則有涼冷觸樂。夜三分分則睡。第三分時。睡而起。受行法樂。如是第五功德殿寶。彼轉輪王報得受用
何者衣寶。有何功德。縷成緻密。第一柔軟。垢所不污。王既著已。則無寒熱飢渴痟瘦疲倦之極。火不能燒。刀不能割。如是第六衣寶功德
修行者。內心思惟隨順正法觀察法行轉輪聖王云何得彼第七功德相似寶。彼第七寶有何功德。彼見聞知。或天眼見。履相似寶。王若著之。水行若陸。若遊行時。則詳徐。涉若百由旬。亦能行去。不損威儀不乏。如是輪王具足七寶。復如是相七寶。隨心食用。四天下處。及二天處。是所食滿足千子。皆悉勇健。能破他軍。彼轉輪王。是一切人所應重。善業。得如是樂。十善業道之餘勢也。
又行修者。內心思惟隨順正法觀察法行云何如是一切世間無始以來幽冥邪見為種。一切結使皆亦如是。又復云何。捨離邪見修行正見。而得解脫世間生死。彼見聞知。或天眼見。彼修行者。隨順正法觀察法行。若邪見修習正見一切結使饒益法皆悉斷滅。則得涅槃遠離生死。離邪見人。五根不障。如是人。歖樂正法如是最初聞佛功德觀於生死五道之中。種種苦惱彼五處極大畏。中則有放逸之苦。後退時苦。中則有農作等苦。地獄之中。他惱害苦。於餓鬼中。飢渴惱苦。於畜生中。相噉食苦。如是五處。一一散說。是無量種。如是觀已。則於生死厭離心。猶如光明通達正法出家心。此心故。善法流出。若人和合。既生是心。彼地夜叉歡喜讚歎毛皆豎。如是心。此男子。如是名字如是種姓發心欲斷無始世來貪瞋癡等。為欲破壞魔之境界不樂煩惱染欲境界喜樂欲染心愛。
又離邪見。彼男子出家心。恒常如是樂修多作。近善知識聞正法。常清淨心禮拜佛法。善淨寂靜身業意業。彼人如是寂靜口意。是善行人。彼地夜叉知已歡喜如是心。此男子善心淨心不樂在家所有舍宅。如罩如籠。喜樂無始貪欲瞋恚愚癡。於魔境不生喜樂不樂欲愛。欲共魔戰。欲煩惱
又復如是。彼男子。如是觀察生死苦已。出家之心。增上遠離殺生偷盜邪婬飲酒妄語具足受持優婆塞戒。彼地夜叉如是已。轉復歡喜次第上聞虛空夜叉如是言。某國某村某聚落中。某男子。如是種姓如是名字正信如是堪能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣正信出家。減損魔分。長正法朋。斷魔繫縛。斷貪瞋癡一切使結邪見為本。出世涅槃正見為本。隨順正法一切法。而修行者。最初如是讚歎正見。不嫌不毀。不賤不惡。亦他人令住正見。不讚邪見。嫌賤毀惡。常說邪見正見相對二業果報。不令眾生邪見一切世間愚癡凡夫根本繫縛。所謂邪見一切眾生。以邪見故。地獄餓鬼畜生。彼男子。捨離邪見具足無量善法。又復如是。彼男子。觀察居家無量苦惱逼迫繫縛。既觀察已。厭離心。樂欲出家。欲共魔戰。如是正士。彼地夜叉知已歡喜。轉復上聞虛空夜叉虛空夜叉四天王歡喜心說。某國某村某聚落中。某男子。如是種姓如是名字如是正信堪能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣正信出家。減損魔分。長正法朋。四大天王如是聞已。歡喜
如是正士聞正法已。厭離欲垢。彼男子恭敬和上聖聲聞已。剃除鬚髮。被服袈裟。受波羅提木叉戒已。彼地夜叉虛空夜叉知已歡喜。向四天王如是言。閻浮提中某國某村某聚落中某男子。如是種姓如是名字。捨離邪見正見業。如法正行。剃除鬚髮被服法衣。受波羅提木叉戒已。一切世間饒益處。居家隘迮。妻子愛毒皆已捨離。正信出家在家一切捨離。欲共魔戰。欲斷無明。時四大王聞已歡喜。既歡喜已。向四天王如是說言。閻浮提中某國某村某聚落中某男子。如是種姓如是名字。捨離邪見修行正見。剃除鬚髮被服法衣正信出家。某甲比丘。受為弟子。彼天聞已。心歡喜曰。魔分損減正法朋長。彼四大王既如是說。四天王如是歡喜
又復如是。彼男子。乃至塵許不善法。見則深畏。能忍不作心行正直不樂多語不修禮家。不共往返。不近惡友人聚集憒鬧之處。無心欲見。不往眾。不往人集戲之處。不貪美味大器多食。親友善知識。不數往見。於境界中。常正念行。常精進如法飲食如法處行。勤斷魔縛正見如是人。利益一切世間眾生爾時世尊而說偈言。

若不殺眾生 慈心常行忍
眾生如父 彼能世間
於偷盜 黠慧常攝根
身業行善 諸有
乃至畫婦女 眼尚不欲觀
破欲堅明慧 故名得解脫
觀金土平等 離愁憂正行
煩惱蛇不嚙 彼無量
利衰心平等 得失意亦然
苦樂不異 故比丘
  不見怨親異 攝不放逸
不為境界傷 故名婆羅門
境界如毒 勇離如避怨
涅槃不遠 遍知所說
如實生滅 正見不貪
不動如山 彼解脫生死
栴檀餘草等 美惡食心平
袈裟絹布等 彼不能縛
貪著利養 知足草為敷
利養如火 如是乃名見
境界愛河 之所不能漂
諦知自業佛說比丘
已過不憂 不希望未來
法行 彼不污
不壞法意 常於法中住
不行生死 白法具足
若人以火 燒心中煩惱
境界如僮僕 彼人則無苦
若人根寂靜 不得自在
不著等 離煩惱如佛
若人能制根 五根不自在
等不能劫 離煩惱寂滅
愛念 忍者亦然
見者心惺悟 彼如月牟尼
樂住不樂重樓觀
樂樹下露地 得名乞比丘
調善智 如實知苦樂
必到無上處 永諸憂愁
憐愍淳直心 一切時
勝負心平如是修得

邪見故。得如是法。又修行者。內心思惟隨順正法觀察法行云何彼人捨離邪見修行正見。離疑惑心。如是次第。修無漏禪。彼地夜叉虛空夜叉。至四大王。見聞歡喜。彼見聞知。或天眼見。彼四大王。彼四天王帝釋所。如是說言。閻浮提中。某國某村某聚落中某男子。如是種姓如是名字。剃除鬚髮。被服法衣正信出家正行無礙樂說辯才相應。常憶念乃至少罪。深生畏。減損魔分。長正法朋。彼四王等向帝釋如是說已。帝釋天如是聞已。心大歡喜三十三天帝釋王眾。皆共歡喜

正法念處經卷第二