正法念處經卷第五

　 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
輸入者 陸紅梅
　　　　　校對者　陸紅梅　譚海云
　　　　　改稿者　夏桂蘭

生死品之三

又彼比丘。如是觀察。云何眾生。有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師。業作眾生。
又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業畫師。亦復如是。緣白取白。於天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣。又復如是。心業畫師。取黃彩色。於畜生道能作黃色。何義名黃。彼此迭互。飲血噉肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黃色。
又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。於餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。飢渴所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黑彩色。於地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被燃被縛得黑色身。作種種病。飢渴苦身。無量苦逼。皆是自業。非他所作。
又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業畫師。習近婬欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止。有二十種離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。畫作色界。離緣色界。三摩跋提。緣無色界。畫為四處。心業畫師。廣畫如是。三界大衣。
又彼比丘。觀察如是心業畫師。更復異法。畫作眾生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以為堅牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。眾生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果報生。如畫成就。
又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明淨。如彩光明修道之師。如善好筆。知禪上下。如善識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業畫師畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道處。同業因緣。鐵杵為筆不善彩色。畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。廣說如前。又彼比丘。次復觀察心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹枝花果林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。眾生無量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之伎兒。如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生死戲也。心為伎兒。種種戲者。無始無終長生死也。
又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼河極深。濤波湧迅。無時暫停。甚可怖畏。急疾亂流。善不善業。以為流水。難可得行。一切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量劫中常漂眾生。境界疾流。迅速不斷。勢力暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌泥魚在愛河中。如是入出。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。修禪念住。知業報法。觀察一切眾生之心。常自在行。為心所使。為心所縛。如是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切眾生心業自在。依心業行。為心所使。
又復觀察。云何眾生縛在生死。無始無終。無量轉行。彼見聞知。或天眼見。以心染故。眾生繫縛。以心淨故。眾生解脫。如是心者。無量種種攀緣壞相。自體壞相。同業壞相。心有五種。謂五道中自在秉執。與結使心和合相應。常在生死。離第一依。謂虛空等三無為法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依止。種種壞相。以要言之。此是染分。云何方便得離染分三煩惱根。有三對治。過去未來一切諸佛正遍知說如是正道。欲以不淨。瞋以慈心。癡以因緣。
彼於身中如是觀欲。如是比丘。緣身行已。分分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。此粗身分。何者是我。何者我所。自身分中。如是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何處起心。謂是我所。此內踝者。非是我身。此足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。於分分中不見有身。一一分分。皆不見身。又復不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意。皆不見身。又復觀察我中無我。彼如是等唯是微塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。又復分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何者火界。何者是我。何者風界。彼如是觀界非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非異界我。別更有物。如是皆以第一義諦。譬如無量多樹和合。則見於林。樹非是林。異樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又復觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。身亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得言有身。彼比丘。知身法已。離於身欲。離身分欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜欲愛。不能繫縛。如是勤觀欲心對治。
又彼比丘。云何勤觀瞋心對治。彼住慈心。常勤觀察。惡行眾生。所謂五道生死退生。常有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼諸眾生如是苦惱。云何可瞋。我若瞋之。則是瘡上復更與瘡如是眾生。本性苦惱。不應瞋之。瞋是第二最大煩惱。如是勤觀瞋心對治。
又彼比丘。云何次第勤觀第三最大煩惱。癡覆眾生。身不善行。口不善行。意不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦知善法及不善法。如是諦知法非法心。則滅第三最大煩惱。如是勤觀癡心對治。
　　又彼比丘。如是勤觀三種煩惱。三種對治。彼三種滅已。一切煩惱結使皆滅。如斷樹根。皮莖枝葉。花果緣等。一切悉乾。如是能斷此三煩惱。一切煩惱皆悉斷滅。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。最初如是如實觀眼。云何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具足貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別此我我所。如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故。不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。謂色為美。於色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛妄分別。如狗咬骨。如是觀察。眼見於色。猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所誑惑。
又彼比丘。如是思惟。云何比丘。於愛生畏。厭離生死。捨一切欲。譬如龍象。至年六十。其力盛壯。善調象人。革鬥捉取。縛其五處。置牢檻中。然後乃多與歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共止住。極令調善。繫屬他人。彼象雖復如是將息。如是供養。不能令其心離憂悶。然其不忘林間之樂。自在遊行。不忘山曲樹林花果。眾鳥音聲河傍處樂思惟念已。絕縛而去。憶彼樂故。於調象人不生忌難。壞其牢檻。去向林中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒飲。琴樂歌聲。心不可調。心不可誑。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林中。修行比丘。亦復如是。無始以來流轉世間。五縛所縛。何等為五。所謂愛聲觸味香色。誰為善調。所為眼耳鼻舌身意。如是六識。何者牢檻。所為喜樂妻子眷屬止住之處。僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及甘蔗酒。種種美味。諸飲食者。分別之心為歡喜摶。婬欲為飲食。心愛網以為作樂歌笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂有身見戒取疑網。口中甜者。所謂喜樂邪見言說。繫屬他者。屬欲瞋癡。善調之象。謂修行者。一切染癡。以為供養。憶念出離。則名為山禪三摩提以為山窟。生正道心。此名為花。涅槃為果。眾鳥聲者。所謂法師。智慧為河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵行。慈悲喜捨。彼修行者。猶如壯象。隨順思量。禪定之樂。趣僧伽藍。為還林去。比丘如是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無異。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。於八地處修第九地。得第九地。彼見聞知。或天眼見。一切三界。皆是無常苦空無我不淨等器。觀一切欲。亦復如是。譬如林中。極大山崖嶮峻之處。有大高樹。名佉殊梨。有無量刺。於彼樹頭少有果實。而復難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果墮在嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上彼樹。復畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹尚死。況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智目。貪著眾味。望見彼果。不看峻崖樹腹爛孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是等無量諸過。復有多過。如是欲果。味少過多。彼比丘。如是觀於一切欲心。不生分別。又彼比丘。觀察欲心。猶如火焰。猶如燈焰。明色可愛。其觸甚熱。飛虫癡故。見彼明焰。貪著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦復如是。欲瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛虫。見燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼飛虫入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離欲。
又彼比丘。內心思惟。隨順正法。觀察法行。又此世間一切眾生。何縛所縛。輪轉生死。彼見聞知。或天眼見。二縛所縛。繫在世間。何等為二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一者摶食。二者思食。三者禪食。四者觸食。何者摶食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼中一分。二思食者。所謂魚中。三禪食者。所謂行禪色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者為觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼見者。如是皆為欲觸所誑。如是一切愚癡凡夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習欲。故名欲界。又無色界三摩跋提。攀緣為食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常為一切結使所縛。
又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則攀緣樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼識見色。是惡意處。若眼觸生。攀緣於苦。是樂報業。彼如寶知何者名為。眼識見色。攀緣於樂。非樂報業。於此法中。隨順觀察眼見色已。不善思惟觀察攀緣。憶念味著而生樂心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄餓鬼畜生。何業現在得不樂報。後得樂報。眼識見色而生眼觸。心善思惟。觀察攀緣。於現在世心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦如是。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。眼識見色心行於捨。謂彼比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不憶念。亦非不善觀察覆障。如是行捨。是名捨處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處行。謂阿那含初禪地中。乃至四禪。得登彼地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分聖道。欲覺欲到解脫之門。彼比丘。如是精勤。魔宮隱蔽。彼地夜叉。見已觀喜。即以上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王如是復聞三十三天。三十三天聞焰摩天。彼焰摩天聞兜率天。彼兜率天聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天說。彼自在天復向梵天如是說言。閻浮提中。某善男子。廣說如前。乃至八地攝於六地。彼既聞已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞已轉復歡喜。爾時世尊。而說偈言。

若善若不善 業果皆決定
自作業自食 皆為業所縛
如是煩惱地 初甜而後苦
捨境界如毒 以不饒益故
智不屬煩惱 屬於智境界
此世若後世 一切時受樂
智常燒煩惱 如火能焚草
煩惱覆智梵 故佛說三寶
若樂智境界 寂靜如牟尼
若煩惱蛇齧 彼人一切失
若人知二諦 勇猛諦知見
彼行第一道 捨離生死處
若人樂生死 喜樂煩惱怨
彼人常被縛 流轉有隘處
若人有出意 常行寂靜行
死生天眾中 到梵世界處
若不愛欲等 供養佛法僧
彼人捨生死 如風吹乾草
若不為心使 而能使於心
則能除煩惱 如日出無闇
心怨最第一 更無如是怨
心常燒眾生 如放燒時樹
若心自在行 愚癡不調根
彼若不寂靜 去涅槃太遠
知苦及苦報 復能知苦因
則脫一切縛 普離諸煩惱
智為第一明 癡為第一闇
取如是光明 是名黠慧人
癡為第一惡 黠慧人能捨
若令癡自在 寂靜難可得
若欲自安隱 寧觸入大火
毒蛇同處住 終不近煩惱
智第一甘露 第一安隱藏
智為第一親 智為第一寶
如是之智火 常燒煩惱山
燒煩惱山者 則到安樂處
若人無智慧 如盲入闇處
則不厭生死 非法諍鬥籠
若人常念法 善得於人身
不為心所誑 應受善人供

彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是淨心。則能破壞無量百千高大生山。無有餘氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃。

正法念處經地獄品第三之一

又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。云何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如河浚流漂諸眾生。令墮惡業果報之地。在於地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思量。此諸眾生。云何如是為心所誑。為愛所誑。墮活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名為何等。眾生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。復有別處。別處有幾。名為何等。處有十六。一名屎泥。二名刀輪。三名瓮熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名極苦。八名眾病。九名兩鐵。十名惡杖。十一名為黑色鼠狼。十二名為異異迴轉。十三名苦逼。十四名為缽頭摩鬘。十五名陂池。十六名為空中受苦。此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受苦。亦上中下。彼地獄業。何者為上。彼殺生者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他眾生。有眾生想。有殺生心。斷其命根。此業究竟。心不生悔。向他讚說。而復更作。復教他殺。勸殺隨喜。讚歎殺生。若使他殺。如是癡人。自作教他。罪業成就。命終生於活地獄中。如此人中。若五十年。彼四天王。為一日夜。彼數亦爾。三十日夜以為一月。亦十二月以為一歲。彼四天王。若五十年。活大地獄為一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地獄中。或一處受。或二處受或三處受。或四處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地獄中。五百年命。依天年數。不依人中。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。觀活地獄知別處業。心業畫師。自業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百千億那由他數怖畏惡事。無有相似不可譬類。分分觀察活地獄處。眾生何業。生屎泥處。彼見聞知。或天眼見。以何惡業不善種子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥殺。放鷹放雕。復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺鹿而不懺悔。業業普遍。殺業究竟和集相應。如前所說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有虫。虫金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是屎。虫入身內。先食其脣次食其舌。次食其齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中數。乃經無量百千年歲諸殺生人。造作惡業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀若鷹雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是殺已。彼人取食。以是惡業之勢力故。彼糞屎中多有諸虫。虫金剛嘴入。其身內如是食之善不善果。自業相似若彼罪人惡業盡者。彼人於此屎泥之處。地獄得脫。彼心業畫。畫文盡已。彼人如是得脫彼處。若其人業後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若受鹿身。為圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人果報地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後氣業。生於天中。若生人中。彼業因緣。生則短命。
又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若心貪物。如是因緣而殺眾生。欲得命因。以刀殺生。彼人如是。以此因緣而不懺悔。復教他殺。業業普遍。如前所說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似彼地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相似。彼諸罪人飢渴惱急。同業苦者唱喚走赴。既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。又復彼人貪自命故。食養眾生。則是誑他。彼業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業所攝。彼於地獄。如是無量百千年歲常被劈裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫師畫文不滅。廣說如前。
又彼比丘。觀活地獄第三別處。名瓮熟處。彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。彼殺生人。若殺駱駝。若殺豬羊。若殺眾鳥。若馬若兔。若羆若熊。有毛畜生。為食其肉。欲令毛脫。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生瓮熟處。惡業種子。相似果報。置鐵瓮中。煎煮極熟。猶如熟豆。如是無量百千年歲。在彼地獄大火煮之。心業畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地獄處爾乃得脫。次受殘業。次受氣業。如前所說。乃至若生天人之中。命則短促。彼修行者。於內法中。隨順正法。觀察法行。作是思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄瓮熟處已。當云何耶。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。第一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅欲心火。能以慈水滅瞋心火。能以甚深因緣燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大海。
又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。眾生何業生於彼處。業因種子。相似果報。若人種種苦逼眾生。然彼眾生命猶不盡。所謂木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。若柱若繫其髻而以懸之。若以煙熏令受苦惱。若於道上牽令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙上。若以石鎮。若以杖打。若挾其頭。若令小兒詳打戲弄。眾苦惱之。若置熱處。若置冰中。若以水漬。若以沈水。若以衣水掩面漫口。若繫著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在嶮岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵輪以劈其頭令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水淋。若以繩繫。塊上挽曳。若以燈鬚周匝遍炙。若拔其髮。若以惡虫令唼食之。若捩其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置鑊中湯火煮之。令受苦惱。若以摶打。若以鹽等塗其身體。若以塵土。若以等掩其口面。若以韛筒置糞門中。鼓韛吹之。若以利刀劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若繫其咽。黃藍花中來去曳之。若以種種雜雜脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱眾生。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。名多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十千億種不可具說。此極苦惱。具說如上。彼一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛筆所畫。不善分別。為種種彩。所愛妻子。以為彩器執著因緣。以為堅牢。身自作業。自得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常受不息。彼處退已。若於前世過去久遠有善業熟。則不墮於畜生餓鬼。若生人中同業之處。受餘殘業。常為王罰。若打若縛。鬥諍怖畏。為一切人之所誣拄。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主人之所憎惡。
又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。眾生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。掩羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復與塼壓之令死。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生闇瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利刀割。令身分散。餓渴身燃。努力唱喚而聲不出。如掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所燒燃。常被鎮壓。如是無量百千年歲。常處闇瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行於使山。使山幻堅慢心高峰之所止宿。惡見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是其住處。妒心功德。以為眾果。愛河所漂。不善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中常被繫縛。餘殘業果。壽命短促。

正法念處經卷第五