正法念處經卷第十二

　 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
輸入者 陸紅梅
　　　　　校對者　陸紅梅　譚海云
　　　　　改稿者　夏桂蘭

地獄品之八

又偷盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已復生。又復更有餘地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦復捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫剌築打。是彼偷盜惡業果報。如是無量百千年歲。乃至偷盜不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾乃得脫。
又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業癡心入彼灰河。即於入時一切身分為灰所爛。乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。肉既生已。而復更見向者婦女稍遠於前。在灰河中而復唱喚。作如是言救我救我。彼人即前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焰起熾燃。鋒利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼婦女而復走往彼灰河中。乃經無量百千年歲。如是惡漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。如是復生。飢渴燒身。處處浪走。復見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿。饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渴甚急。即飲如是毒蛇和合洋白鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內。所有一切皆悉遍齧。先齧小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲。惡業所誑。彼蛇所齧。白鑞所燒。如是燒齧。死已復生。戒人飲酒破戒罪過。
又復妄語惡業果故。彼蛇齧舌。如是無量百千年歲受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。脫彼處已。處處浪走。而復更見不慈心果。彼地獄人。業作眾生。如是說言。汝等云何無辜被燒。更可無處而住於此。我示汝處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄人。於地獄中更置餘處。彼處別異。別異苦惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪人種種苦惱。所謂在於一切方處大火所燒受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。又復更入大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身大極軟十由旬量。又復更入。名火髻處。於彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱於一切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。復有異處。名內沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪人身體脹滿。猶如皮囊。復更有處。彼處名為吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身分迭相揩割。受大苦惱。復有別處。彼處名為普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲豬蛇。一切與苦。復有惡河。彼河名為鞞多羅尼。惡燒惡漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅白鑞。焰燃沸熱。百種千種。惡漂燒煮。如是燒煮。復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火燒煮。受種種苦。復更有處。名苦鬘處。罪人入中。燒煮受苦。熱焰鐵輪轉在其頭。一切身分。鋸割劈裂。若得脫已。復入異處。名雨縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒己。閻魔羅人。百到千到。焰刀刺割。若得脫已。而復更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭相割削。如是無量百千年歲。若得脫已。而復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切諸地獄中無如是吼。若得脫已。而復更入。名大悲處。彼人邪見。非法惡法。讚說為法。彼邪見人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如冰雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲唱喚閻魔羅人。而為說偈呵責之言。

愛火熱於火 餘火則如冰
此中地獄火 愛火三界中
如是地獄火 蓋少不足言
若愛因生火 饒焰而毒熱
惡行地獄人 業盡乃得脫
愛火燒三界 未有得脫期
愛能繫縛人 在無始生死
愛火是地獄 非地獄生火
地獄火雖熱 唯能燒於身
愛火燒眾生 身心俱被燒
愛因緣生火 火中最為上
地獄火不普 愛火一切遍
三因三處行 三種業顯現
於三時中生 皆是愛心火
天中欲火燒 畜生瞋火燒
　　地獄癡火燒　愛火一切燒
如是愛心火 三界皆焰燃
見何不樂法 今如是心悔

閻魔羅人。於彼地獄大悲之處。如是呵責地獄罪人。既呵責已。而復更與種種苦惱。如是罪人。彼處得脫。而復更於無悲闇處地獄中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處。復於木轉地獄中煮彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年久時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。雖脫彼處。復生餓鬼畜生之中。無量千世飢渴燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生以惡邪見。復犯淨行比丘尼戒。彼人如是難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又復若人毀犯清淨優婆夷戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切無間。乃至虛空。皆悉焰燃。無針孔許。不焰燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。又復更生。如是無量百千年歲常燒不止。彼處若脫。望救望歸。走向異處。既如是走。閻魔羅人復更執之。普焰鐵繩從腳而纏乃至於頭。次第急纏。血皆上流。集在頭中。然後復以焰燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復捉鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣罪人血出。如赤銅汁。熱焰熾燃。灌其身體。如是無量百千年中。血灌其身而燒煮之。死而復生。死而復生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。復於無量百千年歲。生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。受飢渴苦。於畜生中。迭相食若。乃於無量百千世中。為他所殺而噉食之。彼惡業人受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心亂不止。復不長命。於四百世作不男人。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又復若人毀犯淨行沙彌戒故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大身惡吼。可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏之處皆悉具受。復有勝者。彼罪人身。一由旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。為呵責故。而說偈言。

欲心出甜語 聞甜語欲發
欲語是大惡 今受如是果
欲語最利刃 彼刃自割身
寧自割其舌 不說婬欲語
欲所誑眾生 瞋心急熾燃
癡心所秉故 說婬欲甜語
婬欲樂至少 作惡業甚多
癡人欲心秉 從苦而得苦
欲樂一念頃 非樂亦非常
轉身受極苦 如是應捨欲
為欲覆之人 住於地獄舍
若不屬欲者 則不畏地獄
若人作惡業 決定受苦惱
悲苦凡鄙人 何故今唱喚
惡行地獄人 業盡乃得脫
無有多唱喚 而得解脫理
若人欲自在 作不愛惡業
癡人今受苦 唱喚何所益
若見未來果 現在喜樂善
彼人不唱喚 如汝今朝日

閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生於餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不正。所有語言。一切不信。於四千世作不能男。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作。業及果報如前所說。若復有人。於攝威儀正行婦女。行其非道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。十倍更重。復有勝者。如是地獄火髻之處。以惡業故。多有惡虫名為似髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取似髻虫置其糞門。彼似髻虫形如弓弦。入其身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒糞門。燒已而食。食糞門已。次復上行入其熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其生藏。即燒生藏。而復食之。如是食已。次第復入小腸大腸燒齧而食。如是食盡在其身內處處遍走。罪人身內如白鴿兒。猶故不死。如是惡虫。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人如是二火所燒。身內則有似髻虫食。身外則有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食之。如是食已。走向耳根復食其耳。食耳根已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。遍身有孔。如是惡虫復入孔內。復為地獄大火所燒。普身內外。一切焰燃。惡業行故。如是無量百千年歲食復食食。食已復生生已復食。死已復活。如是罪人受大苦惱。是彼惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已。走向異處。見大蛇眾。一時俱來。彼人見已。極大怖畏。走向餘處。如是蛇眾。惡業所作。走疾如風。向彼罪人。到已纏絞。普身周遍其牙甚利。有大惡毒。齧彼罪人。受百千種最大苦惱。彼地獄人。如是具有三火所燒。一飢渴火。二蛇毒火。三地獄火。如是無量百千年歲常如是燒。無有年數時節長遠。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生在餓鬼畜生之中。於餓鬼中。飢渴極燒遍生一切畜生之中。生生常為他所殺害。殺已而食。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於五百世為第三人。所謂不男。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處。彼見聞知復有異處。名雨沙火。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。於沙彌尼作惡行已。心生歡喜。猶故喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。五百由旬大火充滿。一切焰燃。有金剛沙遍滿其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒。況重惡業地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如沒水。惡業因故。沒已復出。彼金剛沙。有三角塊。刃火極利。揩罪人身乃至骨盡盡已復生。生復更揩。揩己復盡。盡已復生。死而復活。無能救者。墮焰沙中唱喚號哭。呼嗟涕泣。以惡業故。於彼苦處不能自脫。時節長久。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。無量千世生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。飢渴燒煮。畜生之中。迭相噉食。於一千世。常被他殺。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常貧常病。人所不信。為不男人。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處。名內熱沸。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。又復有人邪見邪行。於持五戒優婆夷邊。強行非法。污其梵行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業果。彼人以是惡意惡行業因緣故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄內熱沸處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者所謂彼處。有五火山。皆內熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱沸。一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極遠。彼地獄人見彼五山。優缽羅華。於彼山中多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安樂。疾走往赴。以惡業故。彼山內火惡風所吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走趣望救望歸。既到彼山。勢墮其中。猶如弩弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。如是如是。彼地獄人。在內熱沸火山之中。沒無處所。彼地獄人。在於彼處如是燒已。焦已炙已。又復更入闇火聚觸惡山之中。諸根閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切惡業果報。如是罪人。作集惡業。闇火聚觸惡山之中。受如是果苦惱急惡。無主無救。無有伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮業風所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足力故。不能得走。閻魔羅人而復更執。置割截山。以鐵焰鋸。割其人根。割已復生。新生軟嫩。而復更割。如是無量百千鋸割受大苦惱。又復更入業證山中。受大苦惱。唱喚偈言。

如我自作業 我如是受果
欲怨燒我故 今到此地獄
放逸地不善 欲火燒人身
彼罥繫縛我 是故到此處
我先時不知 欲果如是苦
為癡之所誑 自作今自受
無悲心惡人 將我在此處
無邊苦惱海 云何可得脫
業為苦中苦 我今如是受
不曾見有樂 地獄苦不盡

彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼地獄人。常一切時受大苦惱 。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若得脫已。復於無量百千世中生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中。迭互相見。飢渴燒身。於畜生中。迭相食噉。於百千世死而復生。彼人彼處既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。惡業力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為吒吒吒嚌。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪行。謂於受戒正行婦女。行非梵行。或時一到二到三到四到五到。彼人如是不相應行。或於姊妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或知識婦。誑誘邪行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄吒吒吒嚌別異中生。受大苦惱。所謂若者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄罪人之身分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如彈羊毛。如是勢急極惡大風。吹罪人身。毛塊毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復聚合。彼罪人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪人身。於地獄中。惡風如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至無有一物可見。如是身分。毛亦叵見。以惡業故。一切身分而復更生生已復散。欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若脫此苦。彼處復有金剛惡鼠。食其人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。彼惡業人。以惡業故。如是無量百千年歲。受地獄苦。於長久時。得脫彼處。所受苦惱。既得脫已。走向異處。復有黑虫纏絞其身。先纏人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲大喚。如是黑虫。常纏常食。乃至彼人作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。復於無量百千世中。於食自肉餓鬼中生。自食身肉。雖自食肉而復不死。以作業時。自姊妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼中自食身肉。若脫彼處。生畜生中。常作牝豬。自食其子。如人中時。於親等中行婬業故。彼人彼處若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人。中同業之處。彼人常有人根惡病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業因緣。若自有妻。為下賤人之所侵逼。不相應人共行婬欲。以作業時。犯他妻故。一切惡中。邪見邪行。最為深重。此不善業。於世出世皆不相應。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為普受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應行。以酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦栽而捨善行。修習惡道。如是不善惡業行人。習不善道。喜樂習行。以惡業行之因緣故。於彼地獄受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所謂彼處。自從足指乃至於頭。焰刀剝割一切身皮。不侵其肉。如是剝削一切身分。與大苦惱。既剝其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒之。身既無皮。閻魔羅人。以熱鐵缽。盛熱沸灰。灌其身體。彼人如是被燒烝煮。受大苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。如是無量百千年歲受大苦惱。年歲無數。不可得脫。常受如是豎硬苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處常貧常病。得極惡病。海畔眾生。同業生人。形體不具。所謂一腳一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。如是處生。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。所謂有河。其河名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。所謂有人。燒香索婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作過。既與過已。猶故喜樂而共行欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。謂於闇聚。虛空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入在地獄罪人身中。入已極燒。一切身分普皆作孔。劈割燒煮。一切身分皆悉分離。內外火燒。受極苦惱。焰燃鐵杖如是劈已。極受大苦。彼苦堅硬。不可譬喻。彼地獄人既受大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。以惡業故。滿中惡蛇。罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇。焰牙惡毒。碎其身體。分分如塵而噉食之。極受大苦。唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止。年歲無數。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常貧常病。常有悲苦。為他所使諸根不具。生在邊地。凍山雪山。其面極醜。如草馬面。唯食根果以存性命。不曾知有稻粟等食。是彼本業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。又復有人。於離外染境界繫縛。貪欲瞋癡三煩惱軟修善之人。而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無間闇處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄。一切所受堅惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。有地盆虫。口嘴極利。能破金剛。令如水沫。罪人惡業。有如是虫。於彼惡虫所得苦惱。勝地獄苦。若受虫苦。彼地獄苦。則為大樂。彼地盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地獄中一切諸苦皆悉和合。於受虫苦百分之中不及其一。於千分中不及其一。百千分中亦不及一。於彼惡虫不能得脫。處處遍走。隨彼彼處。皆不得脫。如是無量百千年歲。常燒常煮。於餘一切地獄罪人所受苦惱。最惡最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處如是燒煮。而亦不死。以彼惡業作集勢力。地獄和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。生婬女家。為彼作奴。顏色不好。手足破裂。恒常負水。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有惡婬。有善比丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖畏。入所信家。而彼舍主邪婬婦人。語言比丘共我行欲。若不肯者。我則舉告必令比丘於王得罰。或語我夫。作如是言。比丘侵我。若共我欲。多與比丘佉陀尼食。種種美飲。我與比丘二人極樂。更無人知。我向人說。此好比丘。第一持戒。有多臥具。病藥因緣具足檀越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是誑善比丘。令退正道。如是婦女惡業因緣。身壞命終。墮於惡處在彼地獄生苦鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。肉盡骨在。而復更生。生則軟嫩。而復更刷。刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉生轉多。而復坏嫩鐵刷焰燃。遍刷其身。而復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走往趣業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼比丘。抱其身體。則入火盆。普火焰燃。如是無量百千年歲。於苦鬘處受極堅硬。第一大苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世生畜生中。若脫彼處難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則為婦女。在於城中常除糞屎城中所有一切人中。最為凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兔缺。面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姊妹。常從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕一廂。於顯現處身有傷破。為諸童子之所打擲。受苦而活。是彼惡業餘殘果報。

正法念處經卷第十二