正法念處經卷第十八

　 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
輸入者 陸紅梅
　　　　　校對者　陸紅梅　譚海云
　　　　　改稿者　夏桂蘭

畜生品第五之一

復次比丘。知業果報。如實觀諸地獄。知業果報。一百三十六地獄中。眾生壽命長短增減如實知已。觀第二道無量餓鬼。略而說之。三十六種。及觀業行。亦如實知。彼以聞慧。觀諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生於五道。於五道中。畜生種類。其數最多。種種相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛違順。伴行雙隻。同生共遊。所謂飛禽。及諸走獸。烏鵲鵝鴈。鴻鳥眾類。異群別遊。不相怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。烏與角鴟。馬及水牛。蚖蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食各異。以何業故。種種形相行食各異。彼以聞慧。觀是眾生。為種種心之所役使。作種種業。入種種道。噉種種食。觀察彼等。以何因故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此眾生。於前世時。以邪見故。習學邪法。復有眾生。亦學邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喻。互相諍論。雖共談論。無所利益。無有安樂。亦非善道。如是二人。身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是故怨對還相殺害。所謂蚖蛇黃鼬。馬及水牛。烏角鴟等。
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。畜生之類相隨無害。即以聞慧。知此眾生。於人中時。為生死故。行布施時。尋共發願。於當來世。常為夫妻。是人身壞命終之後。生畜生中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿鳥。多樂愛欲。以業因故。
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。狐狗野干。以何業故。性相憎害。即以聞慧。知此眾生。於人中時。於諸善人出家人所。污其淨食。常戲鬥諍。貪心因緣。身壞命終。墮畜生中。受於野干狐狗之身。互相憎嫉。
復次比丘。知業果報。觀諸獐鹿。以何業故。而生彼處。即以聞慧。知此眾生。為前世時。喜作強賊。擊鼓吹貝。至於城邑聚落村營。破壞人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞命終。墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。生獐鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他恐怖。是故生於曠野山林。常多恐怖。以業力故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多懷怖畏。餘業緣故。如是少分。觀畜生處互相憎嫉。以多業故。共相殘害。隨本業故。
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。受化生身。即以聞慧。知此眾生。於前世時。為求絲絹。養蠶殺繭。或蒸或煮。以水漬之。生無量虫。名火髻虫。有諸外道。受邪齋法。取此細虫。置於火中供養諸天。以求福德。身壞命終。墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。生於俱舍諸化生中。種種異類。
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。墮濕生中。彼以聞慧。知此眾生。起惡邪見。殺害龜鱉魚蟹蚌蛤。及小池中多有細蟲。或酢中細蟲。或有惡人。為貪財故。殺諸細蟲。或邪見事天。殺蟲祭祀。身壞命終。墮於地獄。具受眾苦。人可稱計。從地獄出。受濕生身。或作蚊子。或為蚤虱。觀二種生已。如是次第以微細心。觀業果報。觀於卵生諸眾生等。以何業故而生彼處。若人未斷貪欲恚癡。修學禪定。得世俗通。有因緣故。起瞋恚心。破壞國土。是人身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從地獄出。受於卵生飛鳥雕鷲之形。從此命終。若生人中。常多瞋恚。以餘業故。
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。觀諸畜生。以何業故。受胎生身。若有眾生。以欲愛心。和合牛馬。令其交會以自悅意。或令他人邪行非禮。是人身壞命終之後。墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。受於胎生畜生之身。若生人中。受黃門身。以餘業故。
復次比丘。觀十一種畜生已。次觀四種眾生。從地獄出。受四種食。何等為四。一者摶食。二者意思食。三者觸食。四者識愛食。比丘思惟觀察四食果報。以聞慧觀。見有眾生。以諸摶食。與惡戒者及諸賊人。既食之後。令此賊人殺害除怨。是賊受語即殺彼怨。如是惡人。身壞命終墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。墮於段食畜生之中。受水牛牛羊駝驢象馬豬狗野干獐鹿牛烏鴟雕鷲鵝鴨孔雀命命鴻鳥雜類眾鳥。多處曠野嶮岸中生。是名少分摶食眾生。
復次比丘。觀於觸食眾生之類。住在中。或初出。以觸為食。復有眾鳥。樂住水中。依岸為巢。或穿河岸。以為窼窟。敷產卵。龍蛇等類。以何業故。而受觸食。比丘觀察。即以聞慧。知此眾生。於前世時。心許行施。思惟籌量。後心還悔。而不施與。以不善業。墮畜生中。以本思心。受觸食報。
復次比丘。觀於思食諸眾生等。以何業故。而受思食。即以聞慧。知眾生類。謂赤魚子。堤彌魚子。錯魚等子。螺蚌蛤卵。思心為食。若母憶念。則不飢渴。身命增長。以何業故。而生此處。即以聞慧。知此眾生。愚癡少智。不識業果。許施人物而語之言。卻後半月。或至一月。我當施汝財物飲食。金銀珍寶。時彼貧人。聞其許施。心生歡喜。美言讚歎。一月半月望有所得。時貧窮人往至其家。是時其人更作異語。不復本信。如是惡人。命終之後。墮於憂喜地獄之中。具受眾苦。從彼命終。墮畜生中。意思為食。以其前世許他貧人令生歡喜後竟無實。以是因緣。若生人中為人奴婢以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀諸畜生第四識食。即以聞慧。見有畜生。愛識苦惱。常憶飲食。生曠野中。受大蟒身。蜥蜴等身。唯吸風氣。復有光明天。亦名愛識憶食。而非苦惱。見食憶持。隨念即飽。畜生憶食。以何業故。而受斯報。即以聞慧。知此眾生。或以多瞋。或以多癡。殺害眾生。彼人身壞。生惡道中。受大蟒身。以前世時好愛怨結自縛其心。以是因緣。生畜生中。受斯苦惱。愛識食風。若生人中。於無因處。常懷瞋恚。而起鬥諍。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀無量無邊畜生世間。云何眾生受水蟲身。彼以聞慧。知此眾生。愚癡少智。無有慧心。臨命終時。極患渴病。貪愛念水。身壞命終。墮於惡道。受水蟲身。作種種魚。是人命終。於中陰有。見諸水時。起心即往。生於水中。取因緣有。此中陰有分。若本不行布施持戒。是人則生煖水之中。口常乾燥。如觸灰汁。以本業故。
復次比丘。知業果報。觀諸飛鳥畜生之類。以何業故。行於虛空無礙之處。即以聞慧。觀三種神通。何等為三。一者解脫神通。二者身行神通。三者心自在神通。是解脫人。隨心憶念。若鳥行地界。若飛於空。亦如地行。非解脫法。諸佛如來神通之力。如心念緣。隨意能至。有三種作。如是三種。聖神通勝。
復次比丘。知業果報。觀於畜生。云何觀於地獄畜生。天人。水行陸行空行。飛鳥走獸。彼以聞慧。觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有眾生數非眾生數。眾生數者。生於彼處。被燒苦惱。非眾生數者。地獄罪人。以顛倒心。見諸大鳥。於虛空中翱翔遊戲。心即生念。願生此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以惡業報。生地獄中。見諸師子。形色可畏。虎豹大鳥。惡蟲蟒蛇。大惡色者。非眾生數。以諸逼惱。害地獄人。是眾生數。業之所得。令諸罪人。受大苦惱。彼無苦惱畜生眾生。在地獄中。為師子虎豹。乃至蟒蛇之所惱害。
復次比丘。知業果報。觀飢渴燒身諸餓鬼道。有諸畜生。受飢渴苦。即以聞慧。見三十六種餓鬼道中。生諸飛鳥。從人中死。生於鳥中。受烏鴟雕鷲鷹鷂等鳥害生之類。從鳥中死。生餓鬼世間。受餓鳥身。飢渴燒身。啄諸餓鬼。拔其眼出。或破其頭而食其腦。如是餓鬼眼睛腦髓。熱如融銅。此等眾生。皆共食之。以惡業故。比丘如是。觀餓鬼鳥已。即以伽他而呵責言。

熱業得熱報 具受諸大苦
如是應捨離 此惡不善業
勿造斯惡業 貪嫉自破壞
若行貪嫉者 墮餓鬼畜生
互共相殘害 或打縛繫閉
則受餓畜生 故應捨愚癡
愚癡自壞心 遠離於戒施
為愛所誑惑 則墮畜生中
不識行邪正 食所不應食
應作而不作 不解法非法
五根癡頑鈍 但作畜生業

如是比丘。觀諸畜生。但有一業。時所繫縛。流轉無量百千生死。受畜生中。無量百千種種苦網之所繫縛。畜生一業。無量因緣次第貪欲業繫不斷。生大海中。深十由旬。受於摩竭大魚。螺蚌蛤蟲。提彌鯢羅。那迦錯魚。迭互相畏。常懷恐怖。多行婬欲。愚癡因緣。非法邪行。不識應行。不應行處。生大海中。為水焦惱。常患飢渴。互相殘害。惶怖相畏。若多行瞋癡。生大海中。深萬由旬。受毒龍身。迭共瞋惱。瞋心亂心。吐毒相害。常行惡業。龍所住城。名曰戲樂。其城縱廣三千由旬。龍王滿中。有二種龍王。一者法行。二者非法行。一護世界。二壞世間。於其城中法行龍王所住之處。不雨熱沙。非法龍王所住之處。常雨熱沙。若熱沙著頂。熱如熾火。焚燒宮殿。及其眷屬。皆悉磨滅。滅已復生。
復次比丘。知業果報。觀龍世界雨熱沙苦。以何業因。而受斯報。即以聞慧。知此眾生。於人中時。愚癡之人。以瞋恚心。焚燒僧房。聚落城邑。如是惡人。身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從地獄出。生於龍中。以前世時以火燒人村落僧房。以是因緣受畜生身。熱沙所燒。
復次比丘。觀龍世間。以何業故。生於彼處。以何緣故。不為熱沙之所燒害。即以聞慧。知此眾生。於前世時。受諸外道世間邪戒。行於布施而不清淨。如上所說。七種不淨。以瞋恚心。願生龍中。是人身壞命終之後。墮戲樂城。受龍王身。生彼城已。瞋恚心薄。憶念福德。隨順法行。如是龍王。其身不受熱沙之苦。
復次比丘。知業果報。觀龍世間。以何業故。法行龍王生戲樂城。戲樂城者。為何等相。即以聞慧。觀法行龍王所住之城。七寶城郭。七寶色光。諸池水中。優波羅花。眾花具足。酥陀味食。常受快樂。香鬘瓔珞。末香塗香。莊嚴其身。神通憶念。隨意皆得。然其頂上。有龍蛇頭。於其城中。有諸法行龍王。其名曰七頭龍王。象面龍王。婆修吉龍王。得叉迦龍王。跋陀羅龍王。（魏言賢龍）盧醯多龍王。（魏言赤龍）缽摩梯龍王。雲鬘龍王。阿跋多龍王。一切道龍王。缽婆呵龍王。（魏言忍龍）如是等福德諸龍。隨順法行。以善心故。依時降雨。令諸世間五穀成熟。豐樂安隱不降災雹。信佛法僧。隨順法行。護佛舍利。如是龍王。無熱沙苦。受第一樂。於四天下。降澍甘雨。謂閻浮提。瞿陀尼。弗婆提。鬱單越。若人順法。孝養父母。供養沙門及婆羅門。修行正法。令法行龍王增長大力。以法勝故。降微細雨。五穀熟成。色香味具。無諸災害。果實繁茂。眾花妙色。日月晶光。威德明淨。福德龍王。不放毒風。閻浮提人。有四因緣。則多喪命。何等為四。一者飢儉。二者刀兵。三者毒風。四者惡雨。若諸世間。隨順法行。修諸福德。法行龍王。增長大力。不出惡雲。不降惡雨。無惡風氣。眾水調善。稻穀豐熟。果味肥美。色香味具。食之無病。離諸飢惱。色力具足。四大安隱。修行善業。以行善業。助其果報。田稼豐熟。法行龍王。如是次第擁護順法修善眾生。觀閻浮提已。觀瞿陀尼。云何順法龍王。護瞿陀尼。邃陀尼界眾生心軟。唯有一惡。以水濁因緣。食之天命。順法龍王。於彼世界。不雨濁水。瞿陀尼人。食清水故。得無病惱。以龍力故。
復次比丘。知業果報。觀弗婆提法行龍王。云何與樂。彼以聞慧。知弗婆提人。若聞雷聲。若見電光。以心軟故。即得病苦。法行龍王。於彼世界。不作雷音。不放電光。令弗婆提人。不遭病苦。龍王力故。
復次比丘。知業果報。觀鬱單越人。云何衰惱。彼以聞慧。知鬱單越人。若遇黑雲。冷風所吹。香花不敷。既見花合。心懷憂惱。黑雲起故。僧迦賒山。鳥鳴粗惡。眾樂音聲。悉無美音。於惡龍所。得此衰惱。法行龍王。不以黑雲冷風。飄如是四天下。法行龍王。以義安樂。利益眾生。
復次比丘。知業果報。觀龍世間。何等惡龍。不順法行。即以聞慧。知戲樂城諸惡龍王不順法行。其名曰波羅摩梯龍王（魏言惱亂）毘諶林婆龍王（魏言奮迅）迦羅龍王（魏言黑色）睺樓睺樓龍王（魏言多聲）住於海中戲樂城內。云何此等非法惡龍增長勢力。
彼以聞慧。知諸眾生行不善法。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。如是惡龍增長勢力。於閻浮提作大惡身。以惡心故。起惡雲雨。所雨之處。生惡毒樹。惡風吹樹。毒氣入水令水雜毒。一切五穀皆悉弊惡。若有食者則得病苦。穀力薄故令人短命。是弊龍王。惡心災毒。迭互相害。以是惡故。閻浮提人。悉皆毀壞。以非法龍作諸惡故。
復次比丘。知業果報。觀於自在大力龍王。云何非法惡行龍王。以諸衰患。惱瞿陀尼。彼以聞慧。知非法惡龍。於瞿陀尼空山嶮處降澍洪雨。令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人。若有飲者。以此因緣。得大衰惱。如是比丘。觀瞿陀尼。如實了知。
復次比丘。知業果報。觀弗婆提。彼以聞慧。知諸世間不修法行。時惡龍王力勢增長。震吼大雷。如大山崩。弗婆提人。以軟心故。多遭病苦。或燿電光。遍滿世界。如火熾燃。雲中龍現。眼如車輪。其身黑惡。猶如黑山。其頸三頭。奮出眾花。形如馬相或作蛇身。現如是等種種惡身。令弗婆提有人見之得大衰惱。
復次比丘。知業果報。觀鬱單越。如第二天。云何惡龍。於鬱單越人。加諸衰惱。即以聞慧。知鬱單越僧迦賒山。如前所說。蓮華常開。香氣馚流。其色妙好。彼國眾人。嗅之歡喜。若世間人。不孝父母。不供養沙門婆羅門時惡龍王。以自在心勢力增長。起大重雲。猶如黑山。黤黮垂布。掩蔽日光。蓮華即合。無有香氣。失金色光。鬱單越人。見華既合。愁惱怯劣。雲中出風。吹眾樂音。皆悉亂壞。不可愛樂。如是四天下惡龍勢力。而作衰害。
復次比丘。知業果報。觀四天下有勝有劣。彼以聞慧。觀鬱單越國快樂安隱。勝三天下。閻浮提人行法非法。以是因緣。苦樂增減。是三天下。增長業地。行十善道。有佛出世。以閻浮提因緣故。有四天下。閻浮提人思惟。修行十善業道。能修梵行。此世界中。多能思惟觀察生滅。此國金剛座處。一切世間閻浮提國悉無此座。金剛座處八萬四千由旬。佛坐此座生菩提心。以此因緣。如來出於閻浮提國。非餘天下。何以故。善根成就。得佛菩提。須彌山王。尚不能持。何況餘地。以是因緣。佛處閻浮提。不處餘國。人身難得。閻浮提中造業因緣。得生人中。以此因緣。四天下中。閻浮提國。第一最勝。非餘天下。
復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。非法行龍王。吞食蝦蟆。噉食沙土。呼吸食風。彼以聞慧。知此眾生。於人中時欺陵妻子。獨飯美食。其人妻子。見之戀著。口中流涎。此人獨食。飽滿充足。於妻子所。但與粗澀。如是之人。身壞命終。墮於龍中。吞食蝦蟆。噉沙吸風。受相似業果。
復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。諸龍降雨。復以何業。降諸災雹。即以聞慧。知此惡龍含毒瞋恚。不順法行。一一龍王。瞋恚鬥諍。起惡雲雨。惡風災雹。悉令五穀散壞不收。以諸眾生行於非法。惡龍瞋恚。故有斯變。
復次比丘。知業果報觀龍世界。云何於閻浮提降澍時雨。潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。五穀增長。即以聞慧。見法行龍王。降注時雨。以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行。降澍時雨。令國豐樂。
　　復次比丘。知業果報。觀一切龍所住宮殿。幾許龍眾住於海中。幾許龍眾住於眾流。即以聞慧。知閻浮提人不順法行。無量諸龍住於眾流。閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住於眾流。
復次比丘。知業果報。觀龍世間。觀戲樂城及流水龍已。觀大海底。何等眾生住在其中。即以聞慧。知大海地下天之怨敵。名阿修羅。略說二種。何等為二。一者鬼道所攝。二者畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生所攝阿修羅者。住大海底須彌山側。在海地下八萬四千由旬。略說四地。第一地處。二萬一千由旬。是羅睺阿修羅王所住之處。此羅睺阿修羅王。於欲界中化身大小。隨意能作。以人行善不善力故。時阿修羅作是思惟。我當觀彼怨家園林遊戲之處。與諸婇女共相娛樂。恣意受樂。思惟是已。即自莊嚴。以大青珠王。波頭摩珠王。光明威德珠王。或以金玉五色赤珠王。或以雜色衣王。若青若赤。若黃若黑。種種諸色。莊嚴其身。以為鉀冑。光明晃昱。時羅睺阿修羅王。身量廣大。如須彌山王。遍身珠寶。出大光明。大青珠寶出青色光。黃黑赤色亦復如是。以珠光明。心大憍慢。謂無與等。欲令天女阿修羅女愛敬其身。從城中出。其所住城。名曰光明。縱廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池諸樹蓮花。莊嚴其城。首冠花鬘。塗香自嚴。散以末香。從城而起觀天園林遊戲之處。若閻浮提人不行正法。不孝養父母。不敬沙門婆羅門及諸尊長。不依法行。不奉三寶不觀善法及不善法。諸天勢力悉為減少。四天王天展轉相告。悉避逃逝。恐師子兒羅睺阿修羅王來殺我等。若閻浮提人。修行正法。孝養父母。敬事師長。供養沙門耆舊長宿。一切諸天勢力增長。時四天王。以眾寶衣。莊嚴其身。塗香末香。即時當於師子兒羅睺阿修羅。上虛空之中。雨諸刀劍。一切天眾。心生喜悅。至須彌側。發聲大叫。若天不出。阿修羅王。欲觀園林。日百千光照其身上。莊嚴之具。映障其目。而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處。時羅睺阿修羅王。作是思惟。日障我目。不能得見諸天婇女。我當以手障日光輪。觀諸天女。即舉右手。以障日輪。欲見天女可愛妙色。手出四光。如上所說。立海水中。水至其腰。寶珠光明。或青或黃或赤或黑。以手障日。世間邪見諸論師等。咸生異說。言羅睺阿修羅王蝕日。若日赤色黑色。以如是法相人壽命。不識業果諸相師等。作如是說。或言當豐。或言當儉。或言凶禍。殃及王者。或言吉慶。時阿修羅手障日已。諦觀諸天園林浴池遊戲之處。時天帝釋見是事已。敕諸天眾莊嚴宮殿。令諸天子以種種寶莊嚴其身。往趣羅睺阿修羅所。欲共鬥戰。時羅睺阿修羅王。見諸天眾。即還宮城。
復次比丘。云何觀月蝕。即以聞慧。知羅睺阿修羅王眷屬官眾。行於海上。見月常遊憂陀延山頂。行閻浮提。住毘琉璃光明之中。端嚴殊妙。百倍轉勝。官屬見已。即至羅睺阿修羅所。白言大王。滿月端嚴如天女面。時羅睺王。聞是語已。愛心即生。欲見天女。從地而起。渴仰欲見。以手障月。欲見天女。阿修羅王。無量眾寶。莊嚴其身。如上所說。閻浮提中咒術師等。而作咒曰。一切國土聚落城邑眾惡速滅。一切世間土地眾惡速滅。一切婆羅門中眾惡速滅。若月黑色黃色。世間相師作如是說。或言當豐。或言當儉。或言王者凶危。或言吉慶。或言兵刃勇起。或言不起。瞿陀尼。弗婆提。鬱單越。何其方面所蝕之處無邪見說。以此一因緣故。日月掩蔽。謂是月蝕。復次二因緣故。掩蔽日月。天降大聲。羅睺阿修羅王住大海下。時諸官屬白言大王。天主憍尸迦。住須彌山頂善見城內。處善法堂。諸天功德。五欲具足。眷屬圍遶。歡娛受樂。天主憍尸迦。為諸天主。大王今為我等所尊。王有大力。神通勝彼。可率官屬往攻。天主壞善見城。時阿修羅即受其語。奮威縱怒。出光明城。震吼如雷。閻浮提中諸國相師。謂天獸下。說如此相。或言豐樂。安隱無他。或言災儉。五穀勇貴。或言王者崩亡。或言吉慶靈應嘉祥。或言兵刀起於境內。或言人民安樂無變。或言當須齋肅潔淨拜神求福。時羅睺阿修羅王。如是思惟。我寶珠等。留此城內。為我諸子作大光明。若無寶珠則無光明。天上亦爾。有日月故則有光明。若無日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月。令天黑闇。時阿修羅思惟是已。從城而起。即以一手。覆障日月諸光明輪。世間愚人。諸相師等。咸記災祥。如上所說。復以一手。摩須彌頂。欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少智。見天種種勝相莊嚴。威德光明。心生疑悔。還歸所止。住光明城。是名第二因緣。掩蔽日月。令日月蝕。天聲震吼。
復次比丘。知業果報。觀大羅睺阿修羅王所受之樂。彼以聞慧。觀阿修羅所住城內。種種眾寶以為莊嚴。在須彌山側。深二萬一千由旬。廣八千由旬。蓮華浴池。林樹蔚茂。皆悉具足。真金為地。色若電光。金殿堂閣。珊瑚寶樹。懸眾寶鈴。出妙音聲。種種樂音。歡娛受樂。一一池中。金花莊嚴。鳧鴈鴦鴛。皆真金色。以為嚴飾。見者愛樂。如天眾鳥。摩尼為嘴。歡喜遊戲。七寶雜色。青毘琉璃以為羽翼。於諸樓閣欄楯之間。歡娛遊戲。甚可愛樂。出妙音聲。見者悅樂。一切眾鳥亦復如是。清淨無穢。端正莊嚴。孔雀翡翠。（尾也）眼互開合。頭頂勝冠。雙類隨行。飲食華汁。婆鳩羅華。其聲雅妙。如童子音。頂冠金色。或毘琉璃。於欄楯間翱翔遊。未曾休息。恣於華汁。其目紺青。身色雜綵。如間電光。眾色分明。黃色細軟。鮮明如電。行於林樹山巖之間。縱逸遊戲。華鬘瓔珞。如天虹色。光明遶身。如鬘莊嚴。咽喉含美。如赤珠色。兩翅柔軟。如蓮華敷。無量眾色。長摩尼嘴。身氣香潔。如畢利迦。遊戲宮殿。雙類同行。羽翼潤澤。飛則俱遊。澡潔清池。翱翔陸庭。亦復如是。哀嗚相呼。出微妙音。發欲之音。俱枳羅鳥。遮俱羅鳥。婆求羅鳥。如是眾鳥。遍滿城中。林樹之間。悉聞其音。多有林樹。蓮華浴池。以為莊嚴。於其城中。有四園林。皆是金樹。一一園林。縱廣正等滿百由旬。一名遊戲。二名耽樂。三名鵝住。四名俱枳羅。此四園林。映飾其城。一一林樹有三千種。如願之樹。其樹金色。如雲如影。其枝柔軟。鳥棲其上。眾華常敷。香氣馚馥。滿一由旬。多有群蜂。流蜜充溢。或金色樹。酒泉流樹。牛頭栴檀香樹。有如雲色。七葉香樹。枳多迦樹。畢利迦樹。微風吹動。黑沈水樹。普眼香樹。明燈香樹。摩尼香樹。火色香樹。青無憂樹。赤無憂樹。婆究羅樹。阿枳多樹。阿珠那樹。尼珠羅樹。青荊香樹。堤羅迦樹。有如是等眾華香樹。其華敷榮。常若新出。復有眾果。摩頭迦樹。鳳凰子樹。婆那娑樹。（其果如瓮）無遮果樹。垂瓠果樹。毘頭羅樹。地蓋果樹。虛空蓋樹。雲色果樹。樂見果樹。遮雲果樹。鳥集果樹。蜂芒果樹。香鬘樹。香華樹。種種色華。時時常敷。女人見之皆生樂著樹。蒱桃樹。迦卑他樹。波流沙迦樹。其葉具足。光明莊嚴。鬱映渠流。嚴飾泉池。觀之可愛。如是種種諸樹。或有生於閻浮提中。或有生於鬱單越國。或有生於阿修羅王光明城中。或有華樹。或有果樹。或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀。歡娛受樂。與眾婇女圍遶自娛。於此煩惱。染無常不堅速朽之樂。謂為甘露不死之地。阿修羅王有四婇女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。此四婇女。有十二那由他侍女。以為眷屬。圍遶阿修羅王。娛樂恣情。縱逸受樂。無喻可說。阿修羅王自業成就。無量億眾婇女圍遶。歡娛喜樂。千柱寶殿。寶房行列。
復次比丘知業果報。觀羅睺阿修羅王。以何業報得阿修羅道。作何業故得如是報。伽他頌曰。

無因則無果 造業必有報
如種子得果 善業生人天
善業得樂果 常處天人中
惡業墮三處 阿修羅云何
彼受畜生道 云何受樂報
少智莫能了 此有何因緣

比丘思惟已即以聞慧。觀阿修羅往昔過去。習婆羅門法。第一聰慧。善知世間種種技術。喜行布施。於曠野中。施諸飲食果食根食。清泉美水。房舍敷具。又於四交路首。施諸病人。行路估客。盲冥貧窮。施於房舍。飲食敷具。悉令滿足。而不正見。爾時彌梯羅林。有僧加藍。縱廣二十由旬。於其寺中。有無量百千佛塔寶焰莊嚴。泥彌王等五百大王。共造斯福。中有一塔。真金瓔珞。焰鬘莊嚴。七寶映飾。種種莊校。隨其曾聞諸佛名號。皆悉圖畫如來影像。種種林樹。池流泉源。莊嚴勝妙。如上所說。
爾時閻浮提中。如羅睺阿修羅王城中林樹。皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴池流泉。眾妙蓮華。眾鳥遊戲。亦如上說。時婆羅門。名曰婆利。誦毘陀論。廣造福業。如上所說。時婆羅門。以四千乘車。載眾飲食。至大曠野。眾人行路。欲施所須。見一佛塔。高二由旬。廣五十里。時有惡人。以火燒塔。捨之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。彫飾精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅火已含笑而言。我救此塔。為有福德無福*7耶。若有福德。願我後身得大身相。欲界無等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛鬥戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅王。

正法念處經卷第十八