增壹阿含經卷第十

　 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

勸請品第十九

（一五一）2
聞如是：
一時，佛在摩竭國道場樹下3。
爾時，世尊得道未久，便生是4念：我今甚深之法難曉難了，難可覺知，不可思惟，休息微妙，智者所覺知，能分別義理，習之不厭，即得歡喜。設吾與人說妙法者，人不信受，亦不奉行者5，唐有其勞，則有所損。我今宜可默然，何須說法！
爾時，梵天6在梵天上，遙知如來所念，猶如士夫屈伸臂頃，從梵天上沒不現，來至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，梵天白世尊曰：「此閻浮提必當壞敗，三界7喪目 。如來、至真、等正覺出現於世，應演法寶，然今復不暢演法味，唯8願如來普為眾生廣說深法！又此眾生根原9易度，若不聞者，永失法眼。此應為法之遺子，猶如優缽蓮華、分陀利華、分陀利華10，雖出於地，未出水上，亦未開敷。是時，彼華漸漸欲生，故未出水。或時此華以出水上，或時此華不為水所著。此眾生類亦復如是，為生、老、病、死所見逼促，諸根應熟，然不聞法而便喪者，不亦苦哉！今正是時，唯願世尊當為說法！」
爾時，世尊知梵天心中所念，又慈愍一切眾生故，說此偈曰：
「梵天今來勸，如來開法門；
聞者得篤信，分別深法要。
猶在11高山頂，普觀眾生類；
我今有此法，昇堂現法眼。」
爾時，梵天便作是念：如來必為眾生說深妙法。歡喜踴躍，不能自勝。頭面禮足已，即還天上。
爾時，梵天聞佛所說，歡喜奉行！
（一五二?
聞如是：
一時，佛在波羅國仙人鹿苑13中。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二事，學道者不應親近。云何為二事？所謂著欲及樂之法，此是下卑14凡賤之法，又此諸苦眾惱百端，是謂二事學道者不應親近。如是，捨此二事已，我自有至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。
「云何為至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃？所謂此賢聖八品道是。所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定，此名至要之道。令15我得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。如是，諸比丘，當學捨上二事，習於至要之道。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
羅云‧迦葉‧龍，二難‧大愛道，
誹謗非‧梵請16，二事最在後17。
（一五三?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，釋提桓因至世尊所，到已，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「云何比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有諸患，天、人所敬？」
爾時，世尊告釋提桓因曰：「於是，拘翼！若是19比丘聞此空法解無所有，則得解了一切諸法，如實知之。身所覺知苦樂之法，若不苦不樂之法，即於此身觀悉無常，皆歸於空，彼已觀此不苦不樂之變，亦不起想，以20無有想，則無恐怖；以無恐怖，則般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有災患，天、人所敬。」
爾時，釋提桓因禮世尊足已，繞三匝而退。
當於爾時，尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，尊者大目犍連便作是念：向者，帝21釋得道跡而問事耶？為不得道跡而22問義耶？我今當試之。爾時，尊者大目犍連即以神足，如人23屈伸臂頃，便至三十三天。
爾時，釋提桓因遙見大目犍連遠來24，即起奉迎，並作是語：「善來，尊者大目犍連！尊自不至此，亦大久矣！願欲與尊論說法義，願在此處坐。」
是時，目犍連問釋提桓因曰：「世尊與汝說斷愛欲之法，我欲聞之，今正是時，可與我說之。」
釋提桓因白言：「我今諸天事猥多，或自有事，或復有諸天事，我所聞25者即時而忘。昔者，目連！與諸阿須倫共鬥，當鬥之日，諸天得勝，阿須倫退。爾時，我身躬往自戰，尋復領諸天還上天宮，坐最勝講堂。因鬥勝故，故名為最勝講堂。階26巷成行，陌陌相值，一一階頭，七百樓閣，一一樓閣上，各七玉女，一一玉女各有七使人。願尊目連在彼觀看。」
爾時，釋提桓因及毗沙門天王在尊者目連後，往至最勝講堂所，是時，釋提桓因及毗沙門天王，白大目犍連曰：「此是最勝講堂，悉可遊看。」
目犍27連曰：「天王！此處極為微妙，皆由前身所作福祐故，致此自然寶堂，猶如人間小有樂處，各自慶賀，如天宮無異，皆由前身作福所致。」
爾時，釋提桓因左右玉女，各各馳走，莫知所如，猶如28人間有所禁忌，皆懷慚愧。是時，釋提桓因所將玉女亦復如是，遙見大目犍連來，各各馳走，莫知所湊。時，大目犍連便作是念：此釋提桓因意甚放逸，我今29宜可使懷恐怖。
是時，尊者大目犍連即以右30腳指案地，彼宮殿六變31震動。是時，釋提桓因及毗沙門天王皆懷恐怖，衣毛皆豎，而作是念：此大目犍連有大神足，乃能使此宮殿六返32震動，甚奇！甚特！未曾有是！是時，大目犍連便作是念：今此釋身以懷恐怖，我今宜可問其深義。
「云何？拘翼！如來所說除愛欲經者，今正是時，唯願與我等說！」
釋提桓因報言：「目連！我前至世尊所，頭面禮足，在一面住。是時，我即白世尊曰：『云何比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟至無為處，無有患苦，天、人所敬？』
「爾時，世尊便告我言：『於是，拘翼！諸比丘聞法已，都無所著，亦不著色，盡解一切諸法，了無所有。以33知一切諸法已，若苦、若樂、若34不苦不樂，觀了無常，滅盡無餘，亦無斷壞。彼以觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；以35無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘斷欲，心得解脫，乃至究竟無為之處，無有患苦，天、人所敬。』爾時，我聞此語已，便禮世尊足，遶三匝，即退而去，還歸天上。」
是時，尊者大目犍連以深法之語，向釋提桓因及向毗沙門具分別之。爾時，目犍連具說法已，猶如士夫屈伸臂頃，從三十三天沒不現，便來至舍衛城36祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，目犍連即於座上白世尊曰：「如來前與釋提桓因說除欲之法，唯願世尊當與我說之！」
爾時，世尊告目犍連曰：「汝當知之，釋提桓因來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，釋提桓因問我此37義：『云何，世尊！比丘斷愛欲，心得解脫？』爾時，我告釋提桓因曰：『拘翼！若有比丘解知一切諸法空無所有，亦無所著，盡解一切諸法了無所有，以知一切諸法無常，滅盡無餘，亦無斷壞。彼已38觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；已無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘斷欲，心得解脫。』爾時，釋提桓因即從座39起，頭面禮我40足，便退而去，還歸天上。」
爾時，大目犍連聞佛所說，歡喜奉行！
（一五四）41
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有此二人，若見雷電霹靂，無有恐怖。云何為二人？獸王師子、漏盡阿羅漢。是謂，比丘！有此二人在於世間，若見雷電霹靂，不懷恐怖。是故，諸比丘！當學漏盡阿羅漢。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一五五）42
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人無有智慧。云何為二法？不喜問勝人，但貪睡眠無精進意。是謂，比丘！有此二法，令人無有智慧。復有二法，令人成大智慧。云何為43二法？好問他義，不貪睡眠有精進意。是謂，比丘！有此二法，令人有智慧。當學44遠離惡法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一五六）45
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人貧賤，無有財貨。云何為二法？若見他46施47時便禁制之，又自不肯布施。是謂，比丘！有此二法，令人貧賤，無有財寶。比丘！復48有二法，令人富貴。云何為二法？若見人與他物時助其歡喜，已好布施。是謂，比丘！有此二法，令人富貴。如是，諸比丘！當學惠施，勿有貪心！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一五七）49
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人生貧賤家。云何為二法？不孝父母、諸尊師長，亦不承事勝已50者，是謂，比丘！有此二法，令人生貧賤家。諸比丘51！復有二法生豪族家。云何為二？恭敬父母、兄弟、宗族，將至已家，惠施所有。是謂，比丘！有此二法，生豪族家。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一五八）52
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，梵志女名須深，往至尊者大拘絺羅所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志女須深白拘絺羅曰：「優蹋藍弗、羅勒迦藍53，此深法中，竟不受化，各取命終。世尊記此二人曰：『一人生不用處54，一人生有想無想處55。此二人盡其壽命，各復命終，一人當為邊地國王，傷害人民，不可稱計。一人當為著翅惡狸，飛行走獸無得脫者，命終之後各生地獄中。』然復世尊不記彼人何時當盡苦際，何故世尊不記彼人當盡苦際？」
爾時，尊者拘絺羅語須深女人曰：「所以世尊不說56者，皆由無人問此義故，是故，世尊不記彼人何時當盡苦際。」
須深女人曰：「於是如來以取57涅槃，是故不得問之。若當在世者，便58往問其義，如今尊者拘絺羅與我說之，彼人何時當盡苦際？」
爾時，尊者拘絺羅便說此偈：

「種種果不同，眾生趣亦然；
自覺覺人者，我無此辯說。
禪智解脫辯，憶本天眼通；
能盡苦原59本，我無此辯說。」
爾時，須深女人便說此偈：
「善逝有此智，質直無瑕穢；
勇猛有所伏，求於大乘行。」
是時，尊者拘絺羅復說此偈：
「是意甚難得，能獲異法要；
難為能辦60之，向於奇特事。」

爾時，尊者與彼須深女人具說法要，便發喜心。時，彼女人即從座61起，頭面禮足，便退而去。
時，須深女人聞尊者拘絺羅所說，歡喜奉行！
（一五九）62
聞如是：
一時，尊者摩訶迦遮延63遊婆那國深池水側64，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者迦遮延有此名聞65，流聞四遠。尊者長老姦荼婆羅門66在此遊化。爾時，婆羅門聞尊者迦遮延在此池側遊化，將五百比丘。尊者長老功德具足，我今可往問訊彼人。是時，上色婆羅門將五百弟子，往至尊者迦遮延所，共相問訊，在一面坐。
爾時，彼婆羅門問尊者迦遮延曰：「如迦遮延所行，此非法、律：年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。」
迦遮延曰：「婆羅門當知：彼如來、至真、等正覺，說此二地。云何為二地？一名老地，二名壯地。」
婆羅門問曰：「何者為67老地？何者為壯地？」
迦遮延曰：「正使婆羅門年在八十、九十，彼人不止淫欲，作諸惡行，是謂婆羅門雖可言68老，今在壯地。」
婆羅門曰：「何者年壯住在老地？」
迦遮延曰：「婆羅門！若有比丘年在二十，或三十、四十、五十，彼亦不習淫欲，亦不作惡行，是謂婆羅門年壯在老地。」
婆羅門曰：「此大眾中頗有一比丘不行淫法69，不作惡行乎？」
迦遮延曰：「我大眾中無有一比丘習欲作惡者。」
時，婆70羅門即從座起，禮諸比丘足，並作是語：「汝今年少住於老地，我今年老住於71少地。」
爾時，彼婆羅門復往至迦遮延所，頭面禮足，而自陳說：「我今自歸迦遮延及比丘僧，盡形壽不殺。」
迦遮延曰：「汝今莫自歸我，我所自歸者汝可趣向之。」
婆羅門曰：「尊者迦遮延！為自歸誰？」
時，尊者迦遮延便長跪向如來所般涅槃處：「有釋種子出家學道，我恆自歸彼，然彼人即是我師。」
婆羅門曰：「此沙門瞿曇為在何處？我今欲見之。」
迦遮延曰：「彼如來已取72涅槃。」
婆羅門言：「若如來在世者，我乃可百千由旬往問訊之。彼如來雖取涅槃，我今重自73歸作禮及佛、法、眾，盡其形壽，不復殺生。」
爾時，上色婆羅門聞尊者迦遮延所說，歡喜奉行！
（一六○）74
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二人出現世間，甚難得遇。云何為二人？能說法人出現於世，甚難得值；能聞法人受持奉行，甚難得值。是謂，比丘！有此二人出現世間，甚難得遇。是故，諸比丘！當學說法，當學聞法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一六一）75
聞如是：
一時，佛遊摩竭國界，漸來至毗舍離城76。爾時，在毗舍離北77闇婆婆利園78中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，闇婆婆利79女聞世尊來在園中，與大比丘五百人俱。爾時，彼女駕乘羽寶80之車，便往出毗舍離城，至俠81道口，即82到世尊所，自83下車往至世尊所。
爾時，世尊遙見彼女來，便告諸比丘：「皆悉專精，勿起邪想。」
是時，女人至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊說極妙之84法。
說極妙之法已，女白佛言：「唯願85世尊當受我請及比丘僧！」
爾時，世尊默然受女請。女見世尊默然受請已，即從座起，頭面禮足，復道而歸。
爾時，毗舍離城男女大小，聞世尊在闇婆婆利園中，與大比丘眾五百人俱。時86，城中有五百童子87，乘種種羽寶之車。其中或乘白車白馬，衣蓋、幢幡、侍從皆白。其中或乘赤車赤馬88，衣蓋、幢幡、侍從皆赤。或乘青車青馬，衣蓋、幢幡、侍從皆青。或乘黃車黃馬，衣蓋、幢幡、侍從皆黃。威容嚴飾，如諸王法，出毗舍離城，往至世尊所。未到之頃，道逢彼女，走車打89牛，馳向城內。
是時，諸童子問女曰：「汝是女人，應當羞辱，何以打牛走車，馳向城內？」
時女報曰：「諸賢當知：我明日請佛及比丘僧，是故走車耳！」
童子報曰：「我亦欲飯佛及比丘僧，今與汝千兩純金，可限明日，使我等飯。」
時女報曰：「止！止！族姓子！我不聽許。」
童子復報：「與汝二千兩、三千90、四千、五千，乃至百千兩金，是非聽許，明日使我等飯佛及比丘僧。」
女報言：「我不聽許，所以然者，世尊恆說：『有二希望，世人不能捨離。云何為二？利望、命望。』誰能保我至明日者，我以先請如來，今當辦具。」
時，諸童子各振其手：「我等爾許人不如女人也！」作是語已，各自別去。
時，諸童子往至世尊所，頭面作禮，在一面住。爾時，世尊見童子來，告諸比丘：「汝等比丘！觀諸童子威容服飾，如天帝釋出遊觀時，等無差別。」
爾時，世尊告童子曰：「世間有二事，最不可得。云何為二？有反91復之人，作小恩常不忘，況復大者？是謂92，諸童子！有此二事，最不可得。童子當知：念有反復，亦使識93小恩不忘，況復大者！」
爾時，世尊便說此偈：
「知恩識反復，恆念教授人；
智者所敬侍，名聞天世人。
「如是，諸童子！當知94作是學！」
爾時，世尊具與諸童子說微妙法。聞已，各從座95起，頭面禮足，便退而去。
是時，女人即其夜，辦種種甘饌飲食，敷諸坐具。清旦便白：「時到，今正是時，唯願世尊臨顧鄙舍！」
爾時，世尊著衣持缽，將諸比丘前後圍遶，往至毗舍離城，到女96舍。是時，女見世尊坐定，手自擎食上佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已，行清淨水已，更取小金鏤座，在佛前坐。
爾時，女白世尊曰：「此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧，使當來、過去、現在眾僧，得止住中，願世尊受此園！」
爾時，世尊為彼女故，便受此園。世尊便97說此咒願：

「園果施清涼，橋樑渡98人民；
近道作圊廁，人民得休息。
晝夜獲安隱，其福不可計；
諸法戒成就，死必生天上。」

爾時，世尊說此語99已，即起而去。
爾時，女聞佛所說，歡喜奉行！
斷愛及師子，無智‧少於財，
家貧‧須深女，迦旃‧法說‧女。

增壹阿含經卷第十

1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說佛陀初於菩提樹下證道，念所得妙法，眾生難以解了，不能信受奉行，遂默然不欲說法，梵天即勸請轉法輪。相應部（S﹒6﹒1﹒1﹒Ayacana 勸請），參閱長部（D﹒14﹒Mahapadana-suttanta 大本經）。
3「在摩竭國道場樹下」，巴利本（S﹒vol﹒1，p﹒136作 Uruvelayam viharati najja Neranjarayatire Ajapala-nigrodha-mule （住優留毗羅之尼連禪河邊阿闍波羅尼俱律陀樹下）。宋、元、明三本均無「國」字。
4「是」，宋、元、明三本均作「此」。
5「人不信受，亦不奉行者」，巴利本（S ﹒vol﹒1，p﹒136作Alayarama kho panayam paja alayarata alayasamudita﹒（又彼諸人是樂阿賴耶、喜阿賴耶、悅阿賴耶），原語 alaya 音譯為阿賴耶，為住家、欲望等義，今指眾生樂著於五欲。
6「梵天」，巴利本（S﹒vol﹒1，p﹒137作 brahmuno sahampatissa （梵天沙含巴帝），原為世尊之弟子 Sahaka，修初禪定生於梵天一劫壽，稱梵天沙含巴帝。
7三界（tisso dhatayo）（巴），又作三有，指眾生所居之三種世界：（一）欲界（kama-dhatu）（巴），此界尚有飲食、情愛、睡眠等欲，上自六欲天，中自人畜所居之洲，下至無間地獄皆屬之。（二）色界（rupa-dhatu）（巴），此界無食、淫、睡等欲，但有妙色身體及宮殿等形色，四禪十八天皆屬之。（三）無色界（arupa-dhatu）（巴），此界已無形色，唯以心識住於深妙之禪定，四空天屬之。此三界中眾生皆有煩惱及生死輪迴。
8「唯」，宋、元、明三本均作「惟」。
9「原」宋、元、明三本均作「源」。
10優缽蓮華（uppala）（巴），又作優缽羅華。拘牟頭華 ( Kumuda ) (巴)，又作拘物頭華。分陀利華 ( Pundarika ) (巴)，又作分陀利迦華。巴利本（S﹒vol﹒1，p﹒138作：青蓮華、黃蓮華、白蓮華。
11「在」，宋、元、明三本均作「住」。
12本經敘說當捨欲、樂二事，習至要之八正道。相應部（S﹒56﹒11﹒Tathagatena vutta 如來所說）。
13波羅國仙人鹿苑（Baranasi Isipatana Migadaya ）（巴），地名。「波羅捺」即今之貝拉那斯；仙人鹿苑，又作鹿野苑，為佛陀成道後度五比丘之處。佛為最勝仙人，於此初轉法輪，故名仙人論處；此地恆有諸仙人住，故名仙人住處；昔有五百仙人飛行至此，遇退墮因緣而墮落，故名仙人墮處；恆有諸鹿遊行此林，故名鹿林；梵達王施此林予諸鹿，故名施鹿林。「」，宋、元、明三本均作「奈」。
14「下卑」，宋、元、明三本均作「卑下」。
15「令」，麗本作「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
16「請」，麗本作「法」，今依據宋、元、明三本改作「請」。
17「羅云……二事最在後」，依「錄偈」勘對經文，「羅云」是「安般品」的第一三○經、「迦葉‧龍，二難‧大愛道，誹謗非」是「慚愧品」的一四四、一四五、一四六、一四七、一四八、一四九、一五○經，「梵請，二事」是「勸請品」的一五一、一五二經。
18本經敘說：（一）佛為釋提桓因解答比丘如何斷愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處；（二）目犍連往忉利天試驗帝釋，帝釋使觀最勝講堂，目犍連以神足令天宮殿震動，帝釋乃為敘述禮佛問法之事；（三）目犍連與帝釋同返佛前，重請說其義。中部（M﹒37﹒Culatanhasankhaya-sutta 愛盡小經）、雜阿含卷十九第五○四經（大正‧卷一九‧五○五經）。
19「是」，宋、元、明三本均作「諸」。
20「以」，宋、元、明三本均作「已」。
21「帝」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
22「而」，宋、元、明三本均作「為」。
23麗本無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
24「遠來」二字，。宋、元、明三本均作「從遠而來」四字。
25「聞」，明本作「問」。
26「階」，宋、元、明三本均作「街」。
27宋、元、明三本均無「犍」字。
28「如」，宋、元、明三本均作「若」。
29「今」，大正本作「令」。
30「右」，宋、元、明三本均作「左」。
31「變」，宋、元、明三本均作「反」。
32「返」，宋、元、明三本均作「反」。
33宋、元、明三本均無「以」字。
34宋、元、明三本均無「若」字。
35「以」，宋、元、明三本均作「已」。
36宋、元、明三本均無「城」字。
37「問我此」宋、元、明三本均作「而問我」。
38宋、元、明三本均無「已」字。
39「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
40宋、元、明三本均無「我」字。
41本經敘說獸王師子、漏盡阿羅漢見雷電霹靂，無有恐怖；比丘當學漏盡阿羅漢。增支部（A﹒2﹒6﹒8﹒Asani ◎雷電）。
42本經敘說不喜問勝人、不精進二法，令人無智慧；好問、勤精進二法，令人成大智慧；當遠離惡法。
43宋、元、明三本均無「為」字。
44宋、元、明三本均無「學」字。
45本經敘說阻施、不施二法，令人貧賤；見施隨喜、好施二法，令人富貴；當學惠施，勿有貪心。
46「他」字之上，宋、元、明三本均有「人與」二字。
47「施」，宋、元、明三本均作「物」。
48「復」字之上，宋、元、明三本均有「當知」二字。
49本經敘說不孝、不事勝己者二法，令人生貧賤家；恭敬、惠施所有二法，令人生豪族家。
50「己」字之上，宋、元、明三本均有「於」字。
51「諸比丘」三字，宋、元、明三本均作「比丘當知」四字。
52本經敘說佛涅槃後，須深女問拘絺羅，為何世尊不記優蹋藍弗、羅勒迦藍二人當盡苦際，並請拘絺羅宣述其義。
53優蹋藍弗（Uddaka-Ramaputta）（巴），又作鬱陀羅羅摩子，得非想非非想處定；羅勒迦藍（Alara-Kalama）（巴），又作阿羅羅伽羅摩，得無所有處定。佛陀始出家時，曾從二人學習，但深感不究竟，遂他去修行。參閱中阿含第二○四經羅摩經（佛光四‧一八九○）。
54不用處：即無所有處（akincannayatana）（巴）。
55有想無想處：即非有想非無想處（nevasanna-nasannayatana）（巴），又作非想非非想處，識無邊處是有想，無所有處是無想，至此捨前之有想，故名非想，捨前之無想，故名非非想。又謂無粗想，故曰非想，尚非無細想，故曰非非想。此為三界之最頂處。
56「說」，元、明二本均作「記」。
57「以取」，宋、元、明三本均作「已趣」。
58麗本無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。
59「原」，宋、元、明三本均作「元」。
60「辦」，元、明二本均本作「辯」。
61「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
62本經敘說迦遮延為上色婆羅門說老地、壯地法。婆羅門即自歸三寶，及不復殺生。增支部（A﹒2﹒4﹒7﹒Kandarayana ◎ 姦荼）、雜阿含卷二十第五四六經（大正‧卷二○‧五四七經）。
63摩訶迦遮延：即摩迦旃延。
64「婆那國深池水側」，巴利本作 Madhurayam Gundavance （摩突羅國群達林）。雜阿含卷二十第五四六經（大正‧卷二○‧五四七經）作「婆羅那烏泥池側」。
65「聞」，宋本作「問」。
66姦荼婆羅門（Kandarayana-brahmana ）（巴），雜阿含卷二十第五四六經（大正‧卷二○‧五四七經）作「執杖梵志」。「荼」，麗本作「茶」，今依據宋、元、明三本改作「荼」。
67「為」，宋、元、明三本均作「是」。
68「言」，明本作「年」。
69「法」，宋、元、明三本均作「欲」。
70「婆」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
71「於」，明本作「在」。
72「取」，宋、元、明三本均作「趣」。
73「重自」，宋本作「自重」。
74本經敘說能說法者、聞法奉行者，此二種人出世，甚難值遇。
75本經敘說：（一）佛遊毗舍離闇婆婆利園，五百童子與闇婆婆利女爭供養佛；（二）佛為五百童子開示當學知恩不忘、應念反復二法；（三）佛受闇婆婆利女供養飲食及園林，並為女說法祝福。長部（D﹒16﹒Mahaparinibbana-suttanta 大般涅槃經）、律藏‧大品（Mv﹒6﹒30、長阿含第二經遊行經（佛光一‧八二）。
76「毗舍離城」，巴利本（V﹒vol﹒1，p﹒231 ) 作 Kotigamam （拘利村）。
77「北」，元本作「比」。
78闇婆婆利園（Ambapalivana）（巴），又作菴婆波梨園，譯為林、奈氏園，位於中印度。「闇」，元、明二本均作「菴」。
79闇婆婆利（Ambapali）（巴），又作菴婆羅婆利，譯為女。
80「寶」，元、明二本均作「葆」。
81「俠」，元本作「挾」。
82宋、元、明三本均無「即」字。
83「自」字之上，宋、元、明三本均有一「即」字。
84宋、元、明三本均無「之」字。
85「願」，麗本作「然」，今依據宋、元、明三本改作「願」。
86「時」，宋、元、明三本均作「是時」二字。
87「五百童子」，巴利本（V﹒vol﹒1，p﹒231 ）作 Licchavi （隸車人）。「百」字之下，麗本有一「億」字，今依據宋、元、明三本刪去。
88「赤車赤馬」，宋、元、明三本均作「赤馬赤車」。
89「車打」，麗本作「打車」，今依據宋、元、明三本改作「車打」。
90「千」字之下，宋、元、明三本均有一「兩」字。
91「反」，宋、元、明三本均作「返」。
92宋、元、明三本均無「謂」字。
93「使識」，麗本作「識使」，今依據宋、元、明三本改作「使識」。
94宋、元、明三本均無「知」字。
95「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
96「女」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
97「便」字之上，宋、元、明三本均有一「即」字。
98「樑渡」，宋、元、明三本均作「梁度」。
99「語」，麗本作「記」，今依據宋、元、明三本改作「語」。