正法念處經卷第三十二

　 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
輸入者 陸紅梅
　　　　　校對者　陸紅梅　譚海云
　　　　　改稿者　夏桂蘭

觀天品之十一（三十三天之八）

爾時天子。念其天宮。還於天上是時邪見外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝受。或作諸論。或作讚歎。如是林中。所住邪見外道諸婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮提人身入火中。以是因緣。生於善道。受諸天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。或作讚歎。既自邪見。復為他說。令他受行。以火燒身。望生天上。如是不能如實見知。說邪因果。非實果報。身壞命終。墮於地獄。
復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪見。睹此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峰來下。至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以是因緣。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。為他人說。造作邪論。或作讚歎。說此邪法。以為業果。以其邪見。妄說因果。身壞命終墮於惡道地獄之中。是名邪見。
時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。自作邪見。復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見此天子。妄生分別。遙見天子不飲不食。時婆羅門作如是念。閻浮提人不飲不食。以是因緣。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當不飲不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或作讚歎。說此邪法。以為業果。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如實知。開惡道門。
若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過於百歲。外道邪見諸婆羅門。便作是說。如是天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世間。外道見之。便作邪論。或作讚歎。說於邪因。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸眾生。為心誑惑。以偈頌曰。

心為惡蛇 愛毒周遍
　 螫人五體 虛生大悔
　 愛河廣大 五根津濟
此岸恐怖 彼岸安隱
　 見之妄解 不如實知
　 是邪見人 墮於地獄
是邪見人 非因見因
　　墮於地獄 顛倒見故
　 愚癡之人 迷於因果
有獄所縛 受諸苦惱
　 業之果報 則有生死
　 若如實見 則到彼岸
愚人求欲 為欲所惑
　 墮於地獄 如蛾投火
　 人中持戒 奉修正見
而得生天 非由苦行
　 此諸外道 行邪見行
　 恃智邪慢 誑惑他人
入於愚癡 黑暗大海
　 世間受苦 以邪見故
　 非以苦身 而得解脫
智者所說 調伏其心
　 燒煩惱山 則得解脫
　 修行正見 滅諸煩惱
見於實諦 則得解脫
一切外道 惑諸世間
　 無有寂滅 不妄語處
　 世間外道 虛誑甚多
百劫求之 無有少實
　 出世之法 皆是真實
　 世間言說 繫縛如毒
愛心造福 得無常樂
　 出世之法 則得常樂
　 不淨眾惡 因緣和合
空有言說 而無誠實
　 如是妄說 虛誑之人
　 墮於黑闇 可怖畏處

如是比丘。╪諦見之。說如是偈。云何眾生。得真實知。得真實見。不起邪見。邪見之論。自無實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或為他說。自墮地獄。亦令他人墮於地獄。時諸天眾。觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸三十三天。至於天宮。向餘天眾。如前所說。復於園林遊戲受樂。妓樂自娛。種種功德。皆悉具足。一切眾寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。善業壞盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰亂。豐樂國土。而於中生。受丈夫身。諸根具足。或為國王。或為大臣。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第二十七地。名智慧行。眾生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有眾生。大心持戒。修行善業。如實見於業之果報。心有信樂。常行善業。捨於不善。其心質直。遠離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與同住。如是善業。悉遍修習。如煉真金於現在世。為一切人之所愛敬。以修善故。
若有比丘。常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇。如是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜闇冥。廢其讀習。若有眾生。敬重佛法及此比丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行布施。令得增長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。令無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。心甚喜悅。二種功德因緣力故。是善業人。自利利人。身壞命終。生於善道三十三天慧行之地。生彼天已。以善業故。其身光明。勝於日光。滿足十倍。一切天眾之所供養。無量百千天女。圍遶供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悅含笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威德。皆悉莊嚴。離於妒嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毘琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀為莖。赤寶為鬚。毘琉璃花。真金為莖。青寶蓮花。白銀為莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以為其莖。赤蓮花寶。金剛為鬚。如是天女。至天子所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。諸天女等。以諸寶花。散於初生天子之上。亦復如是。
爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踊躍歡喜。皆共和合。娛樂受樂。歌舞戲笑。遊戲娛樂。令此天子欲心增長。如是天女。周匝圍遶。遊於園林。天諸園林。眾寶光明。一切諸欲。皆悉具足。於此樹下。遊戲受樂。種種眾鳥。歌眾妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍遶園林。如是天子。與諸天女。遊戲娛樂。受無量樂。以善業故。
是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娛。隨念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。成就果報。如是天子。天女圍遶。復往詣於摩尼支羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。心生歡喜。猶如見於親族兄弟。安慰問訊。共入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種種樂。復於摩尼支羅林中。無量歡喜。目視眾色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而為莊嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊嚴。其地柔軟。無量飲食。從河而流。目視如是。一切眾色。眼甚愛悅。如是初生天子。與諸天眾。娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地。共天女眾。次第見於摩尼寶衣。從樹而生。其色明淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色蜂。以為莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有心。生大歡喜。共天女眾。往詣此樹。作天伎樂。遊戲受樂。是時諸天。於此林中。心生希有。即於花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。一切天眾。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悅樂。飲天摩偷上味之酒。天子飲之。共諸天女。遊戲受樂。歌眾妙音。讚天王釋。以天帝釋因緣力故。令我於此摩尼支羅園林天中受五欲樂。味若摩偷。色香美味。從樹花出。最為希有。我今飲之。百倍受樂。爾時天子共諸天女。以毘琉璃器。盛滿摩偷天之上味。迭共相勸。飲此天味。此諸天眾。於人中時。布施持戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飲摩偷。見諸天子。心生愧恥。即為天子。而說頌曰。

眾生癡所使 飲於摩偷酒
現觀癡所繫 貪著於美味
摩偷癡罥網 飲之至命終
退墮於地獄 諸龍亦如是
若見觸嗅嘗 令人心癡醉
是故眾罥網 智者所捨離
見之生貪著 觸之則嗅嘗
嗅之心貪味 著味為衰惱
一切繫縛中 無過貪嗜味
壞名聞色力 以其著味故
著味所迷亂 目瞢常惛醉
心迷致癡荒 不知善惡法
女人所輕笑 眠臥於糞穢
　　而無所覺知　不能自動發
酒能壞名聞 踰過於死畏
猶如飲毒藥 亦如死網罥
飲酒之為患 三十有六失
既知此過惡 應當速遠離
大姓智慧人 為酒之所污
眾人所輕忽 如草隨風轉

如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況餘天。此諸天子。飲於天味。上中下味。色香具足。如其善業。願行種子。飲已復詣陀羅殿林。於此林中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。青優缽羅。以為首鬘。天子天女。共相圍遶。歡喜遊戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。復往詣於彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。見百千殿。天鬘莊嚴。
爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。共諸天子天女眷屬圍遶。心生喜悅。為欲利益放逸諸天。時諸天眾。見帝釋來。悉皆出迎。皆以頭面。頂禮天主。於天主前。出眾妙音。歌舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰問諸天。在於伊羅婆那白象之上。告諸天曰。汝以自業。受於天樂。我今欲還歡喜之園。除阿修羅瞋恚。恃怙大力慢心。時諸天眾白帝釋言。天王。我今亦當隨於天王。除阿修羅瞋恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。漸漸增長。時諸天眾。罵詈毀訾。轉增高大。時諸天眾。見其增長。罵詈不息。倍更增長。顏色醜惡。帝釋見之。告諸天眾。此阿修羅。以女瞋故。身增轉大。我當方便。令離瞋慢。時天帝釋。而說頌曰。

不瞋能伏瞋 忍伏粗惡心
法能伏非法 光明破闇冥
成實勝妄語 正語伏綺語
軟語勝惡口 能禁兩舌過
慈心斷殺害 布施除慳貪
正念勝邪念 善念破惡念
明能破無明 白日除黑闇
白月勝黑月 如是常得勝
智慧知真諦 勝於邪見欲
賢聖八分道 能破諸惡道
如來四無畏 能破諸怖畏
憶念破忘失 智能破愚癡
若住阿蘭若 則能破諸欲
須彌勝眾山 及以眾園林
大海勝涓流 及以諸河池
日光勝眾星 亦勝於餘宿
法式勝無法 布施破貧窮
質直勝諂曲 實能破妄語
吉能破不吉 火能燒眾薪
水能破於渴 食則能除飢
師子心勇健 勝於一切獸
知足勝悕望 智者如是說
悲愍者常勝 無悲為減劣
智慧能調伏 智者如是說
眾惡邪見業 多作諸妄語
如是外道中 如來最殊勝
天勝阿修羅 以其法勝故
我當破一切 何況汝一身
汝阿修羅使 汝勿生悕望
令此師子座 智者所應住

時阿修羅。聞釋迦提婆說是語已。不復增長。以得聞於實語縛故。減劣不增。色力勇健。悉不增長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。曳令下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。心生歡喜。復往詣於摩尼支羅所住之地。乘於伊羅婆那大白象王。騰空而遊。向於摩尼支羅之林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。頭面頂禮。修敬既畢。皆往詣於彌伽雲林。其地一切眾欲具足。柔軟廣博。眾花遍覆。以蓮花枝用為宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。種種樂音。歌舞遊戲。娛樂受樂。乾闥婆王。圍繞帝釋。歌眾妙音。讚歎天王五樂音聲。以為娛樂。時天帝釋。在於伊羅婆那白象之上。其象端嚴。勝於寶山。行步進趣。如動玉山。其象鮮白。踰於雪山。如春末時。日光照曜雪山之峰。如是天眾。天子天女。圍遶帝釋。遊於園林。其諸園林。毘琉璃寶。白銀頗梨。因陀青寶。大因陀寶。赤蓮花寶。真金硨磲。以為莊嚴。釋迦天王。共諸天眾天子天女。遊戲園中。閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。而常思惟眾生生死。既思惟已。不恚不悅。觀諸樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。內自思惟。諸天退沒。因於自業。為何所至。受自業果。業風所吹。墮於地獄餓鬼畜生。流轉受苦。而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會當別離如是之業。大作樂具。戲弄一切愚癡凡夫。時天帝釋。思惟是已。而說頌曰。

譬如虛空雲 為風之所吹
和合須臾散 生死亦如是
時時如眾花 見人有生死
一切皆磨滅 如去來亦然
如是善業熟 則受於天樂
善時既盡已 樂受則亦失
時節如樹林 生時甚敷榮
時節既過已 一切皆墮落
諸天如樹葉 樹如受樂處
受樂則有墮 無有常樂者
猶如夏降雨 不住於空中
諸樂亦如是 念念不暫停
譬如孔雀鳥 風雲則出聲
風止聲則滅 天樂亦如是
譬如以乾木 而置於火中
天樂亦如是 為時火所燒
生已復歸滅 已經百千返
為愛之所欺 而無有厭心
癡愛網所覆 一切無免者
戲弄於諸天 受諸不善業

如是天帝釋。愍諸天故。說是偈已。乘於伊羅婆那大白象王。天眾圍遶。奏諸音樂。出妙音聲。還善法堂。以得勝於阿修羅故。心生歡喜。諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受欲無厭。受於色聲香味觸等遊戲園林。乃至可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。子孫具足。壽命延長。眷屬和順。世間所有一切資具。皆悉具足。一切眾人之所愛敬。或為大王。或作大臣。以餘業故。
復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰眾分。眾生何業而生彼天。彼以聞知。見有眾生修行善業。正身口意。質直不諂。不惱眾生。常行善意。其心質直。離惡知識。親近善友。不近惡友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽聞正法。聞已思惟。心入於法。善不善無記。若有善法。則便攝取。知不善法。則便捨離。正念觀察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細不犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。如鍊真金。清淨無垢。如是之人。不殺不盜。布施修福。見殺害者。救令得脫。云何救於殺害眾生。若有丈夫。侵他婦人。為官所收。打惡聲鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。無所悕望。愁悴憂惱。欲至塚間。將至殺處。如是善人。贖令得脫。復行布施。修諸福德。云何善人修行福業。若僧住處。曠野無水。渴乏苦惱。如是善人。或為作井。或為造池。若有水池。若井崩壞。若多細蟲。為僧修治。以諸細蟲置餘水中。如是微細。皆不殺害。若以漉囊。漉諸水蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜。不以盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚落疑他所護。亦不故取。是名不盜。是人修行一切善業。身壞命終。生於善道三十三天眾分之地。生於右門。真金為座。白銀琉璃。或以頗梨。或車寶。或赤蓮花寶。以為其座。青因陀寶。大青寶王。真珠之座。如是珍寶莊嚴之座。而於中生。既生天已。而自思惟。我以何業。而來生此。即自念知。我於前世。作斯善業。供養眾僧。如是善業。猶如父母。清涼之寶。生於天上。決定受樂。如是天子。作是念已。即自現見業之果報。見果報已。讚歎善業。毀訾惡業。念本生已。念人業地。無量善業地。如父如母。爾時天子。念本生已。而說頌曰。

以善得人身 得已不放逸
造作眾善業 因是得生天
人身甚難得 得已行放逸
為放逸所迷 命終墮地獄
作三種善業 修行七種戒
殺於三怨家 則受諸天身
若人伏煩惱 未斷於愛心
是人愛因緣 則生於天中
破壞於嫉妒 大苦之窟宅
種種行布施 是人生天中
觀他如己身 悲愍護眾生
慈心常調伏 是人生天中
觀偷盜如火 布施於一切
以自修其心 是人生天中
觀他妻如母 常思惟真諦
慾泥不能污 是人生天中
火從自心起 由舌讚燧生
若離此妄語 則生於善道
惡口破慈心 智者能捨離
常樂說軟語 則生於天上
觀綺語如刀 一切常遠離
常行於正語 是人生善道
若有行善人 不行於兩舌
實說諦知時 是人生天中
若人護如是 七種身口戒
其人諦知戒 則生於天中

如是初生天子。思惟既訖說此偈已。觀本生處。念生處已。著欲境界。以前習故。說如是偈。爾時初生天子。威德殊勝。一切皆集。天女見之。速疾馳奔至天子所。猶如眾蜂馳奔蓮花。諸天女眾。馳奔天子。亦復如是。手中執於種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓眾妙音。是諸天女。花鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。散花供養。初生天子。如是天女。以種種供養供養天子。不可譬喻勝上天女。或百或千。見此天子初生天中。心生愛樂。又見本所奉事天子死相已現。捨本天子。馳向初生福德天子。譬如渴牛。捨於枯池。走趣清水。此諸天女。亦復如是。捨本所事。馳速往詣初生天子。
爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。出美妙音。欲心即發。何況見色。及其音聲。爾時天子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。心生愛樂。悉忘本生。猶如隔於百千生死。何以故。以生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。為諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。欲心增長。時諸天女。說於種種欲心相應不淨之語。如是受於放逸之樂。天子天女。互相隨逐。天女圍遶。一切諸欲。皆悉具足。如是之樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。為欲所牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。奉給天子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。令此天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其後。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。愛欲所縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。如是地處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。既見此地。於此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。復往詣於度曠野林。作天伎樂。共此天子。至曠野林見此林中。一切眾鳥。種種相貌。以為莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。遊戲娛樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飲摩偷酒。雄鳥隨之。若於諸花。亦復如是。若鳥遊空。雄雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。鳥亦隨之。若復遊戲蓮花池中。亦復如是。於山峰中。二鳥雙遊。如是天鳥。亦為愛網之所繫縛。將至異處。眾蜂之類。亦復如是。群鹿麀。相隨遊戲。亦為麀鹿欲網所縛。亦如天子。迷天女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。是諸天子。為諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛欲繫縛。雖復舒緩。甚為難解。如是比丘。觀此事已。而說頌曰。

如是女欲網 繫縛甚堅牢
能令諸眾生 輪轉於有獄
身縛尚可解 心縛不可脫
心既為欲縛 常受諸苦惱
罥網尚可斷 欲網不可燒
隨其所行處 不離三惡道
罥網但縛身 愛網甚廣大
雖非是色法 能縛一切人
罥網縛眾生 尚可現睹見
　　如是愛縛心　求之不可見
初染生愛著 心著甚難解
人為愛所縛 不能脫生死
女色大罥網 縛眾生六根
罥但縛一身 或縛或不縛
若枷鎖杻械 聖說非為堅
癡人愛染心 繫縛甚堅牢

如是比丘。毀訾愛欲。爾時天子。為愛天女一切愛網之所繫縛。將至園林。見種種林。甚可愛樂。無以可喻。爾時天子。遊於花池。其池名曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。遊戲娛樂。受五欲樂。種種樂音。出眾妙聲。眾分天子。復往詣於金山之中。互相娛樂。受五欲樂。既受樂已。作如是念。我今當與一切天眾詣善法殿遊戲受樂。作是念已。與諸天眾。詣善法殿。或遊虛空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。或乘宮殿。如是種種詣善法殿。見天帝釋種種伎樂歌眾妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。聞眾樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。是誰樂音。何地天眾。來至於此。時諸天子。聞是語已。皆出觀之。既見天眾。還善法殿。白帝釋言。天王當知。眾分地天眾。今來至此。奉問天王。時天帝釋。告諸天子。汝今應當發勝歡喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎眾分所來天子。種種遊戲。共相娛樂。時諸天子。聞帝釋敕。即奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。種種天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。身光鮮白。晃曜照明。出迎眾分所來天子。二眾相見。和合遊戲。作諸神通。種種伎樂歌眾妙音。至善法殿。爾時天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快樂。威德光焰。百千天眾。周匝圍遶。受善業果。威德殊勝。過於和合百日並照。雖處天宮。而不放逸。如是天眾。即見天王。皆大歡喜。過先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞遊戲。以諸偈頌。讚歎天王。

天主憍尸迦 常護於世間
法行常寂靜 境界莫能壞
以法調世間 不以非法教
順法常安樂 違法受苦惱
行法則安樂 修智亦如是
不侵不妄語 常受於安樂
若世間功德 出世間功德
此一切功德 天王悉具足
怖者為作歸 苦者示善道
天王持世間 天人阿修羅
天王最殊勝 離諸不善法
洗除三惡垢 受於三歸法
如實知三業 行勝三菩提
雖生於逸地 不樂於放逸
天王持世間 法行離怨敵

爾時眾分之地諸天子等。勝智慧等。讚天王時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天眾。善言慰喻。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。則無利益。時諸天子讚帝釋已。與天帝釋。乘於虛空向眾分地。帝釋為首。諸天隨從。往詣眾分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等。化中陰有。時諸天子遊戲園林山峰花池。時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴。皆見失壞。一切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被繫縛。怖畏涕泣。煙焰俱起。來遶其身。閻羅王使之所執持。飢渴自燒。行大怖畏。火來燒身。猶如燒林。閻羅使者。醜惡可畏。種種惡色。手執刀杖。弓刀矛槊及捉黑繩。赤棒網罥。或有上昇。或有下行。時閻羅王。所遣使者。遍須彌山。時諸天子。見閻羅使從於天上縛諸天子。加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焰猛熾。時閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。諸閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。將入地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。上昇虛空。上須彌山。遍於諸地皆令摧壞。百千萬億那由他數。閻羅使者。伺命之官。醜惡獄卒。遍壞諸地及以山側。遍於虛空。或上或下。惱諸天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。種種音樂。今何所在。汝等今為閻羅使者。將詣地獄。受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見獄火來燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。不見自身為火所燒。時諸天子。自見中陰。被大繫縛。爾時獄卒閻羅王使。為此天子。而說頌曰。

汝愛於欲樂 而不作善業
是故得苦果 今日已成熟
汝若樂放逸 而行於非法
至於臨終時 心乃生悔熱
悔熱喻火燒 亦喻於刀戟
從於五根生 而還自燒滅
於苦謂為樂 貪怨為親友
觀放逸如是 是故應捨離
放逸愛和合 為欲之所縛
三種大怨家 能破壞大樂
憍慢近惡友 懈怠及貪心
遠離於持戒 是地獄因緣
持戒清涼觸 得報甚清涼
愚人不修行 臨終生悔熱
見於他妻妾 而生貪著心
飲酒行劫盜 因此墮地獄
惡口親惡友 邪見無正信
其心多躁擾 此法失人身
貪心及綺語 妄語無誠信
今世若後世 無有少安樂
遠離於善友 親近惡知識
根本無利益 不信業果報
不識業果報 苦樂非眾生
是人迷因果 臨終生悔熱
若人常妄語 恃智生憍慢
後得大衰惱 乃覺其業果
若流轉世間 具受諸苦惱
皆由無明力 大仙如是說

爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。為諸天子中有說法。折伏呵責。時天帝釋。復為諸天眾。示現變化。若諸天子。有先世業。應墮畜生。示於無量種種業相。如印印泥。中陰之相。互相殘害。共相食噉。生大怖畏。令諸天子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。但見畜生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。復為放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當生餓鬼。為於飢渴。焚燒其身。長髮覆面。其形醜惡。此諸天子。見虛空中。烏鴟諸鳥。來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾。見向所化如是惡相。生大怖畏。餘天見已白帝釋言。釋迦天王。何故捨諸天子。而自止住。此諸天子。皆被繫縛。或阿修羅。或餘惡人。將之欲去。遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬥。未曾睹見如是惡相。又阿修羅及其軍眾。未曾俱來至此天中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。不敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。今諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。不知真諦耶。如護世天王。常說此法。今閻浮提不修行耶。今諸天眾。皆被惱亂。天王。何故不嚴器仗。乘於伊那大龍象王。身服鎧鉀。擊天戰鼓。莊嚴鬥戰。有諸天眾天主同業。向天王釋。作如是說。復有諸天。睹此希有未曾見事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。歸依帝釋。作如是言。唯願天王。救護我等。此諸天眾所住之地。悉為阿修羅之所劫奪。未曾見此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。皆向帝釋作如是說。復有天子。見是化已。向善法殿。速疾馳奔。取諸器仗鬥戰之具。復有天子。詣雜殿林。取諸鬥具。向閻羅使。若打若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。不可捉持。不可打害。如是天王。示如斯化。
是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。勝於羅睺勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。見阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。時諸天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。生大怖畏。復往詣於釋迦天王。白天王言。我今不知。是何丈夫。有斯大力。皆能繫縛諸阿修羅王。羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王。繫撾打棒。斫刺罵詈。云何有此未曾有事。令諸天子身毛皆豎。唯願天王。為我說之。我今亦畏得此衰惱。天王。何者為知不耶。諸天之眾及阿修羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。天王若知。願為我說。釋迦天王。若不知若不知者。願善思惟。

正法念處經卷第三十二