正法念處經卷第四

  元魏婆羅門瞿曇般若流支
輸入者 陸紅梅
     校對者 陸紅梅 譚海云
     改稿者 夏桂蘭

觀天品之一(夜摩天之七)

爾時彼天次第而行。上彼山峰第一無垢如鏡之地。彼諸天眾。業地鏡中。自見其身。分分明了。彼諸天等。有先口意者。業地鏡中。得見身。額中所現生死。如彼某時某處某國某因某緣某退等。一切皆見。亦他相當退之相。隨何者天額。中書字餘業之相。或生業。彼一切相業地鏡中。一切自見。退夜摩天。若是餘業。或是生業。或惡業。或惡業。或惡業如是因緣退已。生某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處既得脫已。行欲放逸之所誑故業風所吹。轉某處生。又復如是。欲過中出。彼於上字畫中。一切具見。於額畫中亦如是見。欲過中出。如某欲法如是對治所謂修光明觀。不為彼之所能誑。又復彼欲有對治。謂見此虛妄見於如是隨順已。正觀察悕之心更不增長如是如是五境界中。如欲過患。如是諦觀。彼天如是則無歖愛。歖愛之心。不能為妨。不能為礙。喜愛乃是生死種子。彼天如是欲中得出額畫字中一切皆見。彼既已。若勝身。若勝修意。彼能捨欲。見欲過患。故知出欲。知出過已。見先受樂境界過患。如食毒棗。今所受欲。亦如是見。何以故。以於境界受欲樂故道。如是故。捨離境界。若於上書字畫中見道業地獄餓鬼畜生之中。彼業已。彼如是業。一切皆失。道業一切皆生。善業力故。彼諸天如是已。深生信心造作善業如是乃至造作涅槃種子善業更餘天少智慧者。其樂欲。彼前作業業網自在。既見業畫文字相已。如是心。若我此處後時退已。或生中。或中。彼天如是。見處已。不驚怖。而復更入五境界波愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。不曾學來。不曾聞來。少智慧故於不知。不能離欲善法則滅。而復更作其餘生業地獄餓鬼畜生之業。何以故。一切善業皆悉盡故。所誑故。而復地獄餓鬼畜生之中。爾時有鳥。為賢語。見放逸天。行放逸行。天善業故。而說偈言。

若善牽心者 如是則得善
若隨不善如是不善
一切用心 地風
隨所得因緣 心如是行轉
心能速疾行 亦能速疾迴
速將至中 速令入
心速疾行善 能防護心
一切法能作 一切能斷
一切法行主 所謂彼
復以如是義 故得為心
心常人便 皆不應信之
體性力不可持
須臾作善 須臾不善
如是作無記 不可測
心來不可知 心去不可識
有 已有還復無
所 和集不可得
身體不可得捉持
因緣和合念念如是
如珠糞合 因緣而生火
如是根色一切因緣
非一能生心 和合故生心
如是心已 心難調伏
意隨正法行 慎勿歖樂欲

天如是。既聞偈已。身修意。二種心。既心已。不樂境界隨順法行。退夜摩天。復生勝處不離天處。若生中。或為人王。或為大臣。或時得種解脫種子三種菩提。隨願皆得。或具善業。作轉輪王
若彼諸天如是希有見於業相。如鏡中見。不調者。彼天復隨地獄餓鬼畜生之中。
又彼比丘。觀此希有業畫文字果報之相。彼則觀見若人精勤專意深心。畫如來像。思信寂靜之心。如是書寫正法文典寂靜。彼人生天。咽中上。見則生信。
又復正信。或為王敕。或為他遣。或為取物活命因緣。若書經文。或畫佛像。亦中。見則不信。多行放逸。彼亦造作善業種子中。雖不信。以離信來離思來故。如是無因。則果。如是一切。皆從因緣相生。
天。性歖放逸。行放逸行。受天境界五欲之樂。常不厭足。復於增長無量欲山寶圍山中。於長久時五欲功德受樂已。共天女眾。如是種種遊戲受樂。後離如是五欲功德莊嚴之山。復向第三珠圍山去。生歡喜心。五樂音聲。在道遊戲。普妙事。第一成就。於須臾間。具足受樂如意所念。種種境界。而受快樂。既於山中。在河岸邊。受欲樂已。方至第三珠圍之山。如是如是。天可愛樂境界受樂如是如是。喜愛增長。以於彼解脫故。欲火所燒。於彼聲觸味香等。不知厭足。境界河中亦不厭足。如彌那魚。如是第三名珠圍山。一廂則是青色寶。次第二廂。赤蓮花寶。次第三廂是車寶。次第四廂。是白銀寶。彼天已。生歡喜心。迭互如是說言。天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明。此光明。百萬由旬皆悉普遍。入彼光明。不可分別。此光明。青黃赤白。有無量種。
諸天如是說已。復向餘林。林名樹稠。彼諸天眾。諸天女眾。生歡喜心。無量音樂。隨種種處。皆悉樂見。次到彼林。善業成熟。種種莊嚴如是遊行。種種受樂。乃於久時行放逸行。為愛所使。爾時彼天。見樹稠林。諸七寶樹。於彼林中。二河第一水。勝味觸水。如意念。則有水滿。彼河之水。隨念而轉。彼河銀岸。種種異諸鳥。彼一河者。為雜水。次第二河。名如意水。彼雜水者。本性體。如是雜水。第一清淨水流盈滿。彼種種水。遠離醉過。善業因緣。其水則有無量種色。是故彼河。為雜水。
又第二河。名如意水。隨彼天心。種種意念。如是生。若念須陀。則須陀第一淨。第一香味須陀流滿。若彼諸天念天酒。則有色香觸味具足妙天酒滿中流出。若念山澤種種異華。則有色具足如是妙花。滿河流出。於其花中。種種蜂以為莊嚴。彼華之名。尚不可說如是二如意水河。種種流滿。
如是。樹稠林中。如是花。莊嚴可愛。彼處諸天。在兩河遊戲。種種受樂。可愛聲觸味香等。種種受樂。以善業故。共飲天酒。種種受樂。聞樂音聲。種種耳樂。種種歡喜。隨具足。受種種樂。遠離憂悲。遠離飢儉。畏。於境界中。常不知足。如飲鹹水。隨增其渴。有無量種無量分別有無量種受天之樂。彼天如是行林河中受樂行已。彼處有鳥。各曰河行。放逸而說偈言。

此水流 天樂如是
念念不住 癡故不覺
病死等故 能令業盡退
不離此法 常隨逐欲行
命則非是常 三界樂亦爾
天癡為欲誑 如是不覺
如空中水渧 必墮而不停
一切如是 與雨渧不異
如風吹土 迭互競相推
虛空中 身轉亦如是
勝樂 貪誑不常定
愛毒和合 猶如雜毒食
彼常勝樂者 所謂不死
無愛處 無冷無熱
彼處常安隱 智者之所說
不生死 彼處則無苦
諸因婦女樂 一切有苦
種子 地獄
彼樂能生苦 云何說為樂
乃是苦中苦 後時則如毒
若此眾生生 眾生業風
業網所覆 隨愛樂
不善業 常隨彼共行
處皆逐去 如香不離
如是受樂 此後時則失
如晝日時滿 日沒光隨沒

彼水行鳥。天善業故。已為一切放逸行。天如是說已。若天放逸放逸者。聞水行鳥。如是偈說。如是言。此鳥善語。已覺悟我。此鳥說。我必當得。此鳥實說。我放逸故。行放逸行。猶故如是不能捨離。我於後時。必定破壞畏。我等從今善心意。對治放逸。捨離放逸。彼天如是。於長久時。專心意。捨離放逸。知欲過患。心思惟已。以心動故。心力大故。或於多時。久習欲故。還復著樂。彼天如無量分別無量境界受樂。種種諸欲具足之處。種種鳥聲。妙園林。有蓮花池。七寶山峰。有無妙蓮花池。以為莊嚴有無量百千蜂眾。出種種聲。莊嚴妙池。彼處有河。滿中飲食。有百千樹。隨念枝網蔭覆彼河。枝間有華。華為堂舍。種種具足。彼天身。有光明諸憂惱。自善業故。得如是報。下中天。皆離妒嫉。迭互相愛。一心一欲。彼此不妨。如是如是遊行受樂
爾時彼天。既受樂已。迭共籌量是言。如我先聞。此夜摩一切諸天主。為牟修陀。遊戲受樂我等今者相與共去。彼處諸天。離彼天主牟修五百由旬。遙聞歌聲。以太遠故。聞不了。以聲普遍一切天處。是故不了。若鳥音聲如是歌聲功德具足歌聲。雖不了。極生愛樂。不可厭足。以心動故。生決定意。一切天眾。即向天主牟修陀戲樂之處。彼林一切功德具足。彼欲行天。共諸天女種種莊嚴種種一切功德。皆悉具足。普身所著。無縷天衣。以自莊嚴。其手皆執種種樂器。迭相愛念。生歡喜心。有乘空者。乘蓮花者。復有乘於優缽羅者。彼優缽羅第一香。眾蜂。復有乘於拘物頭者。彼拘物頭。形量白色。皆如月輪。彼天皆共如是天女遊戲歌舞。在空而行。五欲境界種種受樂。不知厭足。彼天善業心所化。自如是乘。自業所化。有下中上。色亦如是。有下中上。樂亦如是。有下中上。如是受樂智慧亦爾。有下中上。命亦如是。有下中上。一切如是遍滿虛空。向戲樂林。無量種欲具足之處。牟修陀天處堂殿之所。彼如是行在道未到戲樂之林。於虛空中。遙見如炎。復見一處。青寶之色。復於異處。見黃白色。復於異處。如火色。彼天如已。則生第一希有之心。迭相告言。天當看此虛空之中希有之事。如著種種希有色衣。在虛空中。我未曾見。彼諸天眾。迭互說已。生希有心。少時停住。未經久時。復聞有聲。第一微妙歌聲。聞音聲已。復生心。希有之心。始從在地。乃至一切天眾。共諸天女。心皆樂見。悉欲往看。此天如是。見者一切皆是。山樹具足。地處諸天彼天亦爾。遙見此天。
山樹具足。地處諸天。亦向天王夜摩天。須夜摩天七寶座。在七寶窟。以大青瓔珞莊嚴。復以妙蓮花之色。勝妙寶。而自莊嚴。又復更第一光明勝幡光明普遍由旬白光炎。滿虛空中。如著種種服。在於虛空。幡亦如是
廣博行地處諸天如是已。生希有心。少時停住。須臾則知山樹具足。地處諸天。亦向天主牟修陀所住之處戲樂林所。如是心。彼如是去。亦如我去。廣博諸天籌量說言。今共彼山樹具足地處諸天一切和合相與俱去。向彼天主牟修陀所住之處。如是時間。暫住須臾爾時彼處山樹具足地處諸天。見廣博行地處天眾。生希有心。如是言。今共彼廣博處。一切諸天。迭共和合相與同詣牟修陀天處戲樂林中。爾時如是。山樹具足地處諸天。共廣博行地處諸天一切天眾。皆共和合。遍在虛空無量幢幡。皆乘寶殿。在鳥上。五樂音聲五欲功德。皆悉具足。向戲樂林須夜摩天遊戲林。有無諸欲功德。皆悉具足。不可譬喻。往向彼林。受境界樂。五欲功德。不知厭足。一切功德。富樂之事。皆不厭足。迭互相近。不可厭足。如是一切。皆受欲樂。不知厭足。然彼比丘彼天已。無量果。皆悉諦知。而說偈言。

譬如天雨水 是故河增長
如是欲雨故 天增長欲火
彌那生中 而常患枯渴
如是樂增渴 故天不知足
虛空無邊 亦復無盡
如是無邊 不可盡
水波旋滿 髣髴有足義
悕望於畢竟知足
天未得境界 愚癡知足
心常悕望樂 得已不知足
既得衰惱已 無量退
境界熱惱 是故應捨欲
既被貪欲誑 能壞信
得衰惱則離 而天不覺
境界非可足 不知足無樂
如是知足 智者能捨離
寂靜樂根 苦由境界
寂靜 遠離境界
常捨離煩惱 修行無上
從智得解脫 煩惱繫縛
病殺繫縛境界
流轉生死中 皆由於境界
若合若別離 或百或千到
生生處常爾 唯逝諦知
生死無量生死無量
一切境界 生生處皆有
如是境界 破壞心者
愚癡眼故 復歖樂境界
捨怨而不近 聞名亦生慮
境界怨家 癡故不曾捨
若為境界燒 則是愚癡
自業所誑 癡故不能離
有畏火者 猶故近於火
如是境界迷 亦樂近境界
猶如食毒者 不為受樂
近愛癡亦爾 永無安隱事
如渴者於鹽 舐之不除渴
境界故闇眼 於知足
境界不足 心之所誑
業風所吹 到於道處

比丘如是。諦知無量眾生生。次第皆知。憐愍彼天。已說此偈。
又復彼天。迭相和合一切同行歡喜。向戲樂林牟陀天處。爾時彼天。如是而行。無量服飾無量樂行無量業化。無量園林池等受樂。無量百千天女圍遶如是而行。復有餘天。百千堂殿。在上而坐。行虛空中。光明周遍。普照虛空。歌舞遊戲五樂音聲。鬘莊嚴身。以香坌身。頸著瓔珞。頭冠天幘。風吹衣裳。如雲而行。天女抱之。心甚喜樂。復有餘天。天女詠歌。及箜篌聲。既聞此聲。愛樂如是等類干種天。種種受樂。向戲樂林。中而住。悕望受樂。彼地處天。一切皆向牟修陀天處。總說彼天。如業相似。若戲若行。若莊嚴具音聲普遍十方充滿。皆來近在王住堂殿。普彼一切夜摩天眾。牟修夜摩天王。於中最勝。如業之身。以業勝故。其果亦勝。如是因果。非不相似。如種子芽。一切天眾。皆近天王牟修陀所居堂殿。彼天皆劣。天王牟修陀於中獨勝一切諸天。天之中。天王欲勝。皆悉具足。無譬喻樂。且說少分
七寶鳥。在樹林上。周匝遍有。嘴銜樹心。無所依。在虛空中。
又復異處。饒希有鈴。其聲妙。若天聞者。皆來向之。如是分別快樂故。在彼林行。
又復更有七寶眾鳥。間錯雜翅。在彼林外。周匝圍遶。嘴中銜鬘繞林飛行。又復希有孔雀上皆有蓮花水池。於彼池中。饒種種鳥。有百千蜂。在彼池水蓮花之中。蜂有音聲。池名清水。彼蓮華葉種種不同。或有花葉是毘琉璃。或有花葉是七寶者。有餘蓮花。五由旬香。如是彼鳥孔雀上。端嚴殊妙。歌樂嬉戲。池鳥相應。彼孔雀背亦甚希有
又復有大希有鳥。孔雀銜鬘。謂其上有蓮花。天子坐彼蓮花臺上。有百天女而為圍遶。種種嬉戲。妙歌音。而受快樂
又復有大希有鳥。孔雀銜鬘。彼受樂自業所化一一孔雀上。皆隨念樹生。種種花。其花甚饒。樹上七寶翅鳥。其諸天子。既上彼樹。與天女眾。共飲天酒。歌舞嬉戲。而受快樂
又復有大希有鳥。孔雀銜鬘。一一孔雀叢毛之中。諸天眾。共天女眾。坐受快樂迭相愛樂。嬉戲歌舞。受天之樂。天如是孔雀銜鬘希有事故。生希有心。
又復更見第二希有。所謂蓮花妙池銜鬘。彼蓮花池。其數萬。於泥濁。有金銀沙。八功德水。盈滿彼池。鵝鴨鴛鴦。池中甚饒。天善業故。鵝說偈言。

久時受此樂 此非常
一切無常 而天不覺
此樂且相續。必當有斷時
心所不覺知失壞
此樂雜苦隱覆不覺
蓮花鬘中 毒蛇不可見
猶如雜毒飯 食者被殺害
此樂一切爾 必當墮地獄
如索筋為罥 見甚可愛
境界如是 見好實甚惡
金波迦果 初甜美味多
後時則能殺 世間樂亦爾
如飛虫見燈 其心甚愛樂
中則被燒 此樂亦如是
凡夫不知 戲樂猶如燈
如觸火 畢竟不得
如鹿患渴故 隨逐陽炎走
畢竟不除渴 此樂亦如是
過現知足 未來亦復然
一切境界 如是故應捨
寂樂為根樂 是智者所說
樂根無心 彼則常受苦
梵實第一勝 忍為最寂靜
一智明是世 一慈生勝樂
他最吉 正見第一
直心最為良 捨惡業亦爾
若近於老宿 恒常重法
供養於師長 信業則為善
供養三寶 正心無垢
供養父母 涅槃城
佛說一切法 出家第一
梵行中勝 能一切
佛說諸施中 法施最為勝
勤中禪第一 則能到涅槃
於施戒智中 唯智以為最
能到涅槃 施戒唯得樂
非為最 見則為勝
佛說八分道 諸道中寂靜
諦中四諦勝 是如來所說
五種力智慧力為最
八方 更勝者
如來為最 能示真法
一切聖眾寂靜
三寶福田 依止
等供父母 第三次和上
能以法境開眼令睹見
非可見可取 如來如是
此皆是樂地 依境界非樂
此法 則無垢
道安夜摩地非樂

彼鳥如是。以善業故。本時。因法活命。賣法得物。以自存濟。如是業因。彼處為鳥。本善業故。雖生鳥中。憶不忘。如是說偈。是故當精勤讀誦。常受持法。以業因緣。雖作畜生本來習故。說法不空
又彼一切夜摩天。向彼萬蓮花之池。種種異別別莊嚴天女。而為圍繞。於彼池中。先種種莊嚴諸天之眾諸天女眾。百百千千他數他數億億數等。種種受樂。共諸天五樂音聲。或有入在蓮花中者。或有坐於蓮花臺者。或有在於蓮花葉者。或有在於蓮華鬚者。隨意念。粗細等身。如眼睫頃。百千由旬。已能來去。如所見。無遠無近。皆一念時。彼天來去。亦復如是一指面。眾眼共看。不妨不患。如是彼天。或百。或千。皆共聚在一蓮花鬚。同坐不妨。不隘不迮。以善業故。自業力故。彼蓮花池。如是勢力。如是功德。彼天如是於蓮花中。或百或千。如是嬉戲。如心美味。天酒恣飲。彼蓮花中。舊住諸天。共後來天和合嬉戲。光明。勝百千日。皆受欲樂。
如是處久時受樂。爾乃前詣牟修陀天王林所。入彼林。彼林有無量種色甚可愛樂。牟修陀如意念。化作彼林。如心中。如是如是。種種所念。如是如是化作種種異樹林。本未曾有夜摩天善業力故。爾時天眾如是林。本未曾有。本未曾見。生希有心。生是心已。入彼林。漸次近之。彼天種種莊嚴其身。塗天栴檀。著天所如天相似。種種服。過蓮花池。到彼樹林。已羞慚。業如是故。如是林。種種妙。彼諸天眾。見餘林來。既彼林。普遍審觀。既審觀已迭向說。迭相指示。然後中。既過彼池。入林中已見鸚鵡行。皆悉執持種種一一鸚鵡寶珠繫咽。如是寶珠相續為鬘繞彼林已。而說偈言。

眾生輪轉 自業所牽推
老死樑繩中 眾生厭離
彼道至道行 天人阿修羅
不知真諦故 為心所使
世間所作輪 手推非疾轉
業手眾生輪 轉之甚為速
二輻和合 聚在癡轂中
因緣輪迴轉 世間不覺

天如是。聞鸚鵡鳥所說偈已。一心善念。觀察本業。大慇重心。念本業行如是言。彼鸚鵡鳥。則為勝我。我則不如彼鸚鵡鳥。思惟作業為愛壞嬉戲受樂。時彼諸天如是說已。為欲往見夜摩天王牟修陀。過鸚鵡行。復向為嶮岸鬘林。於彼林中。復一林。名曼陀羅。百千色花以為莊嚴。彼林種種鳥眾。林之光明。勝百千日。離日熱過。彼林之樹。光明彼樹林。則生眼樂。聞鳥音聲。則生耳樂。嗅藕根香。則生鼻樂。嘗果味。則生舌樂。無縷天衣。觸生身樂。諸根樂故。意生喜樂五根縛心。令意隨順。思念諸法。以二種意隨順而知。如是見於曼陀羅林。
曼陀羅樹。一一皆饒諸天女眾。如是天女。種種服。莊嚴微妙。口中言說。種種歌舞。種種受樂。彼諸天眾。本未曾見。
如是彼處一切地中諸天天女在樹林中。不可譬喻無量百千億眾甚多天眾天女普遍林中。一天。天女不悕望。欲天主牟修一切悕望皆欲往見。實喜樂。欲天王。以是天王福德力故。爾時彼天。上所說。和合而來。行彼林中。彼林水河池。蓮花雜林。皆悉具足。地分處。一切莊嚴。其地柔軟。皆作金色。雜寶間錯。如是已。則受欲樂。如是次第。漸進前向夜摩天王牟修陀。一切心。悕望欲見。心皆相愛。上所說。種種異乘。過彼地處。復入異地。於彼地中可愛山。如是地中諸可愛山。其數五百。是遊戲處。彼一切山。是毘琉璃。其樹皆是赤蓮華寶金莊嚴。復有樹。銀葉莊嚴。彼處珊瑚諸鳥。又復更異法莊嚴無量雜寶鹿鳥莊嚴。種種河池。莊嚴。交枝為舍。普遍莊嚴交枝之舍處遍有。其果金色。金樹枝。其果皆作毘琉璃色。金寶之葉。有百千蜂。蜂有音聲妙悅耳。種種味觸飲食滿河。有寶鳥。莊嚴彼河。彼中地處。觸則樂。復天眾寶山。山名遊戲有見平地。有見山峰。有見窟門。復天見樹枝堂舍。有見一切在蓮花池。天眾天女。皆悉歡喜。有共天女而歌舞者。或有諸天共天女眾入蓮華遊戲樂者。歡喜心而飲酒者。有以天華散平地者。有結花鬘莊嚴者。有以寶冠諸天女迭互莊嚴光明無垢穢。復異天。共諸天女行虛空者。復異天。手執樂器。口中詠歌。住在平地。或百或千。彼天之身。如是如是。種種莊嚴。種種光明。青黃赤紫雜色光明。從身而出。
爾時彼天。既於如是遊戲山中受快樂已。欲天王牟修陀更前入彼天。復見夜摩天王。名集鬘地。即入其中。山樹具足廣博。行地彼一切天。第一莊嚴。并集鬘地。三地諸天。皆於天王牟修陀生重心。是彼天王善業力故。是彼天王過去修集無量善業之所感致。集鬘地中萬殿。無量種色種種金柱而為莊嚴。彼殿可愛。金寶為壁。毘琉璃寶。青寶柱雜雜間錯。復異殿毘琉璃壁金寶青寶拘欄。因陀羅寶。以為窗牖。又復種種寶柱雜雜間錯。復異殿。毘琉璃壁。金寶為門。毘琉璃扉種種間錯。復有樓殿。甚可愛樂。謂赤蓮花雜金為柱。金寶為門。珊瑚為窗。種種雜寶。間錯其地。又復彼處。種種間錯青寶為壁。赤金為門。白銀為柱。普彼殿內。光明炎鬘。
又復彼處牟修陀天之殿。種種業化。第一赤色金寶之殿。金剛間錯。赤蓮花寶以為殿柱。七寶為窗。第一光明。迭相照耀。重樓行殿。如是如是。種種莊嚴。彼天已。迴眼遍看。復觀寶山。彼此迭共。相與心。普山殿。前向大王夜摩天。然後乃入牟修陀天王殿內。既如是入勝勝異見。種種可愛。第一希有無量功德一切具足。彼諸天等。集鬘已悕望欲見。夜摩天主牟修一切天眾皆悉同行。復一處所行處。見大天王七千天子而為圍繞。悉皆第一莊嚴光明一一天子威德如山。天衣流動。頭著寶冠後臂上。妙寶莊嚴妙花鬘。以嚴其胸。如是等七千天子圍遶天王牟修陀。亦眾山周匝圍遶須彌山王。亦如諸河圍遶大海。如星曜等圍遶於月。如是彼天一切圍遶夜摩天王牟修陀。如是而住。夜摩天王。端正殊妙。光明威德一切。諸餘天眾
天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿如是勢力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寬博。如是如是七寶莊嚴。殿有樹。名殿嚴樹。彼如是樹。恒常有花。於六時中。具足不闕。又一切時。常天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶為壁。種種間雜。

正法念處經卷第四