正法念處經第五十

  元魏婆羅門瞿曇般若流支
輸入者 陸紅梅
     校對者 陸紅梅 譚海云
     改稿者 夏桂蘭

觀天品之三五(夜摩天一)

復次比丘。知果報。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧。或以天眼。見夜摩天。復有地處。名曰常樂眾生何業而生彼地。彼見若人不殺不盜。如前所說。常離邪婬乃至見畫女像。不念想。於彼畫女。不生勝相。見畫女時。不生念想。似某女人。心亦不生可愛之想。不如是觀。不以心觀畫女像。迷惑依正法。以正念故。捨離欲心。遠避女人。自毀其身。既自思念。不邪婬己。歡喜。未生心。常作方便。令使不生。勸邪婬者。令住正道。為說欲過。不可愛樂。如是捨離邪婬。則是第一清淨身業。正見不貪。身壞終。道天世界中。在夜摩天常樂之地。彼在中陰乃至天處。皆因善業五根受樂色聲香味觸。皆悉具足次第天。於彼中三處化生。一者於蓮花臺中。二者於拘婆羅邪鬚中。三者曼陀羅花。
若於拘婆羅邪鬚中生者光明及色。亦其花。或赤或青。或種種色。七寶莊嚴。亦如拘婆羅邪之鬚。云何七寶雜色莊嚴。青毘琉璃。以為其髮目眼瞼。皆亦如是。銀色爪甲。赤白紅色。齒如真珠。其身猶如閻浮檀金。臍下毛色。如陀寶。自餘身分處雜色。心之畫師。如畫所作
若在蓮花臺中生者。色亦如是。如閻浮金之色。髮青寶色。脣色猶如赤蓮華寶。或車色。其甲猶蓮花寶色。臍下毛色。如紺車。唯說少分。若於曼陀羅花中生者。其身服。種種色在中生故。還似其色。謂相似者如現見法。隨何色果。其中生物所生之物。即同其色。在中生故。相類亦然。隨其處。即同其色。亦復如是。以在花故。一切相似天子已。常具眾樂。不斷不絕。常受天樂。不可譬喻。於彼樂中。但說少分。譬如海中一渧之水。此所說樂。亦復如是。若於作善業者。聞此天樂。心則精勤。何以故。知果故。望此樂報。善業。如為解脫精進者。為破有無量故。破壞愛毒。彼有中有少樂。以是因緣。說善業果。此說天樂。不為果。爾時天子。既此天常樂地處。常於其中五欲功德遊受樂。百千天女。歌詠讚歎。而供養之。於園林中蓮華河池。在如是處種種歌舞。共相娛樂。不相妨礙。自業受樂。在園林處。平地山峰。蓮華林中常受天樂。時諸天子。為天女眾之所圍遶。於一一處。一一園林。一一可愛。遊戲之處一一七寶。山峰之中受天欲愛。不知厭足。諸可愛妙蓮華池。聞妙音聲。食天上味。服於天衣。所愛之香。久五欲共相愛樂爾時有鳥。名曰覺時。為於放逸諸天眾故。以偈頌曰。

三有聚中 一切皆當死
愚者生死 不能厭離
一切必有死 皆方便
死怨既來至 能救者
能斷一切樂 能加眾苦
離別一切愛 是故為死
能與眾生畏 能與苦惱
能令意迷惑 是故為死
能斷保命心 能破諸根
  眾生能破 是故為死
眾生不能壞 諸不能勝
眾生失壞 是故為死
眾生皆悉有 決定能殺害
能令別離 是故為死
夜叉樂神 鬼龍剎等
輪皆能殺 是故為死
惱亂難調伏 一切如火
堅強不可避 是故為死
能壞於入 命氣及
勢力 是故為死
其行甚駿速 破壞眾生
業 勿得行放逸

此覺時鳥。為放逸天說於死法決定無疑。時諸天眾。以放逸故。雖聞此法。不生厭離諸根體性輕動故。受樂多者。諸根輕動。則亦伏。以樂勝故。諸根輕動。不可調伏。以此因緣。此諸天眾。雖聞真實堅固利益。然於此不覺不知。設有覺知。愛毒所害。雖覺不受。以此因緣。雖聞實語利益真語。而不攝受。不受法故。初著美境。諸欲五樂音聲。嬉笑歌舞。種種遊戲。於園林中蓮花池處。共諸天女。以善業故。在於無量七寶莊嚴可愛山峰。常受快樂不斷不絕。一切天欲功德具足共相娛樂。種種珍寶莊嚴之地。常受快樂如是遊戲種種受樂次第遊行。到於廣池。其池縱廣由旬一蓮華。其花柔軟。七寶間錯毘琉璃莖。金剛為鬚。其花開敷。遍覆大池。此諸天眾。本未曾見。既見此花。生希有心。今此中。甚為可愛。所之處。皆可愛樂諸天之百倍歡喜。迭互相示。皆共瞻仰圍遶面。共行遊戲歡喜。觀此蓮花。一切皆生希有之心。共相謂言。汝觀汝觀。可愛蓮華。昔所未見。有大光明。有無七寶眾蜂。莊嚴如是大寶蓮華。此蓮華遍覆大池。周匝遶花。少分見水。於廣池岸。真珠間錯。青陀寶。赤蓮華寶。白銀色寶。間錯莊嚴蓮華臺。高五由旬。廣十由旬。隨天所念。善業力故。於遊戲受樂之時。隨天心念。若大若小。如天心念。於大池內蓮華之心。皆悉具足。是故此池名隨念池。其花隨念蓮華如是事。隨念爾時天眾。初始見時。歡喜。足百倍。以善業故。在彼池岸。歌舞戲五樂音聲一切如是天樂
諸天眾。既遊戲已。復飲諸天上味之飲。於醉過。既飲上味受樂功德。如念得。如意念香。如意念色。如意念味。憶念種種寶器。於彼池中。寶器上味充滿。從池而出。妙天酒。從池流出。此諸天眾。飲斯上味。飲上味已。復向異處。遊戲而行。見蘇陀聚。香味觸皆悉具足。意欲食之。歡喜往趣。既至食所。皆共食之。或以手食。或用寶器業相似。食須陀已。隨其來處。還向廣池。彼此迭共生歡喜心。天眾圍遶五樂音聲。歌舞笑。遊戲而行。到廣池中。見大蓮華光明殊勝。過百千日。彼一切天妙光明。於光明十六不及其一。爾時天眾見大蓮華心極歡喜天眾圍遶五樂音聲。歌舞遊戲圍遶大池。皆共循行。如是如是。隨其遶池。周遍循行。復見池中希有之事。於花池上。種種可愛妙色七寶眾蜂。雄雌娛樂。而受快樂。共飲花汁。花汁美味。不可譬喻。並飲花汁。以偈頌曰。

若作種種業 則種種果
種種生者 種種故
雜故種種 造種種
種種業盡故 不久則失壞
此所受天樂 不可具足
無常自在 不久須臾
水泡沫 如陽炎非水
諸樂亦如是 一切破壞
極惡不可遮 眾生
死王將欲至 其力不可壞
破壞一切樂 及斷於命根
業鎖所繫縛 將至於餘世
若樂已過去 不可念
若樂在未來 亦不為樂
樂住現在 與愛境界
無常所遷動 一切破壞
若樂屬三界 智者所不讚
云何諸天愛樂如是
不久停 死火必來至
能燒滅一切 焚乾薪
速遷滅 莫行於放逸
勿於臨終時 而
無量百千生 業樂皆已過
如夢至何所 如風不住
愚者厭 如火得乾薪
是故所著樂 則非為常樂
解脫渴愛者 能於欲過
不放逸 無垢淨樂
如是樂者 乃可為樂
諸有雖名樂 猶如雜毒蜜
如是著樂者 心恒欲樂
欲樂非常樂 是故非寂靜

如是眾蜂。以善業故。為諸天眾。說此偈。時諸天眾。雖聞此法。而不攝受。復觀此池。愛樂。共諸天女。遊戲歌舞。處遍觀久於此處。遊戲受樂。復欲彼池中蓮花。輕便四大自在力故。業勢力故。蓮華池中自在遊行。或天眾。入花葉中。遊戲受樂。或有於種種妙寶間錯華臺。共諸天女。而受快樂。於花臺中。隨心所念。昇花葉上。時蓮華葉。如是如是。轉更增長。以善業故。蓮華增長由旬三百由旬乃至由旬。以天善業念力故。臺亦如是。漸更增長由旬。其蓮華光明亦爾。漸更增長爾時天眾。各各在於餘花葉中。共天女眾。遊戲受樂。此諸天眾。既上花葉。葉即增長
爾時天眾遊戲受樂如是念。今於此遊戲止住。應生酒河。及須陀食。即於念時。蓮花葉中。即生酒河。及須陀食。皆悉具足。復是念。飲酒。食須陀味。即共天女。飲於天酒食須陀味。
爾時天眾。久受樂已。復是念。我於此處。止住遊戲。此華葉中。應生園林。以善業故。隨其所念。即生園林。七寶雜樹。種種鳥。種種音聲樹蔭覆。猶如宮室。花果具足。所念花果。隨時皆得。種種河。泉池水。妙可愛。種種聲。寶鈿地處。有妙花香相貌。皆悉可愛。華三種。所謂青色優缽羅華。拘物陀花。菴摩羅那花。蘇支羅花。香葉花。離泥花。具足欲花。羅婆羅花。君荼羅花。如是生之花。於花光中。眾蜂。如是等花。隨念雜色。有青寶色。周遍皆生。如是花。莊嚴其林。復於陸地。種種花。其花種種色貌相類。甚可愛樂此林中。彼諸天眾。住在如是蓮花葉中。所謂樂光明花。天子天女。喚之即來。復花。名曰見樂。復花。名種種色。歡喜開敷。柔軟葉花。一切光明勝莊嚴花。朱多藍花。無厭足花。憶念樂花。如是等陸生之花。隨天念時。一切現前。於樹林中。復有諸花。所謂曼陀羅花。與喜樂花。香觸愛花。香味可愛花。吱多羅花。五葉之花。龍林舌華。遮抹羅花。林鬘之華。須摩那花光明之花。香飽花。一切愛花。山鬘之花。山峰鬘花。如是等華。生樹下。生榛林。此諸天等。蓮花中住遊戲之時。善業力故。此諸花。爾時天眾。共諸天女。住蓮林。遊戲花葉。受種種樂。彼蓮花。隨念廣池。勢力如是
諸天眾。蓮花葉中。思惟。今於此處。應眾山。種種峰。從此出生光明具足。種種鳥眾。種種聲。在山峰中。巖窟河池。平處嶮岸。寶鈿之地。如是等處。我應遊戲。復是念。今住此。蓮華葉。此處有巖窟河池。平地流泉。當於中遊戲受樂善業力故。即於念時。有園林花池山峰。巖窟平頂。皆可愛樂七寶光明。而為莊嚴。種種樹枝。甚可愛樂樂。過百山。花果樹。枝條蔭覆。猶如宮室。甚可愛樂。百千寶窟。生在山中 。以為莊嚴。時諸天眾。離蓮華葉。與千天女。而自圍遶天華等。皆悉具足有萎變。莊嚴天女歌聲。音曲齊等。聞者樂。如天所應。五欲具足安詳徐步。而昇大山。顧目遍觀。時諸天眾。遊戲受樂。飯於食河。飲於流味。既食無量。諸飲食已。即於河邊。取曼陀羅花。俱施耶舍花。莊嚴其身。復嚴天女。歌舞遊戲。於五欲中。久受樂已。於可愛境界諸欲樂。不知厭足。愛河所漂。復向廣池蓮花中。此諸天眾。或百或千。諸天女眾。而為圍遶。種種莊嚴。到於大池。各至所住蓮花葉中。各各遊戲。受於可愛妙之樂。如印所印。各如自業相似樂。
爾時天眾。復是念。此處應種種山谷。種種眾鳥。種種色貌。食相類。樂。七寶之身。出妙音聲。一切處行。皆無障礙。或在中。或在陸地。或行中。而無疲惓。此鳥。來至此處。當乘之行虛空中。與諸天遊戲中。下觀常樂地處諸天。歡娛受樂。遍觀察已。共諸天女。復受勝樂。時諸天眾。是念時。種種山。種種山峰。種種山谷。種種山窟。種種樹林。種種鳥眾。善業力故。隨念即來。種種相貌。種種莊嚴。種種妙跋求之聲。種種七寶色眾鳥。天女之。一切皆生希有之心。其音妙。遍滿虛空。皆來向此蓮華中天遊戲處。遍覆虛空爾時天眾。及諸天女。既彼鳥。歡喜。以歡喜故。共天女眾。欲昇虛空爾時諸鳥。知天所念。來近天眾。時諸天子。共諸天女。昇於鳥上。鳥即飛行。遍於虛空。手執箜篌。歌眾妙音。笙笛鼓吹。甚可愛樂。聞之樂。復地天眾受天欲樂。喜愛著不念退沒。以善業故。唯受天樂爾時有鳥。名曰實語。為調放逸諸天眾故。以偈頌曰。

暴風鳥集飛 其行甚速疾
一切眾生命 速疾過於此
風行或迴旋 鳥去有返
命根既壞已 則有還期
以業速盡故 速到於
必定離天處 愚者不覺
力不可遮 極惡眾生
死王甚勇健 必定須臾
天多行放逸 為樂之所誑
不覺必當得 無量苦惱
一切法無常 畢定當破壞
諸有法如是 是最可
老能壞壯色 死能喪身命
敗壞破相對法如
如是惡 衰惱大
如猶行放逸 是名無心
若畏未來世 名有智眼
若與此相違 是為大愚
一切心所誑 令意皆
業盡則失壞 如油盡
無量境界樂 此樂皆無常
作業盡故 必當歸磨滅

實語鳥。以善業力。為令諸天調伏故。說如是偈。時諸天眾。以放逸故。愚癡不覺不信解。亦不攝受。復如是常樂地處可愛山谷。河泉水。花池園林。一一林。山峰谿谷。天眾充滿。遊戲中。聞諸歌音。遍滿虛空。時諸天眾。復見異天子天女眾。在花池岸。飲天上味。於如意樹。五樂音聲。而受快樂。復行異處。有宮殿。在於虛空天子天女天鬘莊嚴。天之五欲。皆悉具足遊戲受樂。見二天眾。一會。在虛空中。遊戲受樂。乘於七寶莊嚴之鳥。那羅林天。於宮殿。此二天眾。一切和合。在虛空共相娛樂。於虛空中。久遊戲已。復昇山峰。久於山峰。遊戲受樂。復向廣池。念花而去。或有乘鳥。滿虛空中。騰躍而行。歌天妙音。是諸天眾。念勝樂故。復向廣池。既到池已。從鳥而下。於廣池蓮花葉中。如前所說。種種遊戲。而受快樂
爾時天眾。在於廣池蓮花中。久受樂已。復是念。今我此處。應生枝葉蔭覆宮室。俱翅羅聲。種種妙寶。莊嚴。種種寶色。枝葉蔭覆。以為宮室。當於中。遊戲受樂。以善業故。即於念時。種種妙寶。光明莊嚴第一妙花。具足。以覆其上。所謂白銀毘琉璃寶。大青寶王。赤蓮華寶。頗梨色寶。如是乃至金色寶等。微妙第一之悅樂。如是種種寶枝葉。蔭覆宮室。善業力故。隨念而生。爾時天眾。見此枝葉蔭覆宮室。歡喜。入此宮室。歡娛受樂一切天女。而為圍遶天衣天鬘。莊嚴其身。一切天欲。皆悉具足其心和順。不相妨礙。於妒嫉鬥諍瞋恚。而受樂行。以善業故。受此天樂五樂音聲一切齊等。於枝葉蔭覆宮室之中。共諸天女而受欲樂。無厭足愛毒所燒。受五欲樂。不知厭足。不可譬喻。枝葉蔭覆宮室之中。受天勝樂。深樂成就如是枝葉。蔭覆宮室。寶所成。毘琉璃樹。金為葉。赤蓮花寶。以為其果。青陀寶。以為其枝。或白銀葉。頗梨為果。或青寶葉。赤蓮花果。或雜寶葉。雜寶為果。或金葉。白銀為果。金葉金果。亦復如是。種種枝葉。蔭覆宮室。以善業故。隨天所念。皆悉具足爾時天子。共諸天女。歡喜於枝葉蔭覆宮室。闃然而住。共眾天女遊戲受於種種之樂。魚處水。不知厭足。於此枝葉蔭覆宮室。生希有心。在宮室中。嬉戲歌詠。娛樂受樂。既受樂已。復是念。今此處。枝葉蔭覆宮室之內。應生第一香味觸。天之上味。從葉流出。共天女眾。飲之快樂。以善業故。即於念時。天上味飲。香味觸。最為第一。從葉流出。共諸天女。飲之受樂知足。以心。久時歌舞。遊戲受樂。以放逸地。不知厭足。先所作業臨欲退時。遊戲受樂渴愛境界。不知厭足。
是念今我此處。花葉之中。應生第一須陀之味。具香味觸。以善業故。即心念時。第一須陀香味觸。從葉中出。出已食之時諸天眾。久受樂已。復是念。今我此處。樹枝中。應生寶珠瓔珞莊嚴天冠光明具足。臂莊嚴等。諸天種種嚴飾之具。光明莊嚴。從樹枝出。是念時。善業力故。出生種種天莊嚴具光明嚴飾。
爾時天眾。著莊嚴具。久受天樂。不知厭足。共諸天女。受五欲樂。不知厭足。雖久受樂。於境界中。轉增渴愛。以不定。復生異念。今於此處。應有風來吹樹葉。互相觸。出妙音聲。勝於歌音。是念時。以善業故。種種風。吹動樹葉。互相觸。出妙音聲。天女歌音。十六不及其一。時彼天眾。共諸天女。歌舞遊戲。久時受樂。猶不知足
爾時天眾。復是念。今於此所住之處。應種種七寶雜色莊嚴宮殿。一切天欲皆悉具足隨念出生如是已。於此廣池。周匝普遍。在虛空中。共諸天女歌舞遊戲受樂是念時。種種七寶宮殿雜色莊嚴。真珠瓔珞。以為莊嚴。其殿四面。種種寶。欄楯。觀之可愛。其欄楯上。或有鵝鳥。或有孔雀。或命鳥。種種眾鳥。住在其上。處皆眾鳥止住。如心所愛種種眾鳥。而現其前。天眾已。共諸天女。昇此宮殿。遊戲歌舞。一切皆往。向廣大池。在宮殿中。下觀大池。諸蓮花。生希有心。此蓮花。種種寶葉。種種光明。種種妙色。以為莊嚴。所謂金剛。青陀寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。大青寶王金光明葉。受樂
諸天眾。在於虛空宮殿之中。復有餘天。廣大蓮花葉中。共諸天女。歌舞遊戲。互相娛樂。或有在於虛空宮殿。或有在於蓮花葉。是諸天眾。無量種不可譬喻遊戲受樂如是種種遊戲歌音。其遍滿五百由旬五欲功德。皆悉具足五樂音聲。受無量樂。自作勝業。所集業盡。猶不覺知。善業將盡。退時欲至。行於異處。生何道。受何等苦。受何等樂不善業。今當將我至何等處。示何道。為在地獄。為在餓鬼。為在畜生。為在中。為生畏處。為不畏處。以沒放逸闇中故。於如是等。不覺不知。若至覺時。善業已盡。無常風。吹令墜墮。如是天眾。多行放逸。如怨詐親。非利益。詐為利益善業既盡。將異果。爾時乃覺。如是念。我作不善。多行放逸如是終時。爾乃覺知。以多行。此放逸怨。不生畏難。復於花池遊戲歌舞。善業力故。極生愛樂。而復樂觀。蓮花葉中。遊戲諸天。及住虛空宮殿天眾。彼此和合。而共受樂爾時有鳥名水波輪。以善業力。為於放逸諸天眾故。以偈頌曰。

眾生命不住 猶水濤波
無堅沫 而天不覺
風吹鼓 沫或久住
無常福盡不久停
譬如燈油盡 光明亦皆無
業盡如是 天樂則隨滅
所作業 而不失壞者
如是眾生 愚癡不覺
諸有生必歸滅
一切有為法 皆亦復如是
眾生自業流轉生死
云何世間 放逸破壞
放逸善法 放逸為堅縛
以其放逸退墮地獄
一因緣 謂從放逸
是故求樂者 放逸
若離放逸者 則不死
不放逸行 則近於涅槃
不放逸故 得至涅槃
是故智者放逸苦因
一切放逸者 猶如狂
現為所輕 則入
一切放逸者 於果報
及以生死顛倒
放逸熾然地獄眾生
欲脫地獄 當離放逸
欲離放逸 樂修智慧
則脫煩惱縛 常得安樂
五根三垢流轉三界
已離放逸者 說放逸如是
放逸藏甚苦 不放逸藏樂
是故求樂者 放逸

如是水波輪鳥為彼天眾。捨離放逸調伏故。說如是偈時。諸天眾以放逸故。於如是真語實語。雖聞此法。不能聽受。復於虛空廣池之內蓮花葉中。共相娛樂遊戲受樂。作天伎樂。天妙音聲。及餘境界。堅著色聲香味等。不知足厭。如飲鹹水。雖復數飲。不能斷渴。此諸天眾。亦復如是。雖受無量種種天樂。而不知足
爾時天眾。於虛空中。久受樂已。復於廣池。與彼天子諸天女。於蓮花葉中。遊戲受樂五樂音聲。彼此和合一處心同欲。共相娛樂。其心堅著六欲境界。久於此處。歌舞笑。以無量無量差別。而受天樂如是等樂。隨心所念。具足成就。以善業故。隨其所念。一切諸樂。隨念差別。皆得成就。是諸天眾。為無量覺觀波淪大河所漂。生歡喜心。一切天眾。久在大池蓮花中。成就天樂。受天無量放逸之樂。
夜摩天王牟修陀。知諸天眾著放逸樂。生憐愍心。諸天放逸行故。為之現化。除色慢。去廣池不遠。化作大山。名曰清淨。猶如善淨。真毘琉璃無量金銀種種雜寶。而為莊嚴。遍於彼山。有遊戲林。周匝圍遶有無量百千流泉。水皆清涼。其山峰。光明普照一切樹。以為莊嚴有花池。無量種花。以為嚴飾。無量千數枝葉蔭覆。猶如天宮如是勝山。周遍莊嚴夜摩天常樂地處。所住天眾。皆悉之。
夜摩天王牟修陀。復更思惟化作天眾。如天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝常樂地。過踰十倍。或復化作天女常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切不如。何一切。所謂相貌端正。顏色殊妙。嬉笑歌舞。種種遊戲。皆悉殊勝。其清涼山一切皆是。毘琉璃山。如前所說。
爾時天。在於化山。第一山峰。於此峰中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂音聲妙。聞者愛著。彼化天眾。及化天女。從化山峰次第而下。遊戲歌舞。來向實天。
爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所說。十倍殊勝。妙音聲。共天女眾。歌詠遊戲。時諸化天。亦復同作一類歌詠。漸漸來下。近實天眾爾時二種天眾。既已。化天歌詠漸增轉勝。時實天眾。見勝色故。即離色慢。既破實天形服色慢。爾時化天。即出音聲。而詠歌頌。時諸實天。為於化天歌詠所覆。化天香色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆勝。時諸實天。五欲境界一切欲樂。為彼化天五欲境界欲樂所覆。以夜摩天方便力故。令諸實天諸慢漸薄。爾時化天。與實天眾。共集一處。令實天眾威德光明皆悉隱蔽。如閻浮提日光既現。星宿月光一切皆滅。化天威德。令實天眾光明悉滅。亦復如是。時化天眾。出勝歌音。令實天音隱蔽不現。於化天音。如閻浮提中歌音。比於天聲量色形貌所有勝相。亦復如是。如夜摩天勝人色相。時實天眾。羞心故。向廣池岸。時化天眾。在彼池中蓮花上。歌舞嬉笑。所有五欲功德。皆悉具足樂事成就。於廣池上蓮花中。歌舞戲笑。共相娛樂。時化天眾一切樂具皆勝實天。以雜歌頌。為實天眾。而說偈言。

一切業相似 得中樂報
天命及樂受 業盡則失壞
是故諸未失 中種種樂
皆由福德因 無福則
命速不暫停 色亦如是
死來甚迅速 勿行於放逸
放逸能破眾生一切
命為死所滅 勿得行放逸
諸根不可制 境界不可遮
智者境界 則能自在
故應捨愚癡 修行智慧
遠離諸過 無利之根本
放逸諸欲 由欲造苦因
生死皆是苦 生滅法如
若捨離放逸 不樂境界
於諸過 則得解脫
放逸是苦樹 是苦之根
放逸能破一切眾生
無常 和合
  得已而復失 諸有如是
境界 皆是繫縛
隨得轉增長 如火得乾薪
如是無厭足 則不為樂
若得愛樂 乃可為樂
離生死樂 爾乃常樂
若為所使 則不名常樂

如是夜摩天王牟修陀。以方便力。壞彼天慢。如是歌詠第一聲。昔所未聞誘諸天眾。令實天聞其歌聲。因得法。時諸天眾。既得聞已。本心力之所熏故。即便覺知斯歌義。既覺知已。厭離如是言。彼天於一切皆勝。自離放逸。而說偈頌。況卑劣而行放逸。時夜摩天王牟修陀以方便力。令諸天眾生厭離心。放逸第一方便。為作利益。以此天眾色樂憍慢。是故不知天當退沒。至後退時。悔火自燒。後為地獄所燒。夜摩天王。以是方便。令實天眾厭離。而得利益

正法念處經第五十