增壹阿含1經卷第十六2

　 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

高4幢品第二十四5之三

（二一○）6
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「十五日中有三齋法7，云何為三？八日、十四日、十五日。
「比丘當知：或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，觀察世間，誰有作善惡者？何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散8經義、持八關齋9者？具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王：『今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士，行四等心10，慈愍眾生。』時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，是時四天11王即往忉利天上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋：『天帝當知：今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
「設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者12，持八關齋，修德清淨，不犯禁戒大如毛髮。爾時，使者歡喜踊躍，不能自勝，即白四王：『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已，甚懷喜悅，即往釋提桓因所，以此因緣具白帝釋；『天帝當知：今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。
「若十四日齋日之時，遣太子下，察13行天下，伺14察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六情15，防制五欲16。設無眾生修正17法者，孝順父母、沙門、婆羅門。爾時，太子白四天王。四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『大王當知：今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。爾時，太子歡喜踊躍，不能自勝，即往白四天王：『大王當知：今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『聖王當知：今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。
「比丘當知：十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民。何等眾生孝18順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，時19四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因緣具白天帝：『大20王當知：今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
「設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者，持八關齋。爾時，四天王便懷歡喜，踊躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王當知：今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，踊躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」
爾時，世尊告諸比丘：「云何十五日21持八關22齋法？」
是時，諸比丘白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義！諸比丘聞已，當奉行之。」
世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。
「於是，比丘！若有善男子、善女人，於月八日、十四日23、十五日說戒、持齋時，到四部眾中，當作是語24：『我今齋日，欲持八關齋法，唯願尊者，當與我說之！』是時，四部之眾，當教與說八關齋法。先教作是語：『善男子！當自稱名字。』彼已稱名字，便當與說八關齋法。是時，教授者當教前人作是語：『我今奉持如來齋法，至明日清旦，修清淨戒，除去惡法。若身行25惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、意三諸有惡26行，已作、當作，或能以貪欲故所造，或能以瞋恚所27造，或能以愚癡所造，或能以豪族故所28造，或能因惡知識所造，或能今身、後身、無數身，或能不識佛、不識法，或能鬥亂29比丘僧，或能殺害父母諸尊師長，我今自30懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。
「『云何為八關齋法？持心如真人31，盡形壽不殺，無有害心，於眾生有慈心之念，我今字某，持齋至明日清旦，不殺、無有害心，有慈心於一切眾生。
「『如阿羅漢，無有邪念，盡形壽不盜，好喜布施，我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。
「『如32真人，我今盡形33壽，不淫泆，無有邪念，恆修梵行，身體香潔，今日持不淫之戒，亦不念已妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。
「『如阿羅漢，盡形壽不妄語，恆知至誠，不欺他人，自今至明日不妄語，我自今以34後不復妄語。
「『如阿羅漢，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，不復飲酒，持佛禁戒，無所觸犯。
「『如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恆以時食，少食知足，不著於味，我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恆以時食，少食知足，不著於味，從今日至明旦。
「『如阿羅漢，恆不在高廣之床上坐。所謂高廣之床：金、銀、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時，阿羅漢不在此八種座，我亦上坐35不犯此坐。
「『如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾，我今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。
「『我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。持是功德，不入地獄、餓鬼、畜生36八難37之中38，恆得善知識，莫與惡知識從事，恆得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫生長壽天上，莫與人作奴婢，莫作梵天，莫作釋身39，亦莫作轉輪聖王，恆生佛前，自見佛，自聞法，使諸根不亂。若我誓願向三乘40行，速成道果。』
「比丘當知：若有優婆塞、優婆夷41，持此八關齋法，彼善男子、善女人，當趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。」
爾時，世尊便說此偈：

「不殺亦不盜，不淫不妄語；
避酒遠香花，著味犯齋者。
歌舞作倡伎，學捨如羅漢；
今持八關齋，晝夜不忘失。
不有生死苦42，無有周旋期；
莫與恩愛集，亦莫怨憎會。
願滅五陰苦，諸痛43生死惱；
涅槃無諸患，我今自歸之。

「是故，諸比丘！若有善男子、善女人，欲持八關齋離諸苦者，得44善處者，欲得盡諸漏入涅槃城者，當求方便，成此八關齋法。所以然者，人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計。若善男子、善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此齋45法。
「我今重告敕汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求生四天王天46上，亦獲此願。持戒之人，所願者得，我以是故，而說此義耳！人中榮位不足為貴，若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，生善處天上，亦生艷天47、兜術天、化自在天、他化自在天，終不有虛。所以然者，以其持戒之人所願者得。
「諸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天者，生色天者，亦成其願。何以故爾？以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。
「比丘當知：若善男子、善女人，持八關齋者，欲生四姓48家者，亦復得生。又善男子、善女人，持八關齋人49，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦獲其願。欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。所以然者，以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。吾今成佛由其持戒，五戒、十善，無願不獲。諸比丘！若欲成其道者，當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行50！
（二一一）51
聞52如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三事現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。云何為三？信現53在前，善男子、善女人獲福無量。若財現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。若復持梵行54現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。是謂，比丘！有此三事現在前，獲福無量！」
爾時，世尊便說此偈：

「信、財、梵難得，受者持戒人；
覺此三事已，智者隨時施。
長夜獲安隱，諸天恆扶將；
在彼自娛樂，五欲無厭足。

「以是55，諸比丘！若善男子、善女人，當求方便，成此三法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二一二）56
聞如是：
一時，佛在拘深57城瞿師羅園58中。
爾時，拘深比丘恆好鬥訟，犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。爾時，世尊清旦往詣彼比丘所。到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘！慎莫鬥訟，莫59相是非。諸比丘！當共和合，共一師侶，同一水乳，何為鬥訟？」
爾時，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！我當自60慮此理；如此過狀，自識其罪。」
世尊告曰：「汝等云何？為王種作道，為畏恐61故作道，為以世險62故作道耶？」
諸比丘對曰：「非也，世尊！」
世尊告曰：「云何，比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？然五陰之身實不可保。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！如世尊教。我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，是以63學道。」
世尊告曰：「諸比丘！不應作道而復鬥諍，手拳64相加，面相是非，惡聲相向。汝等當應成就此行：共同一法，共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身、口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」
諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事！」
爾時，世尊告拘深比丘：「云何，愚人！汝等不信如來語乎？方語如來勿慮此事，然汝等自當受此邪見之報。」
爾時，世尊重告彼比丘曰：「過去久遠，此舍衛城中有王名曰長壽王65，，聰明黠慧，無事不知。然善明刀劍之法，又乏寶物，諸藏無66充，財貨減少，四部之兵，亦復不多，臣佐之屬，亦復減少。當於爾時，波67羅國有王名梵摩達68，勇猛剛健，靡不降伏，錢財、七寶，悉皆滿藏，四部之兵，亦復不乏，臣佐具足。
「爾時，梵摩達王便作是念：此長壽王無有臣佐，又乏財貨，無有珍寶，我今可往攻伐69其國。爾時，梵摩達王即便興兵，往伐其國。
「爾時，長壽王聞興兵攻伐其國，即設方計。我今雖無七寶之財，臣佐之屬，四部之兵；彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之眾，殺害眾生，不可稱計，不可以一世之榮，作永世之罪。我今可出此城，更在他國，使無鬥諍。
「爾時，長壽王不語臣佐，將第一夫人，及將一人，出舍衛城，入深山中70。是時，舍衛城中臣佐、人民，以不見長壽王，便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是說：『唯願大王來至此土，今長壽王莫知所在。』是時，梵摩達王來至迦尸71國中，而自治化。
「然長壽王有二夫人，皆懷妊72，臨欲在產。是時，夫人自夢在都巿中生73，又日初出，四部之兵，手執五尺刀，各共圍遶74，而獨自產無有佐者。見已，便自驚覺，以此因緣白長壽王，王75告夫人曰：『我今在此深山之中，何緣乃當在舍衛城內，在都巿中產乎？汝今欲生76者，當如鹿生。』是時，夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取死。』是時，長壽王聞此語已，即於其夜，更改衣服，不將人眾，入舍衛城。
「時，長壽王有一大臣，名曰善華77，甚相愛念。有小事緣出城，而見長壽王入城。時，彼善華大臣熟視王已，便捨而去，嘆息墮淚，復78道而行。時，長壽王便逐彼大臣，將在屏處而語言79：『慎莫出口。』大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教敕？』長壽王曰：『憶我舊恩，便有反80復。』時臣對曰：『大王有教令，我當辦之。』長壽王曰：『我夫人者，昨夜夢在都81巿中產，又有四部之兵而見82圍遶，生一男兒，極自端正。若不如夢產者，七日之中，當取命終。』大臣報曰：『我今83堪辦此事，如王來敕。』作此語已，各捨而去。
「是時，大臣便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『七日之中，意欲觀看大王軍眾：象兵、馬兵、車84兵、步兵，竟為多少。』是時，梵摩達85敕左右曰：『時催上兵86眾，如善華語。』是時，善華大臣七日之中即集兵眾，在舍衛都巿中。是時，彼夫人七日之中，來在都巿中。時，善華大臣遙見夫人來，便作是說：『善來，賢女！今正是時。』
「爾時，夫人見四部兵眾已，便懷歡喜，敕左右人，施張大幔。時，夫人日初出時，便生男兒，端正87無雙，世之希有。時，夫人抱兒還詣山中。時，長壽王遙見夫人抱兒而來，便作是語：『使兒老壽，受命無極。』夫人白王：『願王當與立字！』時，王即以立字名曰『長生88。』
「時，長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時，長壽王昔臣89劫比90，見王入城，從頭至足而熟觀視。見已，便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『大王！極為放逸，長壽王者今在此城。』時，王瞋恚，敕左右人催收捕長壽王。
「是時，左右大臣將此劫比，東西求索。時，劫比遙見長壽王，便目91示語大臣曰：『此是長壽王。』即前收捕，至梵摩達王所。到已，白言：『大王92！長壽王者此人身。』是國中人民，悉皆聞知捉93得長壽王身。
「時，夫人亦復聞長壽王為梵摩達所捉得。聞已，便作是念：我今復用活為？寧共大王一時同命。是時，夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰：『汝今更求活處。』時，長生太子聞已，默然不語。時，夫人徑往至梵摩達王所。王遙見來，歡喜踊躍，不能自勝，即敕大臣：『將此夫人及長壽王，至四衢道頭，分作四分。』時，諸大臣受王教令94，將長壽王及夫人身，皆取返95縛，遶舍衛城，使萬民見。爾時，人民之類，莫不痛心！
「時，長生太子在大眾中，見將父母詣巿取殺，顏色不變。時，長壽王還顧告長生曰：『汝莫見長，亦莫見短。』爾時，便說此偈：

『怨怨不休息，自古有此法；
無怨能勝怨，此法終不朽96。』

「是時，諸臣自相謂曰：『此長壽王極為愚惑，長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時97，長壽王告諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾語耳！諸賢98當知：以我一夫之力，足能壞此百萬之眾。然我復作是念：此眾生類死者難數，不可以我一身之故，歷世受罪。怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。』
「時，彼諸臣將長壽王及夫人身，到99四衢道頭，分作四分，即而捨100去，各還所在。時，長生太子向暮收拾薪草，耶維101父母而去。
「爾時，梵摩達王在高樓上，遙見有小兒耶維長壽王及夫人身，見已，敕左右曰：『此必是長壽王親里102汝催收捉來。』時，諸臣民即往詣彼，未到之頃，兒已103走去。
「時，長生太子便作是念：此梵摩達王殺我父母，又住我國中，我今當報父母之怨。是時，長生太子便往至彈琴師所。到已，便作是說104：『我今欲學彈琴。』時琴師問曰：『今汝姓誰？父母為所105在？』小兒對曰：『我無父母，我本住此舍衛城中，父母早死。』琴師報曰：『欲學者便學之。』
「比丘當知：爾時，長生太子便學彈琴歌曲。時，長生太子素自聰明，未經數日，便能彈琴歌曲，無事不知。是時，長生太子抱106琴詣107梵摩達王所，在象廄中，非人之時而獨彈琴，並復清歌。「爾時，梵摩達王在高樓上，聞彈琴歌曲之聲，便問108敕109左右人曰：『此何人在象廄中，而獨彈琴歌戲？』臣佐報曰110：『此舍衛城中有小兒，而獨彈琴歌戲111。』時，王告侍者曰：『可112約敕使此小兒來在此戲，吾欲見之113。』時，彼114使人喚115此小兒，來至王所。是時，梵摩達王問小兒116：『汝昨夜在象廄中彈琴乎？』對曰：『如是，大王！』梵摩達曰：『汝今可在吾側117，彈琴歌舞，我當供給衣被、飯118食。』
「比丘當知：爾時，長生太子在梵摩達前，彈琴歌舞，極為精妙。時，梵摩達王聞此琴音，極懷歡喜，便告長生太子：『當與吾守藏珍寶。』時，長生太子受王教敕，未曾有失，恆隨王意，先笑後語，恆認119王意。爾時，梵摩達王復告敕曰：『善哉！善哉！汝今作人極為聰明，今復敕汝宮內可否？汝悉120知之。』是時，長生太子在內宮中，以此琴音教諸妓女，亦復教121乘象、馬技122術，無事不知。
「是時，梵摩達意欲出遊園館123，共相娛樂，即敕長生124，催駕寶羽125之車。時，長生太子即受王教。令126尋駕寶羽127之車，被128象金銀鞍129勒，還來白王：『嚴駕已130辦，王知是時。』梵摩達王乘寶羽之車，使長生御之，及將四部兵眾。
「時，長生太子御車引導131，恆離大眾。時，梵摩達王問長生太子曰：『今日軍眾，悉為所在？』長生對曰：『臣亦不知軍眾所在？』時王告曰：『可小停132住133，吾體疲極，欲小止息。』時，長生太子即自停住，使王憩134息。比頃，軍眾未135至。
「比丘當知：爾時，梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時，長生太子以見王眠，便作是念：此王於我極是大怨，又136取我父母殺之137，加138住我國界，今不報怨者，何時當報怨139？我今正爾140斷其命根！時，長生太子右手自141拔劍，左手捉142王髮，然復作是念：我父臨欲命終時，而告我言：『長生當知：亦莫見長，亦莫見短。』加說此偈：
『怨怨不休息，自古有此法；
無怨能勝怨，此法終不朽。』
「我今捨此怨，即還內劍。如是再三，復作是念：此王於我極是大怨，又取我父母殺之，加住我國143界144，今不報怨者，何日當剋？我今正爾斷其145命根，乃名為報怨。是時，復作146憶念：汝長生！亦莫見長，亦莫見短，父王有是教敕：『怨怨不休息，自古有此法；無怨能勝怨，此法終不朽。』我今可捨此怨，即還內劍。
「是時，王梵摩達夢見長壽王兒長生太子，欲取我殺，即便恐懼，尋時得覺。時147，長生太子曰：『大王！何故驚起，乃至於斯？』梵摩達曰：『向者睡眠，夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺，是故驚耳！』
「是時，長生太子便作是念：今此王已知我是長生太子，即右手拔劍，左手捉髮，而語王曰148：『我今正是長壽王兒長生太子。然王是我大怨，又取我父母殺之149，加住我國界，今不報怨，何日當剋？』時，梵摩達王即向長生而作是說：『我今命在汝手，願垂原150捨，得全生命！』長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』王報長生：『唯151願垂濟，吾終不取汝殺！』
「是時，長152生太子與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』比丘當知；爾時，長生太子即活王命。是時，梵摩達王語長生太子言：『願太子還與我嚴駕寶羽之車，還詣國界。』是時，太子即嚴駕寶羽之車，二人共乘，徑來至舍衛城。
「時，王梵摩達即集群臣而作是說：『設卿等見長壽王兒，欲取何為？』其中或有大臣而作是說：『當斷手足。』或有言：『當分身三段。』或有言：『當取殺之。』是時，長生太子在王側坐，正身正意，思惟來言。時，梵摩達王躬自手捉長生太子，語諸人言：『此是長壽王兒長生太子，此人身是。卿等勿得復有153語，敢有所說。所以然者，長生太子見活吾命，吾亦活此人命。』時，諸群臣聞此語已，歎未曾有：『此王、太子甚奇！甚154特！乃155能於怨而不報恩。』
「時，梵摩達王問長生曰：『當應取我殺，何故見放，復不殺之，將有何因緣？今願聞之。』長生對曰：『大王！善聽！父王臨欲命終之時，而作是說：汝今亦莫見長，亦莫見短。又作是語：怨怨不休息，自古有此法；無怨能勝怨，此法終不朽。是時，群臣聞父王此語，皆相謂言：此王156狂惑，多有所說，長生者竟是何人？長壽王對曰：卿等當知：其中有智之人，乃明此語耳！憶父王157此語已，是故全王命根158耳！』梵摩達王聞此語已，甚奇所作，歎未曾有，乃能守亡父教敕，不有所墮。
「時，梵摩達王語太子曰：『汝今所說之義，吾猶不解，今可與吾說其義，使得意解。』時，長生太子對曰：『大王！善聽！我當說之：梵摩達王取長壽王殺；設復長壽王本所有群臣極有親者，亦當取王殺之；設復梵摩達王所有臣佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者，唯有無報人159，我今觀此義已，是故不害王也。』是時，梵摩達王聞此語已，甚懷踊躍，不能自勝。此王太子極為聰明，乃能廣演其義。
「時，王梵摩達即向懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』即自脫天冠與長生使著。復加160嫁女，還付161舍衛162國土、人民，尋付長生使領。王還163波羅治。
「比丘當知：然古昔諸王有此常法；雖有此諍國之法，猶相堪忍，不相傷害。況164汝等比丘，以信堅固，出家學道，捨貪欲、瞋恚、愚癡心165，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改。諸比丘！當以此因緣，知鬥非其宜然。同一師侶，共一水乳，勿共鬥訟。」
爾時，世尊便說此偈：

「無鬥無有諍，慈心愍一切；
無患於一切，諸佛所歎譽。

「是故166，諸比丘！當修行忍辱。如是，諸比丘！當作是學！」
是時，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊，勿慮此事！我等自當分明此法。世尊！雖有此語，其事不然。」是時，世尊便捨而去，詣跋耆167國。
爾時，跋耆國中有三族姓子：阿那律、難提、金毗羅。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，後住者便掃灑地使淨，事事不乏。其得食來者分與使食，足者則善。不足者隨意所知。有遺餘者，瀉168著器中，便捨而去。若復最後乞食來者，足者則善，不足者便取器中食而自著缽中。爾時，便取水瓶，更著水安置169一處，即當一日掃除房舍。復更在閑靜之處，正身正意，繫念在前，思惟妙法。然復彼人終不共語，各自寂然。
爾時，尊者阿那律思惟欲不淨想，念恃170喜安而遊初禪。是時，難提、金毗羅知阿那律心中所念，亦復思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪，爾時尊者難提、金毗羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處171、識處172、不用處、有想無想173處，是時尊者難提、金毗羅174亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定175，爾時尊者難提、金毗羅亦復思惟滅盡定。如此諸176法，諸賢思惟此法。
爾時，世尊往師子國177中。爾時，守國人178遙見世尊來，便作是說：「沙門勿來入179國中，所以然者，此國中有三族姓子，名阿那律、難提、金毗羅，慎莫觸嬈！」
是時，尊者阿那律以天眼清淨及天耳通，聞守國人與世尊作如是說，使世尊不得入國。是時，尊者阿那律即出告守門人曰：「勿遮！世尊今來，欲至此看。」
是時，尊者阿那律尋入告金毗羅曰：「速來！世尊今在門外。」
是時，尊者三人即從三昧起，往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面住。各自稱言：「善來，世尊！」尊者阿那律前取世尊缽，尊者難提前敷座，尊者金毗羅取水與世尊洗足。
爾時，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，無有他念，乞食如意乎？」
阿那律曰：「如是，世尊！乞食不以為勞。所以然者，若我思惟初禪時，爾時難提、金毗羅亦復思惟初禪。若我思惟二禪180、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧，爾時難提、金毗羅亦復思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是，世尊！我等思惟此法。」
世尊告曰：「善哉！善哉！阿那律！汝等181頗有是時，更得上人法乎？」
阿那律報曰：「如是，世尊！我等更得上人法182。」
世尊告曰：「何者是上人之法？」
阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等以慈心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下亦復如是，一切中一切，以慈心遍滿其中，無數無限，不可稱計，而自遊戲。復以悲183心、喜心、護心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下而自遊戲。是謂，世尊！我等更得此上人之法。」
爾時，尊者難提、金毗羅語阿那律曰：「我等何日至汝許問此義乎？今在世尊前而自稱說。」
阿那律曰：「汝等亦未曾至我許而問此義？但諸天184來至我所而說此義。是故，在世尊前而說此義耳！但我長夜之中知諸賢心意，然諸賢185得此三昧故，在世尊前說此語耳！」
爾時，說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長壽大將白世尊曰：「今日，世尊與此諸人而說法乎？」
是時，世尊以此因緣具向長壽大將說之。
是時，大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓子而自遊化：阿那律、難提、金毗羅。」
世尊告曰：「如是，大將！如汝所言，跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子，若當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。大將當知：若186縣邑城郭有此三187族姓子者，彼城郭之中，人民之類，長夜獲安隱188。此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利，若有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者，亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者，亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行勤苦，成無上道，使此三人成此法義。是故，大將！當於此三族姓子，起歡喜心。如是，大將！當作是學！」
爾時，大將聞世尊所說，歡喜奉行！
（二一三?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三結使190，繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。云何為三？所謂191身邪192、戒盜、疑。
「彼193云何名為194身邪結195？所謂計身有我，生吾我之196想，有眾生想，有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著，是謂名為身邪之結。
「彼197云何名為疑結？所謂有我耶？無我耶？有生耶？無生耶？有我、人、壽命耶？無我、人、壽命耶？有父母耶？無父母耶？有今世、後世耶？無今世、後世耶？有沙門、婆羅門耶？無沙門、婆羅門耶？世有阿羅漢耶？世無阿羅漢耶？有得證者耶？無得證者198耶？是謂名為疑結。
「彼云何名為戒盜結？所謂戒盜者，我199當以此戒生大姓家，生長者家，生婆羅門家，若生天上及諸神中，是謂名為戒盜結。
「是謂200，比丘！有此三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，猶如兩牛同一軛201，終不相離。此眾生類，亦復如是，三結所繫，不能得從此岸至彼岸。
「云何此岸？云何彼岸？所謂此岸者身邪是，彼岸者所謂身邪滅是。是202謂，比丘！三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。是故，諸比丘！當求方便，滅此三結。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二一四）203
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「此204三三昧205，云何為三？空三昧206、無願三昧207、無想三昧208。
「彼云何名209為空三昧？所謂空者，觀一切諸法，皆悉空虛，是謂名為210空三昧。
「彼云何名為無想三昧？所謂無想者，於一切諸法，都無想念，亦不可見，是謂名為無想三昧。
「云何名為無願三昧？所謂無願者，於一切諸法，亦不願求，是謂，名為無願三昧。
「如是，比丘！有211不得212此三三昧，久在生死，不能自覺寤213。如是214，諸比丘！當求方便，得此三三昧。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
幢215‧毗沙‧法王，瞿默‧神足化，
齋戒‧現在216前，長壽‧結‧三昧。

增壹阿含經卷第十六217

1「含」，聖本作「鋡」。
2「六」，聖本作「五」。
3宋、元、明三本均無「增壹阿含經卷第十六東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」二十二字，且於此處不分卷、品，仍屬第十五卷。
4「高」字之上，聖本有一「入」字。
5「第二十四」四字，聖本作「分」字。
6本經敘說：（一）三齋日四大天王、天王使者、太子案行天下，伺察人間善惡，是日當持八關齋法，閉塞六情，防止五欲。（二）佛教四部眾如何傳授優婆塞、優婆夷八關齋法。（三）善男子、善女人受持八關齋戒者，所願皆成。增支部（A﹒3﹒36﹒Raja ◎ 諸王）、增支部（A﹒3﹒70﹒Uposathanga ◎ 布薩支[八齋戒]）、中阿含第二○二經持齋經（佛光四‧一八六一）、吳‧支謙譯佛說齋經（大一‧九一○下）、失譯優陂夷墮舍迦經（大一‧九一二上）、劉宋‧沮渠京聲譯佛說八關齋經（大一‧九一三上）。
7三齋法：指半月中八日、十四日、十五日三天之齋戒修持。齋（uposatha）（巴）、（uposatha）（梵），音譯布薩、烏逋沙他，譯為淨住、長養、善宿、斷捨等；即懺悔罪愆，長養善法，斷捨煩惱，使得清淨安住之意。
8「散」，聖本作「布」
9八關齋：即八齋戒（atthanga-samannagata uposatha）（巴），又作八戒齋、八戒，指在家居士於一日一夜受持八種戒法。
10四等心：即慈、悲、喜、捨心，又作四無量心。
11麗本無「天」字，今依據磧砂藏、頻伽藏補上，大正本有「天」字。
12「尊長者」，宋、元、明三本均作「諸尊長」。
13「察」，宋、元、明三本與聖本均作「案」。
14「伺」，聖本作「司」。
15六情：即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，舊譯為「情」，新譯為「根」，以根有情識故。
16五欲（panca kama）（巴），即染著色、聲、香、味、觸五境而起五種情欲。
17「正」，麗本作「五」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
18「孝」字之上，宋、元、明三本均有一「有」字。
19「時」字之上，聖本有一「是」字。
20「大」，宋、元、明三本均作「天」。
21宋、元、明三本均無「日」字。
22「關」字之下，宋、元二本均有一「日」字。
23「八日十四日」，麗本作「十四」二字，今依據宋、元、明三本改作「八日十四日」五字。
24「語」，宋、元、明三本均作「說」。
25麗本無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
26「諸有惡」三字，聖本作「業」字。
27「所」字之上，宋、元、明三本均有一「故」字。
28麗本無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
29麗本無「亂」字，今依據宋、元、明三本補上。
30聖本無「自」字。
31真人：即證得真理之人，指阿羅漢或佛陀。
32「如」字之下，麗本有一「是」字，今依聖本刪去。
33聖本無「形」字。
34「以」，宋、元、明三本均作「已」。
35「我亦上座」，宋、元、明三本均無「我亦」二字，聖本作「上座我亦」。
36「生」字之下，宋、元、明三本均有一「中」字。
37八難（atthakkhana）（巴），又作八無暇、八非時，即修習梵行，向菩提道之八種難處：指地獄、餓鬼、畜生、長壽天、邊地、聾盲瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。參閱中阿含第一二四經八難經（佛光二‧一○○三）、增一阿含八難品第三七○經（佛光三‧一三六七）。
38「中」，宋、元、明三本均作「處」。
39釋身：指天帝釋。
40三乘（trini yanani）（梵），即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，為運載眾生渡生死海之三種法門。
41「夷」，聖本作「斯」。
42「死苦」，宋、元、明三本均作「老死」。
43「痛」，宋、元、明三本均作「病」。
44「得」字之上，宋、元、明三本均有一「欲」字。
45「齋」字之上，宋、元、明三本均有「八關」二字。‘
46麗本無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
47「天」，元本作「大」。
48四姓（cattaro vanna）（巴），即印度之四種社會階級：（一）婆羅門（brahmana）（巴），又作梵志，譯為淨行，僧侶及學者之階級，四姓中之最上位，學習、教授吠陀經典，職司祈禱，為人神之媒介。（二）剎帝利（khattiya）（巴），又作剎利，譯為田主：國王及武士之階級，掌理政治及軍事。（三）吠奢（vessa）（巴），又作吠舍、工師種，譯為商賈、居士，平民之階級，從事農牧工商等生產事業。（四）首陀羅（sudda）（巴），又作旃陀羅，譯為農人，奴隸之階級。
49「人」，宋、元、明三本均作「者」。
50宋、元、明三本以此處為卷第十五終。
51本經敘說信、財持梵行三法現前，善男子、善女人獲福無量；當求方便，成此三法。參閱增支部（A﹒3﹒41﹒Sammukhi ◎ 現在前。）
52「聞」字之前行，宋、元二本均有「高幢品第二十四之四」九字，明本有「高幢品第二十四之三」九字。宋、元、明三本均以此經作為卷十六之首。
53宋、元、明三本與聖本均無「現」字。
54「行」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「者」字。
55「以是」，聖本作「是故」。
56本經敘說：（一）佛因拘深比丘常好鬥訟，犯諸惡行，乃說長壽王之事，告誡當同一師侶，共一水乳，勿共鬥訟，拘深比丘猶不聽取，佛乃捨去。（二）至跋耆國，見阿那律、難提、金毗羅三人和合共住，精進修持，便與阿那律論上人之法，時長壽大將至，佛乃讚歎此三族姓子：若憶此三人者，能獲大利，當於此三族姓子，起歡喜心。中部（M﹒48﹒Kosambiya-sutta 憍賞彌經）、中部（M﹒128﹒Upakkilesa-sutta 隨煩惱經）、小部‧本生經（J﹒428﹒Kosambhi-jataka ◎ 憍賞彌本生）、律藏‧大品（Mv﹒10﹒2 )、姚秦‧佛陀耶含共竺佛念等譯四分律卷四十三（大二二‧八七九）、劉宋‧佛陀什共竺道生等譯五分律卷二十四（大二二‧一五八）、中阿含第七十二經長壽王本起經（佛光二‧五八六）、中阿含第一八五經牛角娑羅林經（佛光四‧一六五三）、吳‧康僧會譯六度集經卷一第十經（大三‧五）、失譯長壽王經（大三‧三八六）。
57拘深（Kosambi）（巴），又作憍賞彌、拘睒彌，譯為不靜。又作拔沙（Vamsa）（巴），為古代印度十六大國之一。「深」，聖本作「睒彌」。
58瞿師羅園（Ghositarama）（巴），譯為美音精舍。為瞿師羅長者奉施釋尊之園林。
59「莫」，聖本作「共」。
60「自」，聖本作「息」。
61「畏恐」，聖本作「恐畏」。
62「險」，麗本作「儉」，今依據宋、元、明三本改作「險」。
63「是以」，聖本作「以是」。
64「拳」，聖本作「捲」。
65「舍衛城中有王名曰長壽王」，巴利本（V﹒vol﹒1，p﹒342作 Dighiti nama Kosalaraja（有拘薩羅王名長壽）。聖本無「王」字。
66「無」，宋、元、明三本與聖本均作「不」。
67「波」，麗本作「婆」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改為「波」。
68「漢羅國有王名梵摩達」，巴利本（V﹒vol﹒1，p﹒342作Baranasiyam Brahmadattonama Kasiraja （波羅國有迦尸王，名梵施）。梵摩達譯為梵授。「」，明本作「奈」。
69「伐」，麗本作「罰」，今依據元、明二本改作「伐」。
70「爾時，長壽王不語臣佐，……出舍衛城，入深山中」，四分律卷第四十三（大二二‧八八○中）作：「時，王長生與第一夫人逃走，至波羅國，假作螺髻婆羅門，夫婦在陶師家住。」
71迦尸（Kasi）（巴），又作迦夷，譯為光有體、蘆葦，位於中印度，為古代印度十六大國之一。
72「妊」，聖本作「任」。
73「生」，聖本作「產」。
74「遶」，大正本作「繞」。
75「王」字之上，宋、元、明三本均有「時長壽」三字。
76「生」，宋、元、明三本均作「產」。
77「善華」，四分律卷第四十三（大二二‧八八○下）作：「富盧醯侈」。
78「復」，宋、元、明三本與聖本均作「著」。
79「語言」二字，宋、元、明三本均作「共言語」三字。
80「反」，宋、元、明三本與聖本均作「返」。
81麗本無「都」字，今依據宋、元、明三本補上。
82「見」，宋、元、明三本均作「自」。
83「今」，大正本作「令」。
84聖本無「兵車」二字。
85「達」字之下，宋、元、明三本均有一「王」字。
86聖本無「兵」字。
87「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「正」。
88長生（Dighavu）（巴）。
89「臣」，聖本作「日」。
90「比」，聖本作「北」。
91「目」，宋、元、明三本均作「指」，聖本作「自」。
92「言大王」，宋、元二本均作「王大言」，明本作「大王言」，聖本作「王言」。
93「捉」字之上，宋、元、明三本均有一「傳」字，聖本有一「捕」字。
94「令」，宋、元、明三本均作「命」。
95「返」，宋、元、明三本與聖本均作「反」。
96「怨怨不休息，自古有此法；無怨能勝怨，此法終不朽」，中阿含第七十二經長壽王本起經（佛光二‧五九二）作：「童子可忍！童子可忍莫起怨詰，但當行慈。」
97聖本無「長生太子竟是何人……時」十七字。
98「賢」字之下，宋、元、明三本均有一「者」字。
99「到」，宋、元、明三本均作「至」。
100「而捨」，宋、元、明三本均作「捨而」。
101耶維：即荼毗、火化。
102「里」，聖本作「理」。
103「已」，聖本作「以」。
104「便往至彈琴師所。到已，便作是說」，巴利本（V﹒vol﹒1，p﹒345 )作 Baranasim pavisitva antepurassa samanta hatthisalam gantva hatthacariyam etad avoca﹒（入波羅城往近後宮之象 ，向象師說）。
105「所」字之上，宋、元、明三本均有一「何」字。
106「抱」，宋本作「執」。
107「詣」字之上，宋、元、明三本均有一「往」字。
108宋、元、明三本均無「問」字。
109聖本無「敕」字。
110「佐報曰」三字，聖本作「左右白王」四字。
111「此舍衛城中有小兒，而獨彈琴歌戲」，四分律卷第四十三（大二二‧八八一上）：「去王妓女不遠有調象師住，彼有弟子字長摩納，是彼於夜過半彈琴歌戲聲。」「小」字之上，宋、元、明三本均有一「一」字。「而獨」，聖本作「在彼」。
112「可」字之上，大正本有一「汝」字。
113聖本無「吾欲見之」四字。
114「時彼」，宋、元、明三本與聖本均作「是時」。
115「喚」字之上，宋、元、明三本均有「受王敕已即王」六字，聖本有「受王敕已即往」六字。
116「兒」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
117「側」，宋、元、明三本均作「前」。
118「飯」，宋、元、明三本均作「飲」。
119「認」，宋、元、明三本與聖本均作「忍」。
120「悉」，麗本作「斯」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「悉」。
121「教」，麗本作「使」，今依據聖本改作「教」。
122「技」，麗本作「妓」，今依據宋、元、明三本改作「技」。
123「館」，聖本作「觀」。
124宋、元、明三本均無「即敕長生」四字。
125「寶羽」，宋本作「羽寶」，元、明二本均作「羽葆」。
126宋、元、明三本均無「令」。
127「寶羽」，元、明二本均作「羽葆」。
128「被」，元、明二本均作「鞍」。
129「??」，聖本作「案」。
130「已」，聖本作「以」。
131「導」，宋、元、明三本與聖本均作「道」。
132「停」， 聖本作「亭」。
133「住」，聖本作「車」。
134「憩」，麗本作「懈」，今依據元、明二本改作「憩」。
135「未」，聖本作「來」。
136宋、元、明三本均無「又」字。
137宋、元、明三本均無「之」字。
138「加」，宋、元、明三本均作「又」。
139聖本無「怨」字。
140麗本無「正爾」二字，今依據宋、元、明三本補上。
141宋、元、明三本均無「自」字。
142「捉」麗本作「摸」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。’
143麗本無「國」字，今依據宋、元、明三本補上。
144「界」，聖本作「國」。
145「其」，麗本作「此」，今依據宋、元、明三本改作「其」。
146「作」，聖本作「更」。
147聖本無「得覺時」三字。
148「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
149麗本無「之」字，今依據磧砂藏、頻伽藏補上。大正本亦有一「之」字。
150「原」，聖本作「元」。
151「唯」，宋、元、明三本均作「惟」。
152「長」字之上，聖本有「王及」二字。
153聖本無「有」字。
154聖本無「甚」字。
155「乃」，麗本作「及」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「乃」。
156麗本無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
157宋、元、明三本均無「王」字。
158宋、元、明三本均無「根」字。
159「人」，宋、元、明三本均作「耳」。
160「復加」，宋、元、明三本均作「又復」。
161「還付」，宋、元、明三本均作「與還將」，聖本作「與還治」。
162「衛」字之下，宋、元、明三本均有一「城」字。
163「還」字之下，宋、元、明三本均有一「去」字。
164「況」，宋、元、明三本均作「然」。
165「心」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
166「故」，宋、元、明三本均作「時」。
167跋耆（Vajji）（巴），又作跋祇，譯為增勝、避，位於中印度，為古代印度十六大國之一。
168「瀉」，宋、元二本與聖本無作「寫」。
169麗本無「水安置」三字，今依據聖本補上。
170「恃」，明本作「得」，聖本作「持」。
171空處：即空無邊處（akasanancayatana）（巴）之略稱，為無色界之第一天，行人厭患色籠如牢獄，心欲出離之，捨色想而緣無邊之虛空心。
172識處：即識無邊處（vinnanancayatana）（巴）之略稱，為無色界之第二天，捨空緣識，以識為處之禪定境界。
173「想」，大正本作「相」。
174麗本無「金毗羅」三字，今依據宋、元、明三本補上。
175滅盡定：即滅受想定（sannavedaayita-nirodhasamapatti）（巴），滅盡六識心心所而不使起之禪定，不還果以上之聖者，為假入涅槃之想而入此定，此為九次第定之最高境界。雜阿含卷二十一第五六七經（大正‧卷二一‧五六八經）：「滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬。」
176聖本無「諸」字。
177「師子國」，中阿含第七十二經長壽王本起經（佛光二‧六○二）作「般那蔓闍寺林」。中阿含第一八五經牛角娑羅林經（佛光四‧一六五三）作「牛角娑羅林」。
178「守國人」，中阿含第一八五經牛角娑羅林經（佛光四‧一六五四）作「守林人」。「國」，宋、元、明三本均作「園」。
179「入」字之上，宋、元、明三本均有一「勿」字。
180聖本無「二禪」二字。
181「等」，麗本作「為」，今依據宋、元、明三本改作「等」。
182「法」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
183「悲」字之上，宋、元、明三本均有「慈心」二字，聖本有一「慈」字。
184「天」，元本作「大」。
185「賢」字之下，宋、元、明三本均有一「者」字。
186「若」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「當」字。
187明本無「三」字。
188聖本無「隱」字。
189本經敘說身邪、戒盜、疑三結使，能繫縛眾生，不能從此岸至彼岸；故當求方便，滅此三結。
190三結（tini samyojanani）（巴），指三種煩惱，即見道所斷之三種煩惱：（一）有身見結（sakkaya-ditthi-samyojana）（巴）；（二）戒禁取結（silabbataparamasa-samyojana）；（三）疑結（vicikiccha-samyojana）(巴)。即以下經文所述之身邪經、戒盜結、疑結。使，為煩惱之異名，有二義：即繫縛三界，使不出離；又謂煩惱能驅役人流轉三界。中阿含第十經漏盡經（佛光一‧六六）：「身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有；天上人間七往來已，便得苦際。」
191明本無「所謂」二字，宋、元二本均作「第一」。
192「邪」，聖本作「見」。
193聖本無「彼」字。』
194宋、元、明三本均無「名為」二字。
195麗本無「結」字，今依據宋、元、明三本補上。
196宋、元、明三本均無「之」字。
197麗本無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
198宋、元、明三本均無「者」字。
199聖本無「盜者我」三字。
200「是謂」，宋、元、明三本均作「如是」。
201「軛」，宋、元、明三本與聖本均作「枙」。
202聖本無「是」字。
203本經敘說佛為比丘說空、無願、無想三三昧，不得此三三昧者，久在生死，不能自覺；故當求方便，得此三三昧。增支部（A﹒3﹒163﹒Samadhi ◎ 三昧）。
204「此」字之上，宋、元、明三本均有一「有」字。
205三三昧（tayo samadhi）（巴），又作三三摩地、三等持、三定。
206「空三昧」，巴利本作 sunnato samadhi （空三摩地）。
207「無願三昧」，巴利本作 appanihito samadhi （無願三摩地）。
208「無想三昧」，巴利本作 animitto samadhi （無相三摩地）。「想」，宋、元、明三本均作「相」。
209宋、元、明三本均無「名」字。
210宋、元、明三本均無「名為」二字。
211聖本無「有」字。
212宋、元、明三本均無「不得」二字。
213聖本無「寤」字，宋、元、明三本均作「悟」。
214「如是」，聖本作「是故」。
215「幢」，聖本作「僮」。
216「現在」，宋、元、明三本均作「神現」。
217「六」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
_