增壹阿含1經卷第十七2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

四諦品第二十五4

（二一五）5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行四諦之法。云何為四？所謂初6苦諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡。第二者7苦集8諦，義不可盡，義9不可窮，說法無盡。第三者10苦盡諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡11。第四者苦出要諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡。
「彼云何名為12苦諦？所謂苦諦者，生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離13苦、所欲不得苦，取要言之，五盛陰苦，是謂名為苦諦。
「彼云何名為苦集諦？所謂集諦者，受與欲相應，心恆染著，是謂名為苦集諦。
「彼云何名為苦盡諦？所謂盡諦者，欲愛永盡無餘，不復更造，是謂名為苦盡諦。
「彼云何名為苦出要諦？所謂苦出要諦14者，謂賢聖八品道，所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是謂名為苦出要諦。
「如是，比丘！有此四諦，實有不虛。世尊之15所說，故名為諦。諸有眾生二足、三足16、四足、多足17，欲者、色者、無色者，有想、無想者，如來最上。然成此四諦，故名為四諦。是謂，比丘！有此四諦。然不覺知，長處生死，輪轉五道。我今已18得此四諦，從此岸至彼岸，成就此義，斷生死根本，更不復受有，如實知之。」
爾時，世尊便說此偈：

「今有四諦法，如實而不知，
輪轉生死中，終不有解脫。
如今有四諦，已覺已曉了，
已斷生死根，更亦不受有。

「若有四部之眾，不得此諦，不覺不知，便墮19五道。是故，諸比丘！當
作方便，成此四諦。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二一六）20
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此四法，多饒益人。云何為四？第一法者當親近善知識，第二者當聞法，第三者當知法，第四者當法法相明。是謂，比丘！有此四法，多饒益人。是故，諸比丘！當求方便，成此四法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二一七）21
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告阿難曰：「若如來出現於世時，便有四未曾有法22出現於世。云何為四？此眾生類多有所著，若說不染著法時，亦復承受，念修行之，心不遠離，若如來出現於世時，有此四未曾有法出現於世，是謂初未曾有法出現於世。
「復次，阿難！輪轉不住，恆在五道，正使欲說法時，亦復承受，心不遠離，若如來出現世時，有此二未曾有法出現於世。
「復次，阿難！此眾生類，恆懷憍慢，不去心首。若使說法。亦復承受，心不遠離。然復，阿難！此眾生類，恆懷憍慢，不去須臾，設復說法時，亦復承受，是謂第三未曾有法出現於世。
「復次，阿難！此眾生類，無明所覆，設復說有明法時，亦復承受而不忘失。若復，阿難！說此有明、無明法時，而心意柔和，恆喜修行。是謂，阿難！若如來出現世時，便有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿竭23現在時，便有此四未曾有法出現於世。是故，阿難！當發喜心向如來所。如是，阿難！當作是學！」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！
（二一八）24
聞如是；
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說擔25，亦當說持擔人，亦當說擔因緣，亦當說捨擔。汝等比丘！諦聽！諦聽26！善思念之，我今當說。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名27為擔？所28謂五盛陰是。云何為五？所謂色、痛、想、行、識陰，是謂名為擔。
「彼云何名為持擔人？所謂持擔人者，人身是也。字某、名某29，如是生，食如是食，受如是苦樂，受30命長短，是謂名為持擔人。
「彼云何名為擔因緣？所謂擔31因緣者，愛著因緣是。與欲共俱，心不遠離，是謂名為擔因緣。
「彼云何名為當捨離擔？所謂能使彼愛永盡無餘，已除、已吐。是謂，比丘！名32捨離33擔。
「如是，比丘34！我今已說擔，已說擔因緣，已說持擔人，已說捨擔。然諸如來所應行者，我今已辦。若樹下、空處、露坐，常念坐禪，莫行放逸。」
爾時，世尊便說此偈：

「當念捨重擔，更莫造新擔；
擔是世間病，捨擔第一樂。
亦當除愛結，及捨非法行；
盡當捨離此，更不復受有35。

「是故，諸比丘！當作方便，捨離於擔。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二一九）36
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此四生。云何為四？所謂卵生、胎生、濕生、化生。
「彼云何名為卵生？所謂卵生者，雞、雀、烏37、鵲、孔雀、蛇、魚、蟻子之屬38，皆是卵生。是謂名為卵生。
「彼云何名為胎生？所謂人及39畜40生，至二足蟲，是謂名為胎生。
「彼云何名為因緣生？所謂腐肉中蟲、廁中蟲、如尸41中蟲，如是之屬，皆名為因緣生。
「彼云何名為化生？所謂諸天、大42地獄、餓鬼、若人、若畜生，是謂名為化生。是謂，比丘！有此四生。諸比丘捨離此四生，當求方便，成四諦法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二二○）43
聞如是：
一時，尊者舍利弗、尊者目揵44連在羅閱城迦蘭陀竹園所。
爾時，舍利弗告諸比丘：「世間有此四人。云何為四？所謂第一人者與結相隨，然內有結而不知。或有一人與結相隨，然內有結如實知之。或有一人不與結相隨，欷然內無結如實而不知。或有一人不與結相隨，然內無結如實知之。
「諸賢當知：第一人者與結相隨，然內有結而不知，此二有結人中，此人最為下賤。所謂彼第二人與結相隨，內有結如實知之，此人極為妙。彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知，此人於二45無結人中，此人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨，內無結如實知之，此人於無結人中最為第一。諸賢當知：世間有此四人。」
是時，尊者目連問舍利弗曰：「有何因緣，有結相隨人，一人下賤，一人最妙？復有何因緣，此二無結人相隨，一人下賤，一人最妙？」
舍利弗對曰：「彼與結相隨，內有結如實不知。彼人作是念：我當作淨想46，彼便思惟作淨想。當作淨想時，便起欲心，以47起欲心已，便有貪欲、瞋恚、愚48癡心而命終。爾時，不求方便，滅此欲心，便有瞋恚、愚癡之心而命終。目連當知：猶如有人詣巿買得銅器，塵土垢坌，極為不淨。彼人不隨49時摩抆，不隨50時淨洗，然彼銅器倍更生垢，極為不淨。此第一人亦復如是，與垢相隨，內有結如實不知，彼便作是念：我當思惟淨想，已51思惟淨想，便生欲心，已生欲心，則有貪欲、瞋恚、愚癡而命終，不求方便，滅此欲心。
「彼第二人與結相隨，內有結如實知52：『我今可捨淨想，思惟不淨想。』彼已捨淨53想，思惟不淨想，彼已思惟不淨想，便不生欲心，求方便，不得者得，不獲者獲，不及者及，便無貪欲、瞋恚、愚癡，亦復無結而命終。猶如有人從巿中買得銅器，塵垢所染，彼人隨時修治，洗蕩54使淨。此人亦復如是，與結相隨，內有結如實知之。彼人便捨淨想，思惟不淨想，彼思惟不淨想，更求方便，不得者得，不獲者獲，不作證者教55令得證，已無欲心、無瞋恚、愚癡而命終。是謂，目連！有此二人與結相隨，一人下賤，一人最妙。」
目連曰：「復以何因緣，使此二人不與結相隨，一人下賤，一人最妙？」
舍利弗曰：「彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知。彼便作是思惟：我不求方便思惟，不得者得，不獲者獲，不作證者而作證。彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終。猶如有人詣巿買銅器，塵垢所染，然不隨時先治，亦不隨時修治；此第三人亦復如是，不與結相隨，內無結如實不知，亦不作是學：我當求方便，滅此諸結。而有貪欲56、瞋恚、愚癡之心而命終。
「彼第四人不與結俱，內無結如實知之。彼便作是思惟：求方便，不得者得，不獲者獲，不作證者令作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣巿，得好銅器極淨潔，復加隨時修治，磨洗57其器。爾時，彼器倍復淨好，此第四人亦復如是，不與結相隨，內無結如實知之，彼便58作是思惟：求方便，不獲者獲，不得者得，不作證者而作證，彼便無結使貪欲、瞋恚、愚癡，身壞命終。是謂，目連！有此二人不與結相隨，內無結如實知之，一人為上，一人下賤。」
是時，尊者目連問舍利弗曰：「何以故名曰結？」
舍利弗曰：「目連當知：惡不善法，起諸邪見，故名為結。或復有人而作是念：如來問我義已，然後與諸比丘說法，不問餘比丘義，而如來與比丘說法。或復有是59時，世尊語餘比丘而說法，然不語彼比丘。如來說法，如來不語我與比丘說法，或有不善，或有貪欲。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：我恆在諸比丘前而入村乞食，不使餘比丘在比丘前而入村乞食。或有是時，餘比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食，我不在比丘前而入村乞食。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「目連當知：或復60有是時，比丘作是念：我當在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使餘比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。或復有時61，餘比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：我食已與檀越說法，不使餘比丘食訖與檀越說法。或復有時，餘比丘食竟與檀越說法，不使彼比丘食竟與檀越說法62，不使我食竟與檀越說法。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：我當至園中，與長者婆羅門說法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。或復有時，餘比丘至園中，與長者婆羅門說法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法：不使63我至園中，與長者婆羅門說法。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：我今犯戒，使諸比丘不知我犯戒。或復有時，彼比丘犯戒，諸比丘知此比丘犯戒。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：我今犯戒，不使餘比丘語我言犯戒。或復有時，彼比丘犯戒，餘比丘語我64言犯戒。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，彼比丘作是念：我今犯戒，使清淨比丘告我，不65使不清淨比丘告我。或復有時，不清淨比丘告彼比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：我今犯戒，若有比丘告我者，當在屏處，不在大眾之中。或復有時，彼比丘犯戒，在大眾中告語，不在屏處。比丘復作是念：此諸比丘在大眾中告我，不在屏處。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「目連當知：此諸66法之本，興起此行者，名為結使。目連！復知諸有四部之眾，犯此行者，皆共聞知。雖言我行阿練若，在閑靜之處，正使著五納衣，恆行乞食，不擇貧富，行不卒暴，往來住止，坐起動靜，言語默然，彼比丘作是念：使比作、比丘尼、優婆塞、優婆夷67斯諸梵行者，恆來供養我。彼比丘雖有是念，然四部眾68亦不隨時供養。所以然者，以彼比丘惡不善行未除故，見聞念知。猶如有人，一銅器極為清淨，復以不淨盛著銅器中，復以餘器蓋其上，持行詣國界。眾人見已，問彼人曰：『君所持者是何物乎？我等欲得觀見。』是時，眾人素既飢儉，謂呼：『是好飲食。』尋發器蓋69。然是不淨皆共得70見。此比丘亦復如是，雖有阿練若行，隨時乞食，著五納衣，正身正意，繫念在前，彼雖生此念，欲使諸梵行者，隨時來供養。然復諸梵行人71，不隨時供養。所以然者，以彼比丘惡不善法結使未盡故。
「目連當知：諸有比丘無此惡不善法，結使已72盡，見聞念知，雖在城傍行，猶是持法之人。或受人請，或受長者供養，彼比丘無此貪欲之想。是時，四部之眾及諸梵行者，皆來供養。所以然者，以彼比丘行清淨故，皆見聞念知。猶如有人有好銅器，盛好飲食，氣味極香，復以物蓋其上，持行詣國界，眾人見已，問彼人曰：『此是何物？我等欲行觀見。』時尋發看73，見是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘見聞念知，雖在城傍行，受長者供養，彼不作是念：使諸梵行者來供養我74，然復諸梵行者，皆來供養之。所以然者，以彼比丘惡不善行已除盡故。是故，目連！以此諸行故，名為結使。」
是時，尊者大目揵連歎曰：「善哉！善哉！舍利弗！所以然者，我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹園所，到時著衣持缽，入羅閱城乞食，至彼車師舍，在門外默然而立。是時，彼工師手執斧而斫材。是時，更有長老工師有少事緣，來至此工師舍。是時，彼工師修治材板。是時，彼老工師而生此念：此小工師斫材如我意不？我今當觀之。是時，彼工師所嫌之處，彼工師盡取斫之。是時75，彼老工師甚懷歡喜，而作是念：善哉！善哉！卿所斫材盡如我意。此亦如是，諸有比丘心不柔和，捨沙門行，心懷姦偽，不從沙門之法，性行粗疏，不知慚愧，強顏耐辱，為卑賤行，無有勇猛。或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯亂，諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已，而修治之。
「諸有族姓子，以信堅固，出家學道，甚恭敬戒，不捨沙門賢聖之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恆一定，無有是非，諸根不亂。彼聞尊者舍利弗語已，便自承受，亦不忘失，猶如若男、若女，端正無雙，極自沐浴，著好新衣，用香76塗身。若復有人，復加以優缽華，持用奉上，彼人得已，即著頭上，歡喜踊躍，不能自勝。此亦如是，若有族姓子，以信堅固，出家學道，恭敬於戒，不失沙門之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恆一定，無有77是非，諸根不亂。彼從尊者舍利弗聞是語已，甚懷歡喜，不能自勝，而受其教。如此諸族姓子說此法教。」
爾時，諸賢各各聞其所說，歡喜奉行！
（二二一）78
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此四果79。云何為四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是謂，比丘！世間有此四果。世間有此四人，亦復如是。云何為四？或有人熟而像生，或有人生而像80熟，或有人生而似81生，或有人熟而似熟。
「彼82何等人生而似熟？或有人往來行步不行卒暴，眼目視瞻恆隨法83教，著衣持缽亦復隨法行步，視地不左右顧望；然復犯戒不隨正84行，實非沙門而似沙門，不行梵行而自言行85梵行，盡壞敗正法，根敗之種，是謂此人生而像熟。
「彼人云何86熟而像生？或有比丘性行似疏，視瞻不端，亦不隨法行，喜左右顧視；然復精進多聞，修行善法，恆持戒律，不失威儀，見少非法，便懷恐懼，是謂此人熟而像生。
「彼云何人87生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步禮節，亦復不知出入行來，亦復不知著衣持缽，諸根錯亂，心著色、聲、香、味、細滑之法，彼犯禁戒，不行正法。不是沙門而似沙門，不行梵行而似梵行，根敗之人，不可修飾，是謂此人生而似生。
「彼云何有人熟88而似熟？或有比丘持戒禁89限，出入行步不失時節，看視不失威儀；然極精進，修行善法，威儀禮節皆悉成就，見小非法，便懷恐怖，況復大者！是謂此人熟而似熟。
「是謂，比丘！世間有此四果之人，當學熟果之人。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二二二）90
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今日空中有隨嵐風。設復有飛鳥至彼者，若烏91、鵲、鴻、鵠值彼風者，頭腦92、羽翼各在一處。此間一比丘亦復如是，捨禁戒已，作白衣行，是時三衣、缽、器、鍼筩93六物之屬各在一處，猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故，諸比丘！當修行梵行。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二二三）94
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘當知：有此四鳥。云何為四？或有鳥聲好而形醜，或有鳥形好而聲醜，或有鳥聲醜形亦醜，或有鳥形好聲亦好。
「彼云何鳥聲好而形醜？拘翅95羅鳥是也，是謂此鳥聲好而形醜。彼云何96鳥形好而聲醜？所謂鷙鳥是也，是謂此鳥形好而聲醜。彼97云何鳥聲醜形亦醜？所謂兔98梟是也，是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何99鳥聲好形亦好？所謂孔雀鳥是也，是謂此鳥聲好形亦好。是謂，比丘！有此四鳥，當共覺知。
「此亦如是，世間亦有四人似鳥，當共覺知。云何為四？於是，或有比丘顏貌端正100，出入行來，著衣持缽，屈伸101俯仰，威儀成就；亦復不能有所諷誦諸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦復不能善諷誦讀，是謂此人形好而聲不好102。
「復有何等人聲好而形醜？或有一比丘出入行來，屈伸俯仰，著衣持缽，威儀不成就，恆好廣說；然復彼人精進持戒，聞法能知所學，多聞諸所有法，初善、中善、竟善，義理深邃，具足修梵行，然復彼法善持善誦，是謂此人聲好而形醜。
「彼103復有何等人聲醜形亦醜？或有一人犯戒、不精進、不104多聞，所聞便失；彼105於此法，應具足行梵行，然不肯106承受，是謂此人聲107醜形亦醜。
「彼108何等人聲好形亦好？或有比丘顏貌端正，出入行來，著衣持缽，不左右顧視，然復精進修行善法。然戒律具足，見小非法，尚懷恐懼，何況大者！亦復多聞，所受不忘，諸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善諷誦讀，是謂此人聲好形亦好。
「是謂世間有此四人，在世間者，當共覺知。是故，諸比丘！當學聲好形亦好。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二二四?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種雲。云何為四？或有雲雷而不雨，或有雲雨而不雷，或有雲亦不110雨亦不雷，或有雲亦111雨亦雷，是謂四種雲。世間四種人而像雲，何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。
「彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高聲誦習，所謂契經112、祇夜113、受決114、偈115、本末116、因緣117、已說118、生經119、頌120、方等121、未曾有法122、譬喻123，如是諸法，善諷誦讀，不失其義；不廣與人說法；是謂此人雷而不雨。
「彼124云何人125雨而不雷？或比丘有126顏色端正，出入行來，進止之宜127，皆悉具知，修諸善法，無毫128釐之失；然不多聞，亦不高聲誦習，復不修行契經、本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經、方等、未曾有法，然從他承129受，亦不忘失，好與善知識相隨，亦好與他說法；是謂此人雨而不雷。
「彼何等人亦不雨亦復不雷？或有一人顏色不端正，出入行來，進止之宜130，皆悉不具，不修諸善法；然不多聞，亦不高聲誦習131，復不修行契經至方等，亦復不與他說法；是謂此人亦不雨亦不雷。
「復132有何等人亦雨亦雷？或有一人顏色端正，出入行來，進止之宜，亦悉具知，好喜學問，所受不失；亦好與他說法，勸進他人，令使承受；是謂此人亦雷亦雨133。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

諦‧饒益‧阿難，重擔‧四生‧結，
四果‧隨嵐風，四鳥‧雷在後。

增壹阿含經卷第十七134

1「含」，聖本作「鋡」。
2「七」，聖本作「六」。
3聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
4「五」，聖本作「四」，「五」字之下，宋、元、明三本均有「四法初」三字。
5本經敘說若不覺知苦、苦集、苦盡、苦出要四諦，則墮五道中，輪轉生死；若得此四諦，能斷生死根本；故當作方便，成此四諦。相應部（S﹒56﹒21﹒vijja 明）。
6聖本無「初」字。
7宋、元、明三本均無「者」字。
8「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本與聖本改作「集」。
9聖本無「不可盡義」四字。
10聖本無「第三者」三字。
11宋、元、明三本均無「說法無盡」四字。
12宋、元、明三本均無「名為」二字。
13宋、元、明三本與聖本均無「離」字。
14聖本無「諦」字。
15宋、元、明三本均無「之」字。
16聖本無「三足」二字。
17麗本無「多足」二字，今依據聖本補上。
18「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
19「墮」，麗本作「隨」，今依據宋、元、明三本改作「墮」。
20本經敘說親近善知識、聞法、知法、法法相明四法，多饒益人；當求方便，成此四法。雜阿含卷三十第八五五經（大正‧卷三○‧八四三經）、雜阿含卷三十一第八七七經（大正‧卷四一‧一一二五經）。
21本經敘說佛告訴阿難：若如來出世，能成就四未曾有法；當發喜心向如來所。參閱增支部（A﹒4﹒127﹒Acchariya-abbhuta-dhamma ◎ 希奇未曾有法）、中阿含第三十二經未曾有法經（佛光一‧二六五）。
22「四未曾有法」，增支部（A﹒vol﹒2，p﹒130、中阿含第三十二經未曾有法經（佛光一‧二六五）中具指：（一）佛由兜率天正念正知入母胎，（二）出母胎時，（三）成道時，（四）轉無上法輪時，皆放光遍照世界之四希奇未曾有法。
23多薩阿竭（Tathagata）（巴），又作多陀阿伽度，譯為如來。
24本經敘說佛譬喻五盛陰為擔、人身為持擔人、愛著因緣為擔因緣、永盡愛結為捨擔；當作方便，捨離於擔。相應部（S﹒22﹒22﹒Bharam 重擔）、雜阿含卷三第六十四經（大正‧卷三‧七三經）。
25擔（bhara）（巴），即重擔，偷有情之重荷。
26聖本無「諦聽」二字。
27宋、元、明三本均無「名」字。
28宋、元、明三本均無「所」字。
29「某名某」三字，聖本作「其」字。
30「受」，磧砂藏、頻伽藏二本均作「壽」。大正本與聖本亦作「壽」。
31聖本無「擔」字。
32宋、元、明三本均無「比丘名」三字。
33宋、元、明三本均無「離」字。
34聖本無「如是比丘」四字。
35「有」，麗本作「愛」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
36本經敘說當捨離卵、胎、濕、化四生，成就四諦法。
37「烏」，宋、元、明三本與聖本均作「鳥」。
38「蟻子之屬」，宋、元、明三本與聖本均作「之屬蟻子」。
39「所謂人及」四字，宋、元、明三本均作「捨欲界天及人之屬」八字。
40「畜」字之上，聖本有一「六」字。
41「尸」，聖本作「屍」。
42「諸天大」三字，宋、元二本均作「大」字，明本作「天」字。
43本經敘說舍利弗詮釋：（一）世間之四種人––與結相隨而不知者、與結相隨而如實知者、不與結相隨而如實不知者、不與結相隨而如實知者。（二）惡、不善法、起諸邪見，名為結，結使已盡之比丘，四部眾及諸梵行者皆來供養。（三）目犍連讚歎舍利弗所說法。中部（M﹒5﹒Anangana-sutta 無穢經）、中阿含第八十七經穢品經（佛光二‧七五一）、西晉‧法炬譯佛說求欲經（大一‧八三九上）。
44「揵」，聖本作「健」。
45「二」字之下，宋、元、明三本均有一「人」字。
46「淨想」，巴利本作 subha-nimitta （淨相）。觀上妙色而貪慾生為「淨想」，參閱雜阿含卷四十五第一一九八經（大正‧卷四五‧一二一四經）。不見此身種種不淨充滿其中，而以為妙淨之顛倒想，參閱雜阿含卷十第二五九經（大正‧卷四三‧一一六五經）。
47宋、元、明三本均無「以」字。
48麗本無「愚」字，今依據宋、元、明三本補上。
49「隨」，聖本作「俱」。
50「摩抆不隨」，宋、元、明三本均作「磨拭不俱」。
51聖本無「淨想已」三字。
52「知」字之下，宋、元、明三本均有一「之」字。
53「淨」字之上，宋、元二本均有「如實知我今可捨」七字。
54「洗蕩」，宋本與聖本均作「蕩器」，元、明二本均作「盪器」。
55「教」，宋、元、明三本均作「而」。
56聖本無「貪欲」二字。
57宋、元、明三本均無「磨洗」二字。
58宋、元、明三本均無「便」字。
59宋、元、明三本均無「是」字。
60宋、元、明三本均無「復」字。
61聖本無「時」字。
62聖本無「不使彼比丘食竟與檀越說法」十二字。
63聖本無「使」字。
64麗本無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
65宋、元、明三本均無「不」字。
66「諸」，聖本作「語」。
67宋、元、明三本均無「夷」字。
68「眾」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
69「蓋」，宋、元、明三本均作「看」。
70「得」，宋、元、明三本均作「惡」。
71「人」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
72「已」，聖本作「以」。
73「看」字之上，宋、元、明三本均有一「觀」字。
74宋、元、明三本均無「我」字。
75聖本無「時」字。
76「新衣用香」，宋、元、明三本均作「華香兼用」。
77「無有」，宋、元、明三本均作「又無」，聖本作「有無」。
78本經敘說佛以果之生熟為喻簡別四種比丘：（一）雖具威儀而犯戒者，如果生而似熟；（二）威儀似缺而戒全者，如果熟而似生；（三）戒律威儀俱缺者，如果生而實生；（四）戒律威儀悉成就者，如果熟而實熟。當學熟果之人。增支部（A﹒4﹒105﹒ Udakarahada ◎ 諸湖。）
79「果」，宋、元、明三本均作「果」。
80「像」，聖本作「似」。
81「似」，宋、元、明三本均作「像」。
82麗本無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
83「法」，聖本作「順」。
84「正」，聖本作「心」。
85宋本無「行」字。
86「人云何」三字，宋、元、明三本均作「云何有人」四字。
87「人」字之上，宋、元、明三本均有一「有」字。
88「熟」，大正本作「熱」。
89「戒禁」，明本作「禁戒」。
90本經敘說比丘捨戒，棄衣缽等物，還俗作白衣，猶如隨嵐風吹殺飛鳥，身首異途。參閱相應部（S﹒17﹒9﹒Veramba 毗嵐風）。
91「烏」，麗本作「鳥」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「烏」。
92「腦」，宋、元、明三本均作「脅」。
93「筩」，宋本作「筒」。
94本經敘說佛以四種鳥為喻簡別四種比丘：（一）身儀好而戒法劣者，如鷙鳥形好而聲醜；（二）戒法好而身儀劣者，如拘翅羅鳥聲好而形醜；（三）身儀、戒法皆劣，如兔梟聲形俱醜；（四）身儀、戒法皆好者，如孔雀聲形俱好。當學聲形俱好。
95「翅」，宋、元、明三本均作「抧」。
96「云何」，聖本作「何者」。
97聖本無「彼」字。
98宋、元、明三本與聖本均無「兔」字。
99聖本無「何」字。
100「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「正」。
101「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
102「不好」二字，宋、元、明三本均作「醜」字。
103宋、元、明三本均無「彼」字。
104「不」字之上，宋、元、明三本均有一「亦」字。
105「彼」字之下，宋、元、明三本均有一「人」字。
106「肯」，聖本作「有」。
107「聲」字之下，麗本有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。
108「彼」，宋、元、明三本均作「復有」二字。
109本經敘說佛以四種雲雷雨為喻簡別四種比丘：（一）善誦諸經而不說法者，如有雲雷而不雨；（二）身儀好、修法無失，雖不多聞、不誦諸經，然能受法、好從善知識、好說法者，如有雲雨而不雷；（三）身儀不好，又不修善法、不多聞、不誦不修諸經、不說法者，如有雲卻不雨不雷；（四）身儀好，喜學問、受不失、好說法、善教化他人者，如有雲亦雨亦雷。增支部（A﹒4﹒102﹒Valahaka ◎ 雲）、後漢‧安世高譯佛說七處三觀經卷十（大二‧八七七中）。
110麗本無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。
111「亦」字之下，麗本有一「不」字，今依據宋、元、明三本刪去。
112契經（sutta）（巴），音譯修多羅、素怛纜，內容係以長篇之行文（散文體）來敘說一貫之法義。
113祇夜（geyya）（巴），譯為重頌、應頌，將前面之契經重新以偈頌體鋪敘之。
114受決（veyyakarana）（巴），又作受記、授記、解說，為佛陀或弟子解釋修多羅，或為佛陀預言弟子命終後或成佛後之各種因緣。增一阿含馬血天子問八政品第三八一經（佛光三‧一四四四）：「設如來授決之時，光從頂上入；設授辟支佛決時，光從口出還入耳中；若授聲聞莂者，光從肩上入；若授生天之決者，是時光明從臂中入；若莂生人中者，是時光明從兩脅入；若授生餓鬼決者，是時光明從腋入；若授生畜生決者，光明從膝入；若授生地獄決者，是時光明從腳底入。」「受」，宋、元、明三本均作「授」。
115偈（gatha）（巴），又作孤起頌，即偈頌，音釋伽陀、偈他。
116本末（itivuttaka）（巴），又作相應、如是語、本事，音譯伊帝目多迦，為佛陀敘說弟子宿世之事，係由長文與韻文混合而成。
117因緣（nidana）（巴），又作緣起，音譯尼陀那，敘說佛陀說法教化之各種因緣。
118已說（upadesa）（梵），又作說義、論義經，音譯優波提舍，以法義問答來廣論佛陀所說之法。
119生經（jataka）（巴），又作本緣、本生經、生傳，音譯闍多迦，敘說佛陀及弟子過去世之因緣。
120頌（udana）（巴），又作法句、喜頌、感興語、自說，音譯烏陀那，為佛陀不問而自說之偈文。
121方等（vedalla）（巴），又作廣經、方廣，音譯毗陀羅，由淺至深地廣說菩薩道之真理。
122未曾有法（abbhutadhamma）（巴），音譯阿浮陀達磨，以希有、未曾有之法來稱歎佛德之奇特。
123譬喻（apadana）（巴），為佛陀說法教化時所引用各種譬喻之集成。中阿含第一經善法經（佛光一‧二）：「云何比丘為知法耶？謂比丘知正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，是謂比丘為知法也。」
124聖本無「彼」字。
125「人」，宋、元、明三本均作「比丘」二字。
126「比丘有」，宋、元、明三本與聖本均作「有比丘」。
127「之宜」，聖本作「威儀」。
128「毫」，聖本作「豪」。
129宋、元、明三本均無「承」字
130「宜」，聖本作「儀」。
131「習」字之下，麗本有一「讀」字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
132「復」，宋、元、明三本均作「彼」。
133「亦雷亦雨」，宋、元、明三本均作「亦雨亦雷」。
134「七」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。