增壹阿含1經卷第二十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯2

苦樂品第二十九3

（二五二）4
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四人出現於世。云何為四？或有人先苦而後樂；或有人先樂而後苦；或有人先苦而後5苦；或有人先樂而後樂。
「云6何人先苦而後樂？或有一人生卑賤家，或殺人種、或工師種、或邪道家生，及餘貧匱之7家，衣食不充，彼人便生彼家。然復彼人無有邪見，彼便有此見8：有施、有受者，有今世、有9後世，有沙門、婆羅門，有父、有母，世有阿羅漢等受教者，亦有善惡果報。若彼10有極富之家，以知昔日施德之11報，不放逸報。彼若復見無衣食家者，知此人等不作施德，恆值貧賤，我今復值貧賤，無有衣食，皆由曩12日13不造福故，誑惑世人，行放逸法，緣此惡行之報，今值貧賤，衣食不充。若復見沙門、婆羅門修善法者，便向懺悔，改往所作；若復所有之遺14餘，與人等分，彼身壞命終，生善處15；若生人16中，多財饒寶，無所乏短。是謂此人先苦而後樂。
「何等人先樂而後苦？於是，或有一人生豪族家，或剎利種、或長者種、或大姓家，及諸富貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恆懷邪見，與邊見共相應，彼便有此見：無施、無受者，亦無今世、後世之報，亦無父母，世無阿羅漢，亦無有得證者，亦復無有善惡之報。彼人有此邪見，若復見有富貴之家，而作是念：此人久有此財寶耳！男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。不好布施，不持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者，起瞋恚心17：此人虛偽，何處當有福報之應？彼人身壞命終之後，生地獄中；若得作人，在貧窮18家生，無有衣食，身體裸露，衣食不充。是謂此人先樂而後苦。
「何等人先苦而後苦？於是，有人生貧賤家，或殺人種、或工師種，及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。然復彼人身抱邪見，與邊見19共相應，彼人便有此見：無施、無有受者，亦無今世、後世善惡之報，亦無父母，世無阿羅漢。不好布施，不奉持戒。若復見沙門、婆羅門，即興瞋恚向賢聖人：彼人見貧者，言久來有是；見富者，言久來有是；見父者，昔者是父；見母者，昔者是母。彼若身壞命終，生地獄中；若生人中，極為貧窮，衣食不充。是謂此人先苦而後苦。
「彼云何先樂而後樂？彼或有一人生富貴家，或剎利種、或梵志種、或生國王種、或長者種生，及諸饒財多寶家生，所生之處無有乏短，彼人便生此家。然後20彼人有正21見，無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、後世，世有22沙門、婆羅門，亦有善惡之報，有父、有母，世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者，便作是念：此人昔日布施之所致。若復見貧賤之家：此人昔者，皆由不布施故。故23我今可隨時布施，莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人，彼人若見沙門、道士者，隨時問訊可否之宜，供給衣被、飲24食、床25臥具、病瘦醫藥，盡惠施之。若復命終之後，生善處天上；若人26中，生富貴之家，饒財多寶。是謂此人先樂而後樂。」
是時，有一比丘白世尊曰：「我觀今世眾生先苦而後樂，或有眾生於今世先樂而後苦，或有眾生於今世先苦而後苦，或有眾生先樂而後樂。」
爾時，世尊告彼比丘：「有此因緣，使眾生之類先苦而後樂，亦復有此眾生先樂而後苦，亦復有此眾生先苦而後苦，亦復有眾27生先樂而後樂。」
比丘白佛：「復以何因緣先樂28而後苦29？復以何因緣先苦30而後樂31？復以何因緣先苦而後苦？復以何因緣先樂而後樂？」
世尊告曰：「比丘當知：若人壽百歲，正可十十耳！若使壽終冬、夏、春、秋。若復，比丘！百歲之中作諸功德，百歲之中造諸惡業，作諸邪見，彼於異時，或冬受樂，夏受苦。若百歲之中，功德具足，未曾有短；若復在中百歲之內，在32諸邪見，造不善行，先受其罪，後受其福。若復少時作福，長時作罪；後生之時少時受福，長時受罪。若復少時作罪，長復作罪，復人後生之時先苦而後苦。若復於少時作諸功德，分檀布施33，彼於後生先樂而後樂。是謂，比丘！以此因緣先苦而後樂，亦由此因緣先樂而後苦，亦由此因緣先苦而後苦，亦34由此因緣先樂而後樂。」
比丘白佛言：「唯然35，世尊！若有眾生欲先樂而後樂，當行布施，求此先樂而後樂。」
世尊告曰：「如是，比丘！如汝所言，若有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道，當於中行布施，作諸功德。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二五三）36
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四人出現於世。云何為四？或有人身樂心不樂；或有人心樂身不樂；或有人心亦不樂身亦不樂；或有人身亦樂心亦樂。
「彼何等人身樂心不樂？於是，作福凡夫人，於四事供養衣被、飲食、床37臥具、病瘦醫藥，無所短乏38，但不免39餓鬼、畜生、地獄道，亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。
「彼何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢不作功德，於是四事供養之中，不能自辦，終不能得，但免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如羅漢唯喻40比丘。是謂此人心樂身不樂。
「彼何等人身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養衣被、飲食、床41臥具、病瘦醫藥，復42不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。
「彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被、飲食、床臥具、 病瘦醫藥，復免地獄、餓鬼、畜生道。所謂尸波43羅比丘是。是 謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！當求方便，當44如尸波羅比丘。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二五四）45
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今當說四梵之福。云何為四？若有信善男子、善女人，未曾起偷婆處，於中能起偷婆者，是謂初梵之福也。復次，信46善男子、善女人，補治故寺者，是謂第二受47梵之福也。復次，信善男子、善女人，和合聖眾者，是謂第三受梵之福48。復次，若多薩阿竭初轉法輪時，諸天、世人勸請轉法輪，是謂第四受梵之福。是謂四受梵之福。」
爾時，有異比丘白世尊言49：「梵天之福竟為多少？」
世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾今當說。」
諸比丘對曰：「如是。」
世尊告曰：「閻浮里地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中眾生所有功德，正可與一輪50王功德等。
「瞿耶尼縱廣三十二萬里，地形如半月。比丘當知：閻浮地人民，及一輪王之德，比彼人者，與彼一人德等。
「復次，比丘！弗于逮里地51縱廣三十六萬里，地形方正，計閻浮里52地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。
「比丘當知：鬱單曰53縱廣四十萬里，地形如月滿，計三方人民之福，故不如鬱單曰一人之福。
「比丘當知：計四天下人民之福，故不如四天王之德；計四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；計四天下及四天王、三十三天，故不如釋提桓因一人之福；計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因，故不如一豔天之福；計四天下及四天王、三十三天、釋提桓因及54豔天，故不如一兜術天55福；計從四天下至兜術天之福，故不如一化自在天之福；計從四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；計從四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。
「比丘當知：此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘！欲求梵天福者，當求方便，成其功德。如是，比丘，當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二五五）56
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生之類有四種食，長養眾生。何等為四？所謂摶57食或大、或小58，更樂食、念食、識食，是謂四食59。
「彼云何名為60摶食？彼摶食者，如今人中所食，諸入口之物可食噉者，是謂名為61摶食。
「云62何名更樂食？所謂更樂食者，衣裳、繖63蓋、雜香華、熏火及香油，與婦人集聚，諸64餘身體所更樂者，是謂名為更樂之65食。
「彼云何名為念食？諸意中所念想66、所思惟者，或以口說，或以體觸，及諸所持之法，是謂名為念食。
「彼云何為67識食？所念識者，意之所知。梵天為首，乃至有想、無想天，以識為食，是謂名為識食。
「是謂，比丘！有此四食，眾生之類以此四食，流轉生死，從今世至後世。是故，諸比丘！當共捨離此四食。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二五六）68
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四辯69。云何為四？所謂義辯、法辯、辭70辯、應辯。
「彼云何名為義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天、龍、鬼神之所說，皆能分別其義，是謂名為義辯也。
「彼云何名為法辯？十二部經如來所說，所謂契經、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經、方等、合集、未曾有，及諸有為法、無為法，有漏法、無漏法。諸法之實71不可沮壞，所72可總持者，是謂名為法辯。
「彼云何名為辭辯？若前眾生，長短之語，男語，女語73，佛語，梵志、天、龍、鬼神之語，阿須倫、迦留羅、甄陀羅彼之所說，隨彼根原74與其說法，是謂名為辭辯。
「彼云何名為應辯？當說法時，無有怯弱，無有畏懼，能和悅四部之眾，是謂名為應辯。
「我今當教敕汝，當如摩訶拘絺羅。所以然者，拘絺羅有此四辯，能與四部之眾廣分別說。如我今日觀諸眾中，得四辯才，無有出拘絺羅者75。若76此四辯，如來之所有，是故77，當求方便，成四辯才。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二五七）78
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思議79。云何為四？眾生不可思議79；世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議81。所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。
「云何眾生不可思議？此眾生為從何來？為從何去82？復眾何起？從此終當從何生？如是，眾生不可思議。
「云何世界不可思議？諸有邪見之人：世界斷滅、世界不斷滅83，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世界84耶85？」
爾時，世尊便說此偈：

「梵天造人民，世間鬼所造；
或能諸鬼作，此語誰當定？
欲恚之所纏，三者俱共等；
心不得自在，世俗有災86變。

「如是，比丘！世界87不可思議。
「云何龍界不可思議？云何此雨為從龍口出耶？所以然者，雨渧88不從龍口出也。為從眼、耳、鼻出耶？此亦不可思議。所以然者，雨渧不從眼、耳、鼻出89，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由行本90而作此雨。所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼、耳、鼻出也，皆由彼天有神力故，而能作91雨。如是，比丘！龍境界不可思議。
「云何佛國境界不可思議？如來身者，為是父母所造耶？此亦不可思議。所以然者，如來身者，清淨無92穢受諸天氣。為是人所造耶？此亦不可思議。所以然者，以過人行。如來身者，為是天93身耶94？此亦不可思議。所以然者，如來身者，不可造作，非諸天所及。如來壽為短耶？此亦不可思議。所以然者，如來有四神足。如來為長壽耶？此亦不可思議。所以然者，然復如來故與95世間周旋，與善權方便相應，如來身者，不可摸則，不可言長、言短，音聲96亦不可法則。如來梵音，如來智慧、辯才不可思議，非世間人民之所能及，如是佛境界不可思議。
「如是，比丘！有此四處不可思議，非是常人之所思議。然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。
「所以然者，比丘當知：過去久遠，此舍衛城中有一凡人，便作是念：我今當思議世界。是時，彼人出舍衛城，在一華池水側，結跏趺坐，思惟97世界：此世界云何98成？云何敗？誰造此世界？？此眾生類為從何來？為從何出？為何時生？是時，彼人思議99，此時便見池水中有四種兵出入100。是時，彼人復作是念：我今狂惑，心意錯亂，世間無者，我今見之。
「時，彼人還入舍衛城，在里巷之中作是說：『諸賢當知：世界無者，我今見之。』
「是時，眾多人報彼人曰：『云何世間無者，汝今見之？』
「時，此人報眾多人曰：『我向者作是思惟：世界為從何生？便出舍衛城，在華池側，作是思議：世界為從何來？誰造此世界？此眾生類從何而101來？為誰所生？若命終者當生何處？我當思議。此時，便見池水中有四種兵出入，世界無者，我今見之。』
「是時，眾多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池水之中那得四種兵？諸世界狂愚102之中，汝最為103上！』
「是故，比丘！我觀此義已，故告汝等耳！所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃處，然思議此者，則令人狂，心意錯亂。然比丘當知：彼人實見四種之兵。所以然者，昔日諸天與阿須倫共鬥，當共鬥104時，諸天得勝，阿須倫不如。是時，阿須倫便懷恐怖，化形極使105小，從藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。
「是故，諸106比丘！當思議四諦。所以然者，此四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。是故，諸比丘！捨離此世界之法，當求方便，思議四諦。如107是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二五八?8
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四神足。云何為四？自在三昧行盡神足；心三昧行盡神足；精進三昧行盡神足；誡109三昧行盡神足110。
「彼云何為自在三昧行盡神足111？所謂諸有三昧，自在意所欲，心所樂，使身體輕便，能隱形極細，是謂第一神足。
「彼云何心112三昧行盡神足？所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆過，無所罣礙，是謂名為113心三昧行盡神足。
「彼云何名為精進三昧行盡神足？所謂此三昧無有懈倦114，亦無所畏，有勇猛意，是謂名為精進三昧行盡神足。
「彼云何名為誡三昧行盡神足？諸有三昧，知眾生心中所念，生時、滅時，皆悉知之。有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，有疾心、無疾心，有亂心、無亂心，有少心、無少心，有大心、無大心，有量心、無量心，有定心、無定心，有解脫心、無解脫心，一切115了知，是謂名為誡三昧行盡神足。
「如是116，比丘！有此四神足，欲知一切眾生心中所念者，當修行此四神足。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二五九?7
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四起愛之法118，若比丘愛起時便起。云何為四？比丘緣衣服故便起愛；由乞食故便起愛；由床座119故便起愛；由醫藥120故比丘121便起愛。是謂，比丘！有此四起愛之法，有所染著。
「其有比丘著衣裳者，我不說此人，所以然者，彼未得衣時，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著是食者，我不說此人。所以然者，彼未得乞食時，便興瞋恚，興想著念。其有比丘著床座122者，我123不說此人。所以然者，彼未得床座時，便起124瞋恚，興想著念。其有比丘著醫藥者，我不說此人。所以然者，彼未得醫藥時，便興瞋恚，起想著念。
「比丘當知：我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不親近。云何親近？云何不親近？若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得衣裳起善法心不愛著，此可親近。若乞食時起不善法，此不可親近；若乞食時起善法，此可親近。若得床座時起不善法，此不可親近；若得床座時起善法，此125可親近。醫藥亦爾。
「是故，諸比丘！當親近善法，除去惡法。如是，諸比丘！當作是學，欲使檀越施主，獲其功德，受福無窮，得甘露滅126。」
爾時，世尊便說此偈：
「衣裳用布施，飲食床臥具；
於中莫起愛，不生諸世界。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二六○?7
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四大河水從阿耨達泉出。云何為四？所謂恆伽128、新頭129、婆叉130、私陀131。彼恆伽水132牛頭口出向東流133，新頭南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流從馬口中134出。
「是時，四大河水繞135阿耨達泉已，恆伽入東海，新頭入南海，婆叉入西海，私陀入北海。
「爾時，四大河入海已，無復本名字，但名為海。此亦如是，有四姓。云何為四？剎利、婆羅門、長者、居士種，於如來所，剃136除鬚髮，著三法衣，出家學道，無復本姓，但言沙門釋迦子137。所以然者，如來眾者，其猶大海，四諦其如四大河，除去結使，入於無畏涅槃城。
「是故，諸比丘！諸有四姓，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子。所以然者，我今正是釋迦子，從釋種中出家學道。比丘當知：欲論生子之義者，當名沙門釋種子是。所以者何138？生皆由我生，從法起，從法成。是故，比丘！當求139方便，得作釋種子。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二六一?0
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾141時，世尊告諸比丘：「有四等心。云何為四？慈、悲、喜、護。以何等故名為梵堂？比丘當知：有梵、大梵名千，無與等者，無過上者，統千國界，是彼之堂，故名為梵堂。比丘！此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名為梵堂。
「是故，諸比丘！若有比丘欲度欲界之天，處無欲之地者，彼四部之眾當求方便，成此四梵堂。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

增壹阿含經卷第二十一142


1「含」，聖本作「鋡」。
2聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年曇摩難提譯」十字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
3「九」，聖本作「八」。
4本經敘說世有四種人：（一）先苦後樂者，雖生卑賤家，知有善惡果報，勤修福業；（二）先樂後苦者，雖生豪族家，但懷邪見，不信罪福；（三）先苦後苦者，生於貧賤家，又身抱邪見，不好布施，不奉持戒；（四）先樂後樂者，生於富貴家，具有正見，勤修福業。若有眾生欲先樂而後樂，當行布施。
5「而後」，聖本作「後亦」。
6「云」字之上，元、明二本均有一「彼」字。
7「之」，宋本作「乏」。
8「見」字之下，宋本有一「者」字。
9宋、元、明三本與聖本均無「有」字。
10聖本無「彼」字。
11「德之」，宋、元、明三本均作「之德」。
12「曩」，聖本作「往」。
13「日」，宋、元、明三本與聖本均作「昔」。
14「之遺」，宋、元、明三本均作「乏匱」。
15「處」字之下，宋、元、明三本均有「天上」二字。
16「人」字之上，聖本有「天上」二字。
17宋、元、明三本均無「心」字。
18「窮」，宋、元、明三本均作「賤」。
19邊見（antaggahika-ditthi）（巴），又作邊執見，為五見之一，指執取死後斷滅之斷見，或死後常住不滅之常見，為偏於一邊之謬見。
20「後」，宋、元、明三本均作「復」。
21「正」，宋、元、明三本均作「等」。
22「世有」二字，宋、元、明三本均作「世世有」三字。
23宋、元、明三本與聖本均無「故」字。
24「飲」，聖本作「飯」。
25「床」字之下，明本有一「敷」字，聖本有一「蓐」字。
26「人」字之上，宋、元、明三本均有一「在」字。
27「眾」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「此」字。
28「樂」，宋、元、明三本均作「苦」。
29「苦」，宋、元、明三本均作「樂」。
30「苦」，宋、元、明三本均作「樂」。
31「樂」，宋、元、明三本均作「苦」。
32「在」，宋、元、明三本與聖本均作「作」。
33「施」字之下，宋、元、明三本均有「長復作諸功德分段布施」十字。
34聖本無「亦」字。
35「然」，麗本作「願」，今依據宋、元、明三本改作「然」。
36本經敘說世有四種人：（一）身樂心不樂者，作福之凡夫人，於四事無乏，但不免惡趣；（二）心樂身不樂者，阿羅漢不作功德，於四事供養不能得，但能免於惡趣；（三）身心俱不樂者，凡夫之人不作功德，四事短乏，又不能免於惡趣；（四）身心俱樂者，作功德之阿羅漢，四事供養無乏，又能免於惡趣。當習身心俱樂者。
37「床」字之下，宋、元、明三本均有一「敷」字，聖本有一「蓐」字。
38「短乏」，宋、元、明三本均作「乏短」。
39「免」，聖本作「勉」。
40「唯喻」，宋、元、明三本均作「維喻」。
41「床」字之下，宋、元、明三本均有一「敷」字，聖本作「維渝」。
42「復」，麗本作「恆」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「復」。
43「波」，宋、元、明三本與聖本均作「婆」。
44聖本無「當」字。
45本經敘說：（一）起塔、治故寺、和合聖眾、請轉法輪等四事成就，則受梵天之福；（二）梵天之福無量，欲求此福者，當以方便成其功德。參閱長阿含第三十經世記經閻浮提洲品（佛光二‧六七五）。
46宋、元、明三本均無「信」字。
47宋本無「受」字。
48「福」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
49「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
50「輪」字之上，聖本有一「轉」字。
51聖本無「里地」二字。「里」，宋、元、明三本均作「人民」二字。
52「里」，元、明二本均作「之」。
53「曰」，宋、元、明三本均作「越」。
54宋、元、明三本均無「及」字。
55「天」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「之」字。
56本經敘說摶食、更樂（觸）食、念食、識食等四種食，眾生以此流轉生死，故當共捨離此四食。參閱相應部（S﹒12﹒11﹒Ahara 食）。
57「摶」，宋、元二本均作「揣」。
58「或大或小」，巴利本作 olarika va sukhuma va （或粗或細）。
59四食（cattaro ahara ）（巴），即四種食：（一）摶食（kabalinkarahara）（巴），又作揣食、段食。（二）更樂食（phassahara）（巴），又作觸食。（三）念食（mano sancetanahara）（巴），又作思食。（四）識食（vinnanahara）（巴）。參閱長阿含第三十經世記經忉利天品（佛光二‧七七○）。
60宋、元、明三本均無「為」字。
61宋、元、明三本均無「名為」二字。
62「云」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
63「繖」，聖本作「散」。
64「諸」，聖本作「語及」二字。
65宋、元、明三本均無「之」字。
66「想」字之上，宋、元、明三本均有一「所」字。
67「為」，宋、元、明三本均作「名」。
68本經敘說義辯、法辯、辭辯、應辯等四辯，摩訶拘絺羅具此四辯，能與四部之眾廣分別說；當如拘絺羅，成就四辯才。
69四辯：又作四無礙解（catu-patisambhida）（巴）。巴利本（Vibh﹒vol﹒1，p﹒293)作：「於義之智為義無礙解，於法之智為法無礙解，於其法之辭、說明為詞無礙解，於諸智之智為辯無礙解。」
70「辭」，宋本作「報」。
71「實」，聖本作「寶」。
72宋、元、明三本與聖本均無「所」字。
73「長短之語，男語，女語」，屬「聲明」，梵語、巴利語之文法名辭 、形容辭之曲用，字尾之變化有關男性、女性、長母音、短母音等之分別。
74「原」，宋、元、明三本與聖本均作「元」。
75麗本無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
76「若」，聖本作「如」。
77「故」字之下，宋、元、明三本均有「諸比丘」三字。
78本經敘說有眾生、世界、龍國、佛國境界四事不可思議，此四事無善根本，但令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結，不能修得梵行，至涅槃處；當思議四諦，四諦有義理，能修得梵行，行沙門法，得至涅槃處。參閱增支部（A﹒4﹒77﹒Acintita ◎ 不可思議）、雜阿含卷十六第四○六¯四○七經（大正‧卷一六‧四○七¯四○八經）。
79「議」，麗本作「惟」，今依據宋、元、明三本改作「議」。
80「議」，大正本作「義」。
81「眾生不可思議；……佛國境界不可思議」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒80)作：「諸佛之佛境界不可思議；修定者之定境界不可思議；業之異熟不可思議；世界之思惟不可思議。」
82「去」，宋、元、明三本均作「生」。
83聖本無「滅」字。
84「界」，宋本作「間」。
85「耶」，大正本作「邪」。
86「災」，聖本作「此」。
87「界」，麗本作「間」，今依據元、明二本改作「界」。
88「渧」，宋、元、明三本均作「滴」。
89「出」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「也」字。
90「行本」，宋、元、明三本均作「本行」。
91「能作」，宋、元、明三本均作「作此」。
92「無」字之下，宋、元、明三本均有一「瑕」字。
93「天」，麗本作「大」，今依據元、明二本改作「天」。
94麗本無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。
95「與」，麗本作「興」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「與」。
96「聲」，宋、元、明三本與聖本均作「響」。
97「惟」，宋、元、明三本均作「議」。
98「此世界云何」五字，宋本作「云何世界」四字。
99「議」，聖本作「惟」。
100「是時，彼人思議，此時便見池水中有四種兵出入」，雜阿含卷十六第四○六經（大正‧卷一六‧四○七經）作：「有一士夫出王舍城，於拘絺羅池側正坐，思惟世間思惟。當思惟時，見四種軍––象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。」
101宋、元、明三本與聖本均無「而」字。
102「愚」，宋本作「惑」。
103「最為」，宋、元、明三本均作「為最」。
104宋、元、明三本均無「當共鬥」。
105聖本無「使」字。
106「是故諸」三字，宋、元、明三本均作「如是」二字。
107「如」，麗本作「知」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「如」。
108本經敘說欲知一切眾生心中所念者，當修行自在、心、精進、誡等四種三昧行盡神足。參閱相應部（S﹒51﹒11﹒Pubbe 前）。
109「誡」，元、明二本均作「戒」。
110「自在三昧行盡神足；……誡三昧行盡神足」，以上四種神足，巴利本（S﹒vol﹒5，p﹒254)作 chandasamadhipadhanasankharasamannagatam iddhipadam （欲三摩地勤行成就之神足）、viriya。（精進三摩地勤行成就之神足）、citta。（心三摩地勤行成就之神足）、vimamsa。（觀三摩地勤行成就之神足）。
111聖本無「神足」二字。
112「心」字之上，宋、元、明三本均有一「有」字。
113宋、元、明三本均無「名為」二字。
114「倦」，麗本作「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
115「一切」，宋、元、明三本與聖本均作「皆悉」。
116「如是」二字，宋、元、明三本均作「是故諸」三字。
117本經敘說佛告比丘有四起愛之法，於四事供養生貪染愛著，當生起愛著之不善法時，不可親近；若心不生愛著之善法時，此可親近；欲使施主獲得功德，受福無窮，得甘露滅，當親近善法，除去惡法。參閱增支部（A﹒4﹒9﹒Tanhuppada ◎ 愛起）。
118四起愛之法（cattaro tanhuppada）（巴）、即由衣服（civarahetu）（巴）、由乞食（pindapatahetu）（巴）、由床座（senasanahetu）（巴）、由醫藥（itibhavabhavahetu）（巴）而生起渴愛。「起愛」，麗本作「愛起」，今依據宋、元、明三本改作「起愛」。
119「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
120「藥」，大正本作「樂」。
121明本無「比丘」二字。
122「座」，宋本與聖本均作「坐」。
123麗本無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
124「起」，宋、元、明三本均作「興」。
125「此」，大正本作「亦」。
126「滅」，宋本作「城」，元、明二本均作「味」。
127本經敘說四姓剃除鬚髮，以信堅固出家學道者，當滅本名字，同稱釋迦弟子；如四大河入海已，無復本名字，但名為海。當求方便，得作釋迦弟子。
128恆伽（Ganga）（巴），又作殑伽，即恆河，發源於喜馬拉雅山，流經中印度，後注入孟加拉灣。其上游流域，為阿闥婆吠陀及梵書成立之文明中心；中游流域為古奧義書時代之文明中心。佛陀應化世間，恆河流域為佛法宣揚之要地，又此河俗稱為福水，謂入水中沐浴，可洗滌罪垢，故自古多有行者於此修道。
129新頭（Sindhu）（巴），又作信度、辛頭，譯為驗，即印度河，發源於西藏西南隅Kailas（開拉斯）山附近，後注入阿拉伯海。古代犍馱羅國，即位於此河流域。
130婆叉（Vaksu）（梵），又作縛芻，譯為胸，即Oxus（奧克薩斯）河，發源於帕米爾高原（蔥嶺），後注入阿拉爾海。古代睹貨羅國，漢代之大夏國，皆位於此河流域。
131私陀（Si）（巴），又作死陀、悉陀，譯為冷，即Jaxartes（查可薩提）河，別名Sir-Daria（錫爾）河，發源於Issyk（伊息庫爾）湖南方之高原，後注入阿拉爾海。但或謂應為Yarkand（葉爾羌）河，發源於Karakorum（喀喇崑崙）山脈之北，後與Kashgar（喀什噶爾）河相會而注入Lopnor（羅布諾爾）河。
132「水」字之下，宋、元、明三本均有「東流」二字。
133宋、元、明三本均無「向東流」三字。
134宋、元、明三本均無「中」字。
135「繞」，大正本作「遶」。
136「剃」，聖本作「剔」。
137「子」字之上，宋、元、明三本均有一「弟」字。
138「者何」，宋、元、明三本均作「然者」。
139「求」，元本作「來」。
140本經敘說慈、悲、喜、護四等心，又名四梵堂，欲度欲界之天，處無欲之地者，當求方便，成此四梵堂。
141「爾」字，大正本作「爾爾」二字。
142聖本無「一」字。「十」字之下， 聖本有「光明皇后願文」六字。