本事經卷第六

    三藏法師玄奘奉詔譯
   輸入者 陸紅梅
    校對者 陸紅梅 譚海云
    改稿者 夏桂蘭

三法品第三之一

吾從世尊如是語。苾芻當知。諸有情界。互親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更親近。參染承事。諸勝解種類有情。與勝解種類有情。更親近。參染承事。在過去世諸有情界。已親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。已親近。參染承事。諸勝解種類有情。與勝解種類有情。已親近。參染承事。在未來世諸有情界。親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情親近參染承事。諸勝解種類有情。與勝解種類有情親近。參染承事。在現在世諸有情界。現相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情現相親近。參染承事。諸勝解種類有情。與勝解種類有情現相親近。參染承事。是故尊者陳如。與其同類。有六十人。恒集同修阿練若行。摩訶迦葉。與其同類有無量人。恒集同修杜多妙行。其舍利子。與其同類有無量人。恒集同大智慧行目乾連與其同類有無量人。恒集同神通行。拘瑟祉羅。與其同類有無量人。恒集同修無礙解行。其滿慈子。與其同類有無量人。恒集同修正法行。迦多衍那。與其同類有無量人。恒集同修辯釋經行。尊者善現。與其同類有無量人。恒集同修無諍住行。纈麗伐多。與其同類有無量人。恒集同靜慮行。其優波離。與其同類有無量人。恒集同修持律之行。物力士子。與其同類有無量人。恒集同修為僧敷設臥具等行尊者不滅。與其同類有無量人。恒同修集淨天眼行。尊者阿難。與其同類有無量人。恒集同集樂多聞行。其怙羅。與其同類有無量人。恒集同修樂持戒行。童子迦葉。與其同類有無量人。恒集同修巧辯說行。其劫比拏。與其同類有無量人。恒集同修教誡教授苾芻行。尊者難陀。與其同類有無量人。恒集同修教誡教授苾芻尼行。優波西那與其同類有無量人。恒集同修具威儀行。妍美難陀。與其同類。有六十人。恒集同修端嚴之行。愚人天授。與其同類。有六十人。恒集同修勃逆惡行。是故當知。諸有情界。互親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更親近。參染承事。諸勝解種類有情。與勝解種類有情。更親近。參染承事。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

草木叢林 亦如火等
物各以類聚 有情界亦然
愚者狎於愚 智者親於智
體知朋侶別 應親有智人
如憑破浮囊 必沈於大海
親近怠慢者 定失智光
故應捨怠慢 樂栖止
親近有智人 速能殄眾苦

吾從世尊如是語。苾芻當知。三因三緣。能感後有云何為三。所謂無明未永斷故。愛未棄故。業未息故。由是因緣。能感後有。所以者何。良田。識為種子為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住欲有色有無色有處。欲最為下。色為其中。無色為妙。欲界業。感異熟果。不現在前。不可施設。此為欲有。由欲界業。感異熟果。正現在前。故可施設。此為欲有。當於爾時良田。識為種子為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。下欲有處。色界業。感異熟果。不現在前。不可施設。此為色有。由色界業。感異熟果。正現在前。故可施設。此為色有。當於爾時良田。識為種子為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。中色有處。無色業。感異熟果。不現在前。不可施設。為無色有。由無色業。感異熟果。正現在前。故可施設。為無色有。當於爾時良田。識為種子為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。妙無色處。苾芻當知。由遠離故。出離欲有。由無色故。出離色有。由永滅故。出離一切有為起。思慮緣生。汝等苾芻。應以正慧如實隨觀出離欲有。應以正慧如實隨觀出離色有無色有云何汝等。應以正慧如實隨觀出離欲有。謂諸欲不善法有尋有伺離生喜樂具足安住。最初靜慮。能以正慧如實隨觀。其中諸色受想行識如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。怖有猜。敵。迅速敗壞。諸疾疫。諸災橫。虛偽不實。離無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀出離欲有云何汝等。應以正慧如實隨觀出離色有。謂正超過一切色想有對想。不復思惟種種異想。具足安住無邊虛空空無邊處。能以正慧如實隨觀。其中所有受想行識如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。怖有猜。敵。迅速敗壞諸疾疫。諸災橫。虛偽不實。離無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀出離色有云何汝等。應以正慧如實隨觀無色有。謂了知。是為寂靜。是為微妙。謂離憍慢。息諸渴愛。滅阿賴耶諸徑路。空無所得。愛盡離欲寂滅涅槃如是汝等。應以正慧如實隨觀無色有如是。以其正慧如實隨觀出離三有。便於欲有無色有。能深背。深背故。能正離欲。正離欲故。能得解脫。得解脫已。便了知。已盡。梵行已立所作已辦不受後有爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

正慧隨觀 三界出離
止息諸行 得最上涅槃
解脫諸漏 善修瑜伽
最後身 降伏魔所使

吾從世尊如是語。苾芻當知。三因三緣。令諸有情希利養生多過患。云何為三。一者貪欲為因為緣。令諸有情希利養生多過患。二者耽著為因為緣。令諸有情希利養生多過患。三者受用不見過患為因為緣。令諸有情希利養生多過患。汝等苾芻。不應起此三因三緣利養生多過患。有諸苾芻。具此所說三因三緣。往施主家。求利養。或時其家。忽遽無賴。已慼然。不敬問。不起承迎。不延就座。不共談論。彼見此相。便起念言。此施主家。恒相敬待。誰所詭侫。頓使其然。因緣。便於彼所。不忍不悅。起恚害心。或發不善業。因斯墜惡趣中。愛果苾芻當知。我世間諸有情類。或利養。擾亂其心。身壞終。惡趣地獄中。愛果。我世間諸有情類。或由損。擾亂其心。身壞終。惡趣地獄中。愛果。我世間諸有情類。或利養及以損。擾亂其心。身壞終。惡趣地獄中。愛果。所以者何。愚癡凡夫。被諸利養。先破其膜。既破膜已。復破其皮。既破皮已。復破其肉。既破肉已。復斷筋脈。斷筋脈已。復破其骨。既破骨已。復傷髓腦。然後方住。是故汝等。如是學。云何。不被利養擾亂其心。云何不被損擾亂其心。云何不被利養及以損擾亂其心。閑。聖行。速無上常樂涅槃。汝等苾芻如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

由三種因緣 希求諸利養
壞種種功德 退人天
諸有聰明人 遇利養
安定 不動山王
靜慮安然 正觀諸法
修深細見 證常樂涅槃

吾從世尊如是語。苾芻當知。欲界生。略三種。於彼雖成極大福聚。而諸欲生死輪迴。不能出離。所以者何。彼處。是所行境界地故。云何為三。一欲住天欲界生。二樂化天欲界生。三化天欲界生。如是三種欲生。於彼雖成極大福聚。而諸欲生死輪迴。不能出離。所以者何。彼處。是所行境界地故。我聖弟子。於此三種欲生。如實隨觀。有諸過患。故於欲界背。背故。能正離欲。正離欲故能得解脫。得解脫已。便已盡。梵行已立所作已辦不受後有爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

欲界生 恒諸欲
謂欲住樂化 自在天
如是三處 雖成就大福
生死輪迴 不能生
於此諸欲能知過患
人天等趣 無上涅槃

吾從世尊如是語。苾芻當知。一類諸惡苾芻成就三法。而似驢鳴。云何為三。謂一類諸惡苾芻。無敬無承。無慚無愧懈怠忘念如是一類諸惡苾芻具足成就如是三法。而似驢鳴。謂實德而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻增上戒定慧學。如餘清淨苾芻僧而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。亦是真沙門釋子。如有驢隨牛群後。聲唱言。亦是牛宜相顧待。然此驢身。頭耳蹄喙毛色音聲。皆與牛別而隨牛後。聲唱言。亦是牛宜相顧待。如是一類諸惡苾芻。實無其德而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻依止村城聚落而住。日初分時。整理裳服。執持衣缽。往入村城聚落乞食。不能持身意業。不正念。不守諸根。詣於淨信施主家。為利養身處下座。為居白衣說法說此類諸惡苾芻所有言說。皆似驢鳴。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

剃髮染衣執持應器
無戒定慧 而自號沙門
世間有驢 與牛形相異
而逐牛群後 自號是真牛
如是苾芻 成無敬等法
雖常廁清眾 而不證菩提

吾從世尊如是語。苾芻當知。學三種。能於中。放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。閑。無倒修學。未生諸漏令永不生已生諸漏令永盡滅。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等增上戒學。謂諸苾芻。具淨尸羅安住別解脫戒。軌範所行圓滿。於小罪見大畏。具能學所應學處成就清淨身二業成就淨命成就淨見。如是增上戒學。何等增上心學。謂諸苾芻。能正離欲不善法有尋有伺離生喜樂具足安住。最初靜慮廣說乃至具足安住第四靜慮如是增上心學。何等增上慧學。謂諸苾芻如實了知。是聖諦苦集聖諦聖諦。及能滅道聖諦如是增上慧學如是三學能於中。放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。閑。無倒修學。未生諸漏令永不生已生諸漏令永盡滅。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

戒心慧學智者修學
精進常安 密禁守諸根
晝夜處閑 絕世諸緣
修戒心慧 如救自頭燃
名學聖學處 至所學後邊
脫所脫無遺 成清淨妙智
不動解脫 已永諸漏
生死苦邊 後有

吾從世尊如是語。苾芻當知。學三種。有勤修。不空果必至究竟。能得甘露。能證涅槃云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等增上戒學。謂諸苾芻尸羅增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微所犯即能出離。所以者何。說彼人不毀犯所制學處不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住尸羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果法。菩提。極於七返人天往來苦際如是增上戒學。何等增上心學。謂諸苾芻尸羅增上等持增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微所犯即能出離。所以者何。說彼人不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。不還果不還法。化生。於彼世間。當般涅槃如是增上心學。何等增上慧學。謂諸苾芻尸羅增上等持增上般若增上。彼於少小所學戒中。微所犯即能出離。所以者何。說彼人不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永諸漏。得無漏心善解脫慧善解脫。於現法中。具足安住自證通慧。能了知。已盡。梵行已立所作已辦不受後有如是增上慧學有於此所說三學修學者。必定不空果。必至究竟。能得甘露。能證涅槃如是為學三種。有勤不空果。必至究竟。能得甘露。能得涅槃爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

增上戒 住戒住所學
能永盡三結 定證預流果
增上心 住定住所學
能盡五下結 定不還果
增上慧 住慧住所學
能盡一切結 定無生
三學唐捐 必證第一義
三學 法性無疑

吾從世尊如是語。苾芻當知。學三種。若少分修少分果。若圓滿修得圓滿果。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等增上戒學。謂諸苾芻尸羅增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微所犯即能出離。所以者何。說彼人不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住尸羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果法。菩提。極於七返人天往來苦際。或復能令其欲界薄。證一來果來此間。苦際如是增上戒學。何等增上心學。謂諸苾芻尸羅增上等持增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微所犯即能出離。所以者何。說彼人不毀犯所刺學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。不還果不還法。化生。於彼世間。當般涅槃如是增上心學。何等增上慧學。謂諸苾芻尸羅增上等持增上般若增上。彼於少小所學戒中。微所犯即能出離。所以者何。說彼人不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永諸漏。得無漏心善解脫慧善解脫。於現法中。具足安住自證通慧。能了知。已盡。梵行已立所作已辦不受後有如是增上慧學如是為學三種。若少分修少分果。若圓滿修得圓滿果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

多住重戒 名於少分修
精進熾然 便得少分
多住定 名於少分修
精進熾然 亦得少分
多住重慧 名於圓滿
精進熾然 便得圓滿
少分圓滿修 各得同類
如是勝劣 應捨分修圓

吾從世尊如是語。苾芻當知。學三種。若修習。令諸有情成下中上賢聖差別云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等增上戒學。謂諸苾芻尸羅增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微所犯即能出離。所以者何。說彼人不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住尸羅。能住所學。彼人定能。永盡三結。證預流果法。菩提。極於七返人天往來。或成家家。或一來果。或成一間。如是增上戒學。何等增上心學。謂諸苾芻尸羅增上等持增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微所犯即能出離。所以者何。說彼人不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。不還果不還法。化生。於彼世間。當般涅槃。或成中般。或成般。或有行般。或無行般。或成上流。趣究竟。或趣非想非非想處。而般涅槃如是增上心學。何等增上慧學。謂諸苾芻尸羅增上等持增上般若增上。彼於少小所學戒中。微所犯即能出離。所以者何。說彼人不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦。清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永諸漏。得無漏心善解脫慧善解脫。於現法中。具足安住自證通慧。能已盡。梵行已立所作已辦不受後有如是增上慧學如是為學三種。若修習。令諸有情成下中上賢聖差別爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

隨學因勢力 常精進熾然
下中品修 隨差別
謂下精進修 還成下品
修得中果 上修亦復然
既知三品修 所差別
故應捨中下 宜遵品修

吾從世尊如是語。苾芻當知。若諸苾芻。具調戒。具調善法。具調善慧。彼於我法毘柰耶中。已具修行。名最上士云何苾芻。具調戒。謂諸苾芻。具淨尸羅安住別解脫戒。軌範所行圓滿。於小罪見大畏。具能學。所應學處成就清淨身二業成就淨命成就淨見。是名苾芻具調戒。既具如是調戒已。云何苾芻。具調善法。謂諸苾芻修七種菩提分法具足安住。是名苾芻具調善法。既具如是調善尸羅調善法已。云何苾芻具調善慧。謂諸苾芻。永諸漏。得無漏心善解脫慧善解脫。於現法中。具足安住自證通慧。能了知。已盡。梵行已立所作已辦不受後有。是名苾芻具調善慧如是苾芻具調戒。具調善法。具調善慧。彼於我法毘柰耶中。已具修行。名最上士爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

不善
名具調有慚苾芻
善修行 七菩提分法
名具調善法 有妙定苾芻
了知 自永諸漏
名具調善慧 無漏苾芻
三調善 威德難思
若已具修行 最上聰明

吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸有苾芻成就三分。應是人於淨尸羅。已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。云何為三。謂有苾芻成就無學戒定慧蘊。是名苾芻成就三分。應是人於淨尸羅已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已得窮至梵行後邊。若諸苾芻。於淨尸羅。已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。應是人。必不樂居村城聚落臥具。亦不樂與諸苾芻眾。苾芻尼眾。鄔波索迦鄔波斯迦勤策男等。一園林。喧雜而住。應是人成就第一寂靜心法。獨守閑。四依住。諸垢穢。內真實棄捨所求無染分別。不為世法之所塗染。譬如世間缽羅花。拘牟陀花。特摩花。奔陀利花。依水而生。依水而長。雖從水出。而不為水之所染著。是人亦爾。世間生。世間長。雖現世間而不為諸世法所染爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

無學三分尸羅究竟位
梵行圓滿 梵行後邊
如是苾芻眾 得最上瑜伽
苦邊 無上安樂

吾從世尊如是語。苾芻當知。有希求三種樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起品。精進。終無懈廢。云何為三。一者希名譽樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起品。精進。終無懈廢。二者希利養樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起品。精進。終無懈廢。三者希求生天樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起品。精進。終無懈廢。是名希求三種樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起品。精進終無懈廢爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

為求三種樂 智者尸羅
謂世尚名譽 利養天樂
如是勝樂 智者尸羅
當遠惡親知 如避嶮
雖不造眾惡 而親近惡人
如以吉祥茅 裹臭爛魚肉
親所不應親 狎所不應狎
如持鮮淨物 投糞穢深坑
世間淨人 常懼穢塗染
智者亦爾 深怖惡親知

吾從世尊如是語。苾芻當知。三種香。唯順風熏。不能逆風。云何為三。一者根香。二者莖香。三者花香。如是三種。唯順風熏。不能逆風。汝等苾芻。勿是念。更無餘香。或順風熏。或逆風熏。或復順逆。皆悉能熏。所以者何。我佛法中。妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上中。皆聞芬馥。世間賢聖不珍愛何等為我佛法中。妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上中。皆聞芬馥。世間賢聖不珍愛。所謂香。香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上中。皆聞芬馥。世間賢聖不珍愛。如是為我佛法中。妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上中。皆聞芬馥。世間賢聖不珍愛。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。

世間所有 根莖花等香
皆不逆風熏 以勢力微故
佛法妙香
順風逆風等 不普皆熏
天上中 諸世間賢聖
一切皆珍愛 所謂淨戒
能於此香 放逸而住
無倒定慧 永盡眾苦

  重攝前經嗢拖南曰。

同界感後有 利及欲生
惡說似驢鳴 四學與四戒

本事經卷第六