增壹阿含經卷第二十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

增上品第三十一

（二六五）2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏婆羅門往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言：『閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩昔未成佛道時，為菩薩行恆作是念：在閑靜3穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！」
婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼萌4類而作獎導。」
世尊告曰：「如是，婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼萌類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑靜穴處。我爾時便作是念：諸有沙門、婆羅門身行不淨5，親近閑居無人之處；身行不淨，唐勞其功，不是真行，畏惡不善法。然我今日身行非為不淨，親近閑居6之處；諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有。所以然者，我今身行清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。如是，婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。
「我爾時便作是念：諸有沙門、婆羅門意行不清淨，命不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨7。諸8有沙門、婆羅門身、口、意、命清淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨。諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者，樂在9閑靜之處，我最為上首。如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。
「爾時，我便作是念：是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，謂10彼非我有。所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非我有11也。所以然者，我今以12離苦患，不與此同也。如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於喜悅。
「諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首。我觀此義已，倍復喜悅13。
「諸有沙門求於利養，不能自休，然我今日無有利養之求。所以然者，我今無求於人，亦自14知足；然我知足之中，我最為上首。我觀此義已，倍復歡喜。
「諸有沙門、婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈倦15，諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。我自觀此義已，倍增歡喜。
「我爾時復作是念：諸有沙門、婆羅門多諸忘失，居在閑處16，雖有此行，猶有惡不善法，然我今日無有諸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有；諸17有賢聖之人不忘失者，我最為上首。我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。
「爾時，我復作是念：諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共并。然我今日意終不亂，恆若一心；諸有亂意心不定者，彼非我有。所以然者，我恆一心，設有賢聖心一定者，我最為上首。我今觀此義18已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。
「我爾時復作是念：諸有沙門、婆羅門愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡19不善法，彼非我有；然我今日恆有智慧，無有愚癡，處在閑居。設有如此行者，彼非20我有，我21今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者，我最為上首。我今觀此義已，雖在閑居，倍增歡喜。
「我當22在閑居之中時，設使樹木摧折、鳥獸23馳走，爾時我作是念：此是大畏之林24。爾時復作是念：設使畏怖來者，當求方便，不復使來。若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐臥25，要除26畏27怖，然後乃坐。設我住時有畏怖來者，爾時我亦非28經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐時有畏怖來者，爾時29我不經行，要除畏怖，然後乃坐30。若我臥時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要31使32除其33畏怖，然後乃臥34。
「梵志當知：諸有沙門、婆羅門日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不錯亂35，恆若一心，無貪欲想36，有覺、有觀，念持37喜、樂，遊於初禪；是謂，梵志！是我初心於現法中而自娛樂。若除有覺、有觀，內有38歡喜，兼有一心，無覺、無觀，定念喜39，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊於40三禪41；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂已42除，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心意。
「當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：『我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。』因緣本末，皆悉明了。
「梵志當知：我初夜時而得初明43，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺知44。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在定，得無所畏。復知眾生生者、死者，我復以天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。諸有眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢聖45，恆懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗賢聖，恆修正46見，與正見相應，身壞命終，生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。
「梵志當知：若中夜時得第二明47，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢，亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛。當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，以得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復48受胎，如實知之。
「是謂，梵志！我後夜時得第三明49，無復闇冥。云何，梵志！頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、愚癡50心，未盡在閑居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，如來今日諸漏永除，恆樂閑居，不在人間51，然我今日觀此二52義已，樂閑居之處。云何為二？又自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」
爾時，生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」梵53志復白54佛言：「止55！止！世尊！所說過多，猶如僂56者得伸57，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明。如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，我今歸佛、法、眾，自今以後受持五戒，不復殺生，為優婆塞。」
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行！
（二六六）58
聞如是：
一時，佛在拘深瞿師園59中––過60去四佛61所居之處。
爾時，王優填62及五百女人舍彌夫人等，欲詣園觀遊戲。當於爾時，舍衛城中有一比丘，便作是念：與世尊別久，欲往禮敬、承受、問訊。爾時，彼比丘到時，著衣持缽，入舍衛城乞食。食後，除去衣缽坐具，又以神足飛在虛空，往詣拘深園中。爾時，彼比丘還捨神足，往詣林中，在一63閑靜之處，結跏64趺坐，正身正意，繫念在前。
爾時，舍彌夫人將五百女人等，往到此林。是時，舍彌夫人遙65見比丘以道神足在樹下坐，見已，往至比丘前，頭面禮足，在前叉手而住，及五百夫人皆悉頭面禮足，亦復叉手而圍遶之。
爾時，優填王遙見五百女人叉手，遶此比丘而住，見已，便66作是念：此中必當有群鹿，若當有雜獸67，必然不疑。爾時，王乘馬急走，往詣女人聚中。
是時，舍彌夫人遙見王來，便作是念：此優填王極為凶68惡備，能取此比丘害之。是時，夫人舉右手白王曰：「大王當知：此是比丘，勿復驚怖！」
是時，王即下馬捨弓，來至比丘所，謂69比丘言：「比丘！與我說法。」
是時，彼比丘即舉眼仰觀王，默然不語。
爾時，王復語比丘曰：「速與我說法！」
爾時，比丘復舉眼仰觀王已，默然不語。
是時，王復作是念：我今可問禪中間事；若當與我說者，當供養之，盡其形壽，施與衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥；設不與我說者，當取殺之！爾時，王復語比丘言：「比丘！與我說法。」爾時，彼比丘亦默然不對。
爾時，樹神即知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，使起異想。是時，王遙見鹿已，便作是念：今且捨此沙門，沙門竟當何所至湊！即乘馬往射群鹿。
是時，夫人白道人曰：「比丘！今為所詣？」
比丘曰：「欲至四佛住70處往覲71世尊。」
夫人白言：「比丘！今正是時，速往所在，勿復住此，為72王所害者，罪王甚重。」
是時，彼比丘即從座73起，收攝衣缽，飛在虛空，遠逝而去。是時，夫人見74道人在虛空中高飛而去，便遙語王曰：「唯願大王觀此比丘有大神足，今在虛空踊沒自在。今此比丘尚有此力，何況釋迦文佛而可及乎？」
是時，彼比丘到瞿師園中，還捨神足，以常凡法至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問比丘曰：「云何，比丘！在舍衛城勞於夏坐乎？隨時乞食不亦倦75耶？」
比丘曰：「我76在舍衛城實無所倦。」
佛語比丘：「今日何故來至此間？」
比丘白佛：「故來覲尊77，問訊起78居。」
世尊告曰：「汝今見我及見79此四佛住處耶？汝今得脫王手80甚為大奇，汝何為不與王說法？又復81優填王作是言：『比丘！今當為我說法，汝82今何故不為我83說法？』若當比丘與王說法者，優填王極懷歡喜，已84有歡喜，盡其形壽供養衣被、飲食、床敷85臥具、病瘦醫藥。」
是時，比丘白佛言：「時，王欲問禪中間事，是故不報此義耳！」
世尊告曰：「汝比丘！何故不與王說禪中間事？」
比丘報曰：「優填王用此禪為本，懷凶暴無有慈心，殺害眾生不可稱計，與欲相應，三毒熾盛，沒在深淵86，不親正法，習87惑無知，諸惡88普集，行於憍慢，依王力勢，貪著財寶，輕慢世人，盲無有眼，此人復用禪為？夫禪定89法，諸法中妙，難可覺知，無有形相，非心所測，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不與王說法。」
是時，世尊告曰：「若有朽故之衣，要須浣之乃淨。極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若瞋恚90盛者，以慈心除之。愚癡之闇，以十二緣法91然後除盡。比丘！何故不與優填王說法？設當與說法者，王極歡喜，正使極盛之火猶可滅之，何況人哉？」爾時，彼比丘默然不語。
爾時，佛告比丘：「如來處世，甚奇！甚特！設天、龍、鬼神、乾沓和問如來義者，吾當與說之；若使國王、大臣、人民之類問如來義者，亦當與說之；若剎利四姓92來問義者，亦當與說之。所以然者，今日如來得四無所畏，說法無有怯弱；亦得四禪，於中自在，兼得四神足，不可稱計，行四等心。是故如來說法無有怯弱，非羅漢、辟支佛所能及也；是故如來說法亦無有難。汝今，諸比丘！當求方便，行四等心：慈、悲、喜、護。如是，諸比丘！當作是學！
「所以93然者，若比丘所為眾生善知識，遇94及一切父母知親，盡當以四事教令知法。云何為四？一者當恭敬於佛，是時如來者，至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，度人無量。當求於法，修行正真之法，除95穢惡之行，比是智者之所修行。復當方便供養眾僧，如來眾者，恆共和合，無有諍訟，法96成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫知97見成就。所謂四雙八輩、十二賢士，此是如來聖眾，可尊、可貴，世間無上福田。復當勸助使行賢聖法、律，無染無汙98，寂靜無為。若有比丘欲行道者，普99共行此四事之法。所以然者，法之恭養100三尊，最尊、最上，無能及者。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘101聞佛所說，歡喜奉行！
（二六七?2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四事行跡103。云何為四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復有樂行跡所行速疾；復有苦行跡所行愚惑；復有苦行跡所行速疾。
「復云何名為樂行跡所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚、愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人五根愚闇亦不捷104疾。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根105。若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也106。
「彼云何名為樂根行跡速疾？或有一人無欲、無淫；然於貪欲，恆自偏少不殷勤，為瞋恚、愚癡極為減少，五根捷疾無有放逸。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂五根。然得五根成於三昧，盡有漏成無漏，是謂名為利根行於道跡也107。
「彼云何名為苦行跡行於愚惑？或108有一人淫意偏多，瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，盡有漏成無漏，是謂名為苦行跡鈍根者也109。
「云何苦行跡行於速疾？於是，或有一人少欲少淫，無有瞋恚，亦不起想，行此三法110。爾時，有此五根，無有缺漏，云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂為五。彼以此法得三昧，盡有漏成無漏，是謂苦行跡利根者也111。
「是謂比丘有此四行跡，當求方便，捨前三行跡，後一行者當共奉行。所以然者，苦行跡三昧者難得，以得便成道，久存於世。所以然者，不可以樂求樂，由苦然後成道。是故，諸比丘！恆以方便，成此行跡。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二六八?2
聞如是：
一時，佛在羅閱113城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，四梵志皆得五通，修行善法，普集一處，作是114論議115：「此伺命116來時不避豪強，各共隱藏，使伺命不知來處。」
爾時，一梵志飛在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。第二梵志入大海水底，欲得免死，即於彼命終。彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，復於中死。彼第四梵志入地至金剛際117，欲得免死，復即彼而命終。
爾時，世尊以天眼觀見四梵志，各各避死，普共命終。爾時，世尊便說此偈：
「非空非海中，非入出石間；
無有地方所，脫之118不受死。」
爾時，世尊告諸比丘：「於是，比丘！有梵志四人集在一處，欲得免死，各歸所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，諸比丘！欲得免死者，當思惟四法本。云何為四？一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，是謂第二法本，當共思惟。一切法無我，此第三法本，當共思惟。滅盡為涅槃，是謂第四法本，當共思惟。如是，諸比丘！當共思惟此四法本。所以然者，便說生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，此是苦之元本。是故，諸比丘！當求方便，成此四法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二六九?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，諸天於中而自娛樂，五樂自娛。云何為四120？難檀槃那園觀121、粗澀園觀122、晝夜園觀123、雜種園觀124。然125四園之內有四浴池：極126冷浴池、香味浴池、輕便浴池、清澈127浴池。云何為四？一者128難陀浴池，二名難陀頂浴池，三名蘇摩浴池，四名歡悅浴池。
「比丘當知：四園之內有此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。何以故名為129難檀槃那園？若三十三天入難檀槃那園已，心性喜悅，不能自勝，於中而自娛樂，故名為難檀槃那園。
「復以何故名為粗澀園觀？若三十三天入此園中已，身體極粗，猶如冬時以香塗身，身體極粗。此亦如是，若三十三天天入此園中已，身體極粗不與常同，以是之故，名為粗澀園觀。
「復以何故名為晝夜之園？若使三十三天入此園中已，爾時諸天顏色各異，作若干種形體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。此亦如是，若三十三入此園中已，作若干種色不與本同，以是130故名為晝夜之園。
「復以何故名為雜種之園？爾時，最尊之天及中天、下天，入此園131已，皆同一類，設復最下之天不132得入餘三園中，猶如轉輪聖王所入之園，餘王不復得入園中浴洗，人民之類正可得遙見耳！此亦如是，若最尊神天所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故名為雜種浴池。
「復以何故名為難陀浴池？若三十三天入此池中已，極懷歡悅133，是故名為難陀浴池。
「復以何故名為難陀頂浴池？若三十三天入此池中已，兩兩捉手摩其頂而浴洗，正使天女亦復如是，以是之故，名為難陀頂浴池。
「復以何故名為蘇摩浴池？若134三十三天入此池中已，爾時諸天顏貌，盡同人色，無有若干，是故名為蘇摩浴池。
「復以135何故名為歡悅浴池？若三十三天入此池中已，盡無憍慢上下之想，望136意偏少，爾時盡同一心而浴洗 ，故名為歡悅浴池。是謂，比丘！有此因緣，便有此之名。
「今如來正法之中亦復如是，有四園之名。云何為四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者護園。是謂，比丘！如來正法之中有此四園。
「復以何故名為慈園？比丘當知：由此慈園生梵天上，從梵天終，當生豪尊之家，饒財多寶，恆有五樂自娛，未曾離目，以是之故，名為慈園。
「復以何故名為悲園？比丘當知：若能親近悲解脫心，生梵光音天，若來生人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，故名為悲園。
「復以何故名為喜園？若能親近喜園乾，生光音天、若來生人間，國王家生137，恆懷歡喜，故名為喜園。
「復以何故名為護園？若有人親近護者，生無想天，壽八萬四千劫，若復來生人138中，當生中國家，亦無瞋恚，恆護一切非法之行，以是故139名為護園。
「比丘當知：如來正法之中有此四園，使諸聲聞得遊戲其中。然如來此四園之中有四140浴池，使我聲聞於中洗浴而自遊戲，盡有漏成無漏，無復塵垢。云何為四？一名有覺有觀浴池，二名無覺無觀浴池，三名護念浴池，四名不苦不樂141浴池。
「以何等故名為有覺有觀浴池？若有比丘得初禪已，於諸法中恆有覺、觀，思惟諸法，除去結纏，永無有餘，以是之故，名為有覺有觀。
「復以何故名為無覺無觀浴池？若有比丘得二禪已，滅有覺、有觀，以禪為食，以是故名之142為無覺無觀。
「復以何故名為護念浴池？若143比丘得三禪已，滅有覺、有觀，無144覺、無觀，恆護念三145禪，以是之故，名為護念浴池146。
「復以何故名為不苦不樂浴池？若有比丘得四禪已，亦不念樂，復不147念苦，亦不念過去當來之法，但148用心於現在法中，以是之故，名為不苦不樂浴池。
「是故，諸比丘！如來正法之149中有此四浴池，使我聲聞於中洗浴，滅二十一結150，度生死海，入涅槃城。是故151，諸比丘！若欲度此生死海者，當求方便，滅二十一結，入涅槃城。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二七○?2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一函中。若有人從四153方來154，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，無所繫屬。
「是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇極為兇暴，汝今當隨時將養沐浴令淨，隨時飲食無令使乏。今155正是時，可往施行156』是時，彼人心懷恐懼157，不敢直158前，便捨，馳走莫知所湊159。復160重告彼人作是語：『今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足稽遲！』
「是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如何161？復告彼人曰：『今復使六怨家使162隨汝後，其有得者當斷其命；欲所為者可時辦163之。』是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖164者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人若165見空墟之中，欲入中藏，若值空舍，若破牆間無堅牢處，若166見空器，盡無所有。若復有人與此人親友，欲令免濟，便告之曰：『此間空閑之處多諸賊寇，欲所為者今可隨意。』
「是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋梁可度得至彼岸，然復彼人所立之處多諸惡167賊。是時，彼人作是思惟：此水極為深廣，饒諸賊寇，當云何得度168彼岸？我今可集聚材木草蘘169作筏，依此筏從此岸得至彼岸。是時，彼人便集薪草作筏已，即得至彼岸，志不移動。
「諸比丘當知：我今作喻，當念解之。說此義時，為有何義？言四毒蛇者，即四大是也。云何為四大？所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。五人持刀劍者，此是五盛陰也。云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。六怨家者，欲愛是也。空村者，內六入是也。云何為六？所謂六入者：眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。
「若有智慧170者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。云水者，四流是也。云何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流171。大筏者，賢聖八品道是也。云何為八？正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。水中求度者，善權方便精進之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。此岸者，阿闍世國界也；彼岸者，毗沙王國界也。此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」
是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二七一?2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊與大比丘眾五百人俱。
爾時，舍衛城中有一優婆塞，而命終還生舍衛城中大長者家，最大夫人妊173身。爾時，世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。即於其日，復有梵志身壞命終，生地獄中，爾時世尊亦以天眼觀。復174即以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，是時世尊亦以天眼觀。即以175其日，有一比丘而取滅度，世尊亦以天眼觀見。
爾176時，世尊見177此四事已，便說斯偈：

「若人受胞胎，惡行入地獄，
善者生天上，無漏入涅槃。
賢者今受胎，梵志入地獄，
須達生天上，比丘取滅度。」

是時，世尊從靜室178起，詣普集講堂而就坐。爾時，世尊告諸比丘：「今有四事，若人能修行者，身壞命終，得生人中。云何為四？所謂身、口、意、命清淨無瑕穢者，若命終時得生人中。
「若復，比丘！更有四法，有人習行者，入地獄中。云何為四？所謂身、口、意、命不清淨。是謂，比丘！有此四法，若有人親近者，身壞命終，生地獄中。
「復次，比丘！復有四法，習修行者，生善處天上。云何為四？惠施、仁愛、利人、等利。是謂，比丘！有人行此法179者，身壞命終，生善處天上。
「復次，比丘！更有四法，若有人行此法180者，身壞命終，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已181立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。云何為四？有覺有觀禪、無覺無觀禪、護念182禪、苦樂滅禪，是謂183比丘有四事法。若有人習行者，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
「是故，諸比丘！若有族姓子、四部之眾，欲生人中者，當求方便，行身、口、意、命清淨；若得生天上者，亦當求方便，行四恩；若得盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，亦當求方便，行四禪。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二七二?4
聞如是：
一時，佛在毗舍離185城外林中。
爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心、無欲心入中者衣毛皆豎。若復極盛熱時，野馬186縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。若復極寒之日，風雨187交流，晝便入林中，夜便露坐。
「我爾時，正能誦一偈，昔所未聞，昔所未見也：

『澹淡188夜安，大畏山中，
露其形體，是我誓願。』

「若我至冢間，取彼死人之衣，而覆形體。爾時，若案吒村人來取木支189，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有溺190者，或以土坌其身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。爾時，有此護心。爾時，有犛牛191之處，設見犢子屎192，便取食之；若無犢子屎者，便取大牛屎食之。爾時，食此之食，我復作是念：今用食為？乃可終日不食。時我以生此念，諸天便來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食；若當斷食者，我當以甘露精氣相益，使存其命。』爾時，我復作是念：今以斷食，何緣復使諸天送甘露與我？今身將有虛詐。是時，我復作是念：今可食麻米之餘。
「爾時，日食一麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，皮肉193自墮，猶如敗壞瓠盧194，亦不成就我頭。爾時亦復如是，頂上生瘡，皮肉自墮，皆由不食故也，亦如深水之中星宿現中。爾時，我眼亦復如是，皆由不食故，猶如故車敗壞。我身亦復如是，皆悉敗毀195不可承順。亦如駱駝腳跡，兩尻亦復如是。若我以手按196摩腹時，便值脊骨；若按脊時，復值腹皮；身197體羸弱者，皆由不食故。
「我爾時，復以一麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。是時，諸天見已，便作是說：『此沙門瞿曇以198取滅度。』或復有諸天，而作是說：『此沙門未命終，今必命終。』或復有諸天，而作是說：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿羅漢；夫羅漢之法有此苦行。』
「我爾時，猶有神識，知外來機趣。時，我復作是念：今可入無息禪中。便入無息禪中，數出入息，我今199以數出入息200，覺知有氣從耳中出，是時風聲如似雷鳴。爾時，復201作是念：我今閉202口塞耳，使息不出。息以不出，是時內氣便從手腳中出，正使氣不得203從耳、鼻、口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是，是時神識猶隨身迴。
「是時，復作是念：我宜更入無息禪中。是時，盡塞諸孔之息，我以塞諸出入息。是時，便患頭額痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時，我故有神識，爾時我復作是念：我今更可坐禪，息氣不得出入。爾時，我便塞出入息，是時諸息盡集腹中。爾時，息轉時極為少類204，猶如屠牛之家，以刀殺牛。我亦如是，極患苦痛。亦如兩健人共執一劣人205於火上炙206，極患疼痛207不可堪忍。我亦如是，此苦疼痛208不可具陳。爾時，我猶有神識存，當我爾時坐禪之日，形體不作人色；其中有人見已，而作是說：『此沙門顏色極黑。』有209人見已，而作是說：『此沙門顏色似終210。』比丘當知：我六年之中作此苦行，不得上尊之法。
「爾時，我作是念：今日可食一果211。爾時我便食一果。當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節離散不能扶持212。比丘當知：爾時一果者，如似今日小棗耳！爾時，我復作是念：此非213成道之本，故當更有餘道。爾時，我復作是念：我自憶昔日214，在父王樹下無淫、無欲，除去惡215不善法，遊於初禪；無覺、無觀，遊於二禪；護216念清淨無有眾想，遊於三禪；無復苦樂，意念清淨，遊於四禪。此或能是道，我今當求此道。
「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上；或懸鳥217身體遠地，兩腳在上而頭首向地；或交腳??踞；或養長鬚髮218未曾219除；或日暴220火炙；或盛冬坐冰，身體沒水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；或時三食、四食221，乃至七食222；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木實；或食花香；或食種種果蓏；或時裸形；或時著弊壞之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；或時養髮；或時取他髮益戴。如是，比丘！吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。云何為四？所謂賢聖戒律難曉難知；賢聖智慧難曉難知；賢聖解脫223難曉難知；賢聖三昧224難曉難知。是謂，比丘！有此四法，吾昔苦行不獲此要。
「爾時，我復作是念：吾今要當求無上之道。何者是無上之道？所謂向四法是也––賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。爾時，我復作是念：不可以此羸劣之體，求於上尊之道；多少225食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。當食精微之氣，時五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。』
「當我爾時，即從座226起，東向經行。是時，我復作是念：過去久遠恆沙諸佛，成道之處為在何所？是時，虛空神天住在上，而語我曰：『賢士當知：過去恆沙諸佛世尊，坐於道樹清涼蔭227下而得成佛。』時，我復作是念：為坐何處得成佛道？坐耶？立耶？是時，諸天復來告我，而作是說：『過去恆沙諸佛世尊，坐於草蓐，然後成佛。』
「是時，去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，即往至彼，問228：『汝是何人？為名何等？為有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虛，必成其號，當使現世吉無不利，生、老、病、死，永使除盡。汝姓弗星，與我共229同，吾今欲有230所求，見惠少草。』吉祥問231曰：『瞿曇！今日用斯草為？』爾時，我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下求於四法。云何為四？所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』
「比丘當知：爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上，正身正意，結跏232趺坐，繫233念在前。爾時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊志234二、三235禪；護念清淨236，憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以清淨之心，除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫237、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，原238其本末因緣所從，憶如此無數世事。
「我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、終者，善趣、惡趣，善色239、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。或有眾生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。或有眾生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與正240見相應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。即成241無上正真之道。
「若使比丘，或有沙門、婆羅門明了諸趣，然此趣原242本吾昔未始不行，除一淨居天上不來此世；或復沙門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，則非其宜，已生淨居天，不復來此世間243。卿等以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得之244；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫知見，卿等亦得，我亦得之245；以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受胞246胎。
「是故，諸比丘！當求方便，成就四法。所以然者，若比247丘得此四法者，成道不難，如我今日成無上正真之道，皆由四法而得成果。如是，諸比丘！當作是學！」
爾248時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二七三）249
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠，三十三天釋提桓因將250諸玉女，詣251難檀槃那園遊252。
「是時，有一天人便說此偈：
『不見難檀園，則不知有樂；
諸天之所居，無有過是者。』
「是時，更253有天語彼天言：『汝今無智不能分別正理，憂苦之物，反254言是樂；無牢之物，而言是牢；無常之物，反言是常；不堅要255之物，復言堅要。所以然者，汝竟256不聞如來說偈乎？
『一切行無常，生者必有死；
不生必不死，此滅最為樂。』
「『彼257有此義，又有此偈，云何方言此處最為樂耶？
「『汝今當知：如來亦說有四流法，若一切眾生沒在此流者，終不得道。云何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流。
「『云258何259名為欲流？所謂五欲是也。云何為五？所謂若眼見色起眼識260想；若耳聞聲起識想；若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑起識想，是謂名為欲流。
「『云何名為有流？所謂有者，三有是也。云何為三？所謂欲有、色有、無色有，是謂名為有流也。
「『云何名為見流？所謂見流者；世有常、無常；世261有邊見、無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死無如來死，若有如來死若262無如來死，亦非有如來死亦非無如來死，是謂名為見流。
「『彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪欲恆有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知集263、不知盡、不知道，是謂名為無明流。天子當知：如來說此四流，若有人沒在此者，亦不能得道。』
「是時，彼天聞此語已，猶如力士264屈伸265臂頃，從三十三天沒，來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼天而白我言：『善哉！世尊！快說此語266！如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者，則不獲四樂。云何為四？所謂休267息樂、正覺樂、沙門樂、涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』作是語已，我復告曰：『如是，天子！如汝所言，若不覺此四流，則不覺此四樂。』
「我時與彼天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為樂。爾時，天人以發歡喜之心；是時，我便廣演說四流之法，及說四樂。爾時，彼天專268心一意，思惟此法已，諸塵垢盡，得法眼淨。我今亦說此四法、四樂，便得四諦之法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二七四）269
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，當廣布無常想。已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛、色270愛、無色愛271，盡斷無明，盡斷憍慢，猶如燎燒草木，皆悉除盡，此亦272如是。若修無常想，盡除斷一切諸結。所以然者，往昔久遠有一天子，將五百玉女前後導從，出遊難檀槃那園中273戲盧274；轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，並復採華，即便墮樹而命終，生此舍衛城中大長者家。是時，五百玉女椎275胸喚呼，不能自勝。
「我爾時，以天眼觀見天子，而命276終生舍衛城中大長者家，經八、九月便生男兒，端正277無雙，如桃華色。是時，長者子漸漸長大，父母便求婦處。取278婦未久便復命終，生大海中，作龍蛇形。是時，彼長者居門大小，追慕號哭，痛毒傷心。是時，彼龍復為金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。是時，諸龍女追慕情切，實不可言！」
爾時，世尊便說此偈：

「彼天採華時，心意亂不寧；
猶水飄279村落，悉沒不得濟。
是時玉女眾，圍遶而啼哭；
顏貌極端正，愛華而命終。
人中亦啼哭，失我窮腸子；
尋腹取命終，無常之所壞。
龍女隨後追，諸龍皆共集；
七頭極勇280猛，金翅之所害。
諸天亦愁憂，人中亦復爾；
龍女亦愁憂，地獄受苦痛。
四諦之妙法，如實而不知；
有生亦有死，不脫長流海。
是故當起想，修諸清淨法；
必當離苦惱，更不受有患。

「是故，諸比丘！常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛、無色愛，亦斷憍慢，無明永盡無餘。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二七五）281
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：「我等二人同聲經唄282，誰者為勝？」
是時，眾多比丘聞此二人各各共論。聞已，便往至世尊所， 頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，何者為妙？』」
爾時，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使來。」
比丘對曰：「如是，世尊！」
比丘從佛受教，即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿！」
是時，二人聞比丘語已，即至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語：『我等共誦經唄，何者為妙？』」
二人對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「汝等頗聞我說此法共競諍283乎？如此之法，何異梵志？」
諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」
世尊告曰：「我由來不與諸比丘而說此法，當諍勝負耶？然我今日所284說法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之時，當念思惟四緣之法，意285與契經、阿毗曇、律共相應不？設共相應者，當念奉行！」
爾時，世尊便說此偈：

「多誦286無益事，此法非為妙；
猶算287牛頭數288，此非289沙門要。
若少多誦習，於法而行法；
此法極為上，可謂沙門法。
雖誦千章，不義何益？
不如一句290，聞可得道。
雖誦千言，不義何益？
不如一義，聞可得道。
千千為敵291，一夫勝之；
未若自勝，已292忍者上。

「是故，諸比丘！自今以後，未復諍訟有勝負心。所以然者，當念293降伏一切人民。若復比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，即以法、律治彼。比丘！以是之故，當自修行！」
是故294，二比丘聞佛此語已，即從座起，禮世尊足，而求悔295過：「自今已後，更不復為，唯願世尊受其悔過！」
世尊告曰：「大法之中快得改296過，自知有諍297競之心，聽汝悔過。諸比丘！更莫復爾。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
增上‧坐‧行跡，無常‧園觀池298，
無漏‧無息禪，四樂‧無諍訟。

增壹阿含經卷第二十三299

1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說佛為生漏婆羅門說閑居靜處修道之法。中部（M﹒4﹒Bhayabherava-sutta 怖駭經）。
3「靜」，元、明二本均作「居」。
4「萌」，大正本作「萌」。
5「身行不淨」，巴利本作 aparisuddhakayakammanta（諸身作業不淨）。
6「居」，宋、元、明三本均作「靜」。
7命清淨（parisuddhajiva）（巴），諸生活清淨，即正命。
8麗本無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
9「在」，宋本與聖本均作「非」。
10「謂」，宋、元、明三本均作「者」。
11麗本無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
12「以」，宋、元、明三本均作「已」。
13「喜悅」，宋、元、明三本均作「歡喜」。
14「自」，麗本作「同」，今依據宋、元、明三本改作「自」。
15「倦」，麗本作「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
16「處」，宋、元、明三本與聖本均作「居」。
17「諸」，宋、元、明三本均作「設」。
18麗本無「義」字，今依據宋、元、明三本補上。
19「惡」，聖本作「怨」。
20「非」，麗本作「是」，今依據宋、元、明三本改作「非」。
21聖本無「我」字。
22「我當」，宋、元、明三本均作「當我」。
23「獸」，聖本作「狩」。
24「林」，宋、元、明三本與聖本均作「??」。
25「臥」字之上，宋、元、明三本均有一「不」字。
26「除」字之上，宋、元、明三本均有一「使」字。
27「畏」字之上，宋、元、明三本均有一「其」字。
28「非」，宋、元、明三本均作「不」。
29麗本無「爾時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
30「坐」宋、元、明三本均作「行」。
31聖本無「亦非經行亦復不坐要」九字。
32宋、元、明三本與聖本均無「使」字。
33宋、元、明三本與聖本均無「其」字。
34「臥」，宋本作「坐」。
35「錯亂」，宋、元、明三本均作「亂錯」。
36聖本無「想」字。
37「持」，宋、元二本均作「待」。
38聖本無「有」字。
39「喜」字之下，明本有一「安」字。
40聖本無「於」字。
41「我自觀知內無念欲，……遊於三禪」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒22)作：「離喜染，捨住、正念、正智，以身正受樂，即聖者所謂；已成就捨、念、樂住之第三禪而住者。」
42「已」，聖本作「以」。
43初明（pathama-vijja）（巴），指宿命智證明。
44「我初夜時而得初明，……心樂閑居而自覺知」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒22作：「此是我於夜之初更所證得之第一智，無智滅而智生，闇滅而明生，此是唯有對住於不放逸、熱心、精勤者[而顯現]。」
45「賢聖」，宋、元、明三本均作「聖賢」。
46「正」宋、元、明三本與聖本均作「等」。
47第二明（dutiya-vijja）（巴），指生死智證明。
48宋、元、明三本均無「復」字。
49第三明（tatiya-vijja）（巴），指漏盡智證明。
50麗本無「癡」字，今依據宋、元、明三本補上。
51人間：指人類聚居處，如「人間遊化」、「人間乞食」。
52麗本無「二」字，今依據宋、元、明三本補上。「此」之下，聖本有一「人」字。
53「梵」字之上，宋、元、明三本均有一「時」字。
54「白」，元本作「向」。
55「止」，麗本作「上」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「止」。大正本亦作「止」。
56「僂」，宋、元、明三本均作「傴」，聖本作「瘺」。
57「伸」，麗本作「申」，今依據明本改作「伸」。
58本經敘說優填王向一比丘問禪中間事，比丘默然不答，佛勸導該比丘，當求方便，持慈、悲、喜、護四等心，教眾生善知識、父母及知親等，恭敬三寶，受持戒律。
59拘深瞿師園（Kosambi Ghositarama）（巴），即拘舍彌城瞿師羅長者所布施之林園。
60「過」字之上，宋、元、明三本均有一「是」字。
61四佛，指今賢劫最初出現之四佛：（一）拘留孫（Kakusandha）（巴），（二）拘那含（Konagamana）（巴），（三）迦葉（Kassapa）（巴），（四）釋迦牟尼（Sakya-muni）（巴）。見長阿含第一經大本經（佛光一‧四）。
62優填（Udena）（巴），即印度十六大國之婆蹉（Vamsa）（巴）國國王，以「拘深」（或作拘舍彌、憍賞彌）為都城。
63明、元二本均無「一」字。
64「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「跏」。
65「遙」，聖本作「逢」。
66「便」，元本作「更」。
67「獸」，聖本作「狩」。
68「凶」，聖本作「殃」。
69「謂」，宋、元、明三本均作「語」，聖本作「諮」。
70「住」，宋、元、明三本與聖本均作「治」。
71「覲」，大正本作「觀」。
72「為」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「備」字。
73「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
74「見」字之上，宋、元、明三本均有一「已」字。
75「倦」，麗本作「惓」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「倦」。
76宋、元、明三本均無「我」字，聖本作「飛」。
77「尊」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「世」字。
78「起」，宋、元、明三本與聖本均作「興」。
79宋、元、明三本均無「見」字。
80「手」，宋、元、明三本與聖本均作「乎」。
81宋、元、明三本均無「復」字。
82聖本無「汝」字。
83「為我」二字，宋、元、明三本均作「與」字。
84「已」，宋、元、明三本均作「以」。
85聖本無「敷」字。
86「淵」，宋、元、明三本均作「溟」。
87「習」字之上，聖本有一「皆」字。
88「惡」，聖本作「怨」。
89「定」，聖本作「之」。
90「恚」，宋、元、明三本均作「意」。
91十二緣法：又作十二支緣起（dvadasanga-paticcasamuppada）（巴），即十二因緣，指眾生流轉生死因果相依之關係，共有十二支分類。即無明（avijja）（巴）、行（samkhara）（巴）、識（vinnana）（巴）、名色（namarupa）（巴）、六入（salayatana）（巴）、觸（phassa）（巴）、受（vedana）（巴）、愛（tanha）（巴）、取（upadana）（巴）、有（bhava）（巴）、生（jati）（巴）、老死（jaramarana）（巴）。
92「姓」，聖本作「性」。
93大正本無「以」字。
94「遇」，聖本作「過」。
95「除」字之下，宋、元、明三本均有一「去」字。
96「法」字之上，元、明二本均有一「法」字。
97「知」，宋、元、明三本均作「智」。
98「汙」，宋本作「沽」，元、明二本均作「玷」，聖本作「治」。
99「普」，聖本作「??」。
100「恭養」，宋、元、明三本均作「恭敬」，聖本作「供養」。
101宋本無「當作是學爾時諸比丘」九字。
102本經敘說樂行跡所行愚惑、樂行跡所行速疾、苦行跡所行愚惑、苦行跡所行速疾等四事行跡，比丘當捨前三行跡，奉行後一行跡。參閱增支部（A﹒4﹒162﹒Vitthata ◎ 廣布）。
103四事行跡：又作四道、四通行（catasso patipada）（巴），即通達四諦之理而趣向涅槃之四種無漏聖道。(一)樂遲通行(sukha patipada dandhabhinna)(巴)，即樂行跡所行愚惑。（二）樂速通行（sukha patipada khippabhinna）（巴），即樂行跡所行速疾。（三）苦遲通行（dukkha patipada dandhabhinna）（巴），即苦行跡所行愚惑。（四）苦速通行（dukkha patipada khippabhinna）（巴），即苦行跡所行速疾。
104「捷」，宋、元、明三本均作「速」，聖本作「楗」。
105「定根慧根」，麗本作「慧根定根」，今依據宋、元、明三本改作「定根慧根」。
106「或有一人貪欲熾盛……亦不捷疾。……若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也。」巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒150)作「有一類人，自然地不生起激烈的貪欲者，不常受由貪欲生起之苦、憂；也自然地不生起激烈的瞋恚……；也自然地不生起激烈的愚癡，不常受由癡生起之苦、憂。於彼現起軟之五根時……彼由於此等五根之軟性，故對於滅盡有漏，獲得遲鈍之無間[道定]。比丘！此名樂遲通行。」
107「或有一人無欲……五根捷疾無有放逸。……然得五根成於三昧……是謂名為利根行於道跡也」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒150)作：「有一類補陀伽羅（人），自然地不生起激烈的貪欲者，不常受由貪欲生起之苦、憂；也自然地不生起激烈的瞋恚，不常受由瞋恚生起之苦、憂；自然地不生起激烈的癡，不常受由癡生起之苦、憂。於彼現起增上之五根時……彼由於此等五根之增上，故對於滅盡有漏，獲得速疾之無間[道定]。比丘！此名樂速通行。」
108「或」，聖本作「二」。
109「或有一人淫意偏多，……是謂名為苦行跡鈍根者也」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒149)作：「有一類人，自然地會生起激烈的貪欲者，常受由貪欲生起之苦、憂；也自然地會生起激烈的瞋恚者，常受由瞋恚生起之苦、憂；也自然地會生起激烈的愚癡者，常受由愚癡生起之苦、憂。於彼現起軟之五根……彼由於此等五根之軟性，故對於滅盡有漏，獲得遲鈍之無間[道定]。比丘！此名苦遲通行。」
110「法」，元、明二本均作「三」。
111「或有一人少欲少淫，……是謂苦行跡利根者也」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒150)作：「有一類人，自然地會生起激烈的貪欲，[常受由貪欲生起之苦、憂]；……於彼現起五根之增上時……彼由於五根之增上，故對於滅盡有漏，獲得快速之無間[道定]。比丘們！此名為苦速通行。」
112本經敘說四梵志得五通，皆不得免死，欲得免死者，思惟無常、苦、無我、滅盡四法本，便得了脫生、老、病、死，苦之元本；當求方便，成就四法本。後漢‧安世高譯佛說婆羅門避死經（大二‧八五四中），參閱小部‧法句經（Dhp﹒5﹒128偈）。
113「閱」，明本作「越」。
114「是」，宋、元、明三本與聖本均作「此」。
115「議」，聖本作「義」。
116伺命：又作司命，司掌人命數之神。
117「際」，宋、元、明三本與聖本均作「剎」。
118「之」，麗本作「止」，今依據宋、元、明三本改作「之」。
119本經敘說三十三天有四園觀、四浴池，如來之正法中亦有慈、悲、喜、護之四園，四三昧之四池，於此中洗浴，能滅二十一結，度生死海，入涅槃城；當求方便，滅二十一結，入涅槃城。參閱長阿含第三十經世記經（佛光二‧六七五）。
120「四」字之下，聖本有「園觀」二字。
121能檀槃那園觀（Nandana）（梵）、（巴），又作歡喜園、大喜園、歌舞園觀。
122粗澀園觀（Pharusaka）（巴），又作粗堅園觀、波婁沙迦苑。「澀」，聖本作「忽」。
123晝夜園觀（Cittalata）（巴），又作畫樂園、雜色園。「夜」，元、明二本均作「度」。
124雜種園觀（Missaka）（巴），又作眉沙園林、雜亂苑。
125「然」字之上，宋、元、明三本均有「三十三天有此四園觀」九字。
126「極」，明本作「及」。
127「澈」，麗本作「徹」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「澈」。
128「者」，宋、元、明三本均作「名」。
129宋、元、明三本均無「為」字。
130「是」字之下，宋、元、明三本均有一「之」字。
131「園」字之下，宋、元、明三本均有一「中」字。
132「不」字之上，麗本有一「大」字，今依據宋、元、明三本刪去。
133「悅」，宋、元、明三本均作「喜」。
134麗本無「若」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
135「以」，聖本作「次」。
136「望」，宋、元、明三本與聖本均作「媱」。
137「國王家生」，宋、元、明三本均作「生國王家」，聖本無「生」字。
138「人」字之上，宋、元、明三本均有一「比」字。
139「故」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
140聖本無「四」字。
141「不苦不樂」，麗本作「無苦無樂」，今依據宋、元、明三本改作「不苦不樂」。
142「是故名之」，宋、元、明三本均作「是之故名」。
143「若」字之下，宋、元、明三本均有一「有」字。
144「無」字之上，宋、元、明三本均有一「滅」字。
145「三」，聖本作「二」。
146「池」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
147「不」，麗本作「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
148「但」，宋、元、明三本均作「恆」。
149宋、元、明三本與聖本均無「之」字。
150二十一結：即瞋、恚害、睡眠、調戲、疑、怒、忌、惱、嫉、憎、無慚、無愧、幻、姦、偽、諍、憍、慢、、增上慢、貪，共二十一種煩惱。參閱增一阿含利養品第九十七經（佛光一‧二○二）。
151麗本無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。
152本經敘說佛舉四大如四毒蛇、五盛陰如五持刀劍者、欲愛如六怨家、內六入如空村，欲逃離諸害者，當以善權方便，和精進之力，乘八正道之筏渡過四流，由身邪之此岸到滅身邪之彼岸。相應部（S﹒35﹒197﹒Asivisa 毒蛇）、雜阿含卷十第二六六經（大正‧卷四三‧一一七二經）。
153「四」，聖本作「西」。
154「來」，元、明二本均作「求」。
155「今」，聖本作「王命」二字。
156「施行」，元、明二本均作「蛇所」，聖本無「行」字。
157「懼」，宋、元、明三本均作「怖」。
158「直」，宋、元、明三本均作「前」。
159「湊」，聖本作「奏」。
160「復」字之上，麗本有一「深」字，今依據宋、元、明三本刪去。
161「何」，宋、元、明三本與聖本均作「向」。
162「使」，明本作「而」。
163「辦」，大正本「辨」。
164「杖」，宋、元、明三本均作「仗」。
165「若」，元、明二本均作「便」。
166「若」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
167「惡」，聖本作「怨」。
168「度」，宋、元、明三本均作「渡」。
169「蘘」，宋本作「壤」。
170宋、元、明三本均無「慧」字。
171「見流無明流」，麗本作「無明流見流」，今依據宋、元、明三本改作「見流無明流」。
172本經敘說：（一）若人能身、口、意、命清淨無瑕穢者，命終得生人中。（二）習行身、口、意、命不清淨者，生地獄中。（三）習修行惠施、仁愛、利人、等利者，生善處天上。（四）能行四禪法者，身壞命終，盡有漏成無漏。欲生人中，當求方便，行三業命清淨；欲得生天上者，當行四恩；若得盡有漏成無漏，當行四禪法。
173「妊」，聖本作「任」。
174「復」，宋、元、明三本均作「彼」。
175麗本無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。
176聖本無「爾」字。
177宋、元、明三本均無「爾時世尊見」五字。
178聖本無「室」字。
179「有人行此法」五字，宋、元、明三本均作「行此四」三字。
180「行此法」，麗本作「修行」二字，今依據宋、元、明三本改作「行此法」三字。
181「已」，聖本作「以」。
182「護念」，宋、元、明三本均作「念護」。
183「謂」，大正本作「為」。
184本經敘說佛未成道之前，修日食一麻一米等種種苦行，行經六年，未能得道；後依戒、定、慧、解脫等四法而成無上正真之道。當求方便，成就四法，得此四法者，成道不難。參閱中部（M﹒12﹒Mahasihanada-sutta 師子吼大經）。
185毗舍離（Vesali）（巴），又作吠舍離，乃跋耆（Vajji）（巴）國隸車族（Licchavi）（巴）之都城，位於拘薩羅之東南。
186野馬：指蜃氣樓、陽炎（maricika）（巴），比喻諸事象非實體者，又作幻法如野馬。
187「雨」，宋、元、明三本均作「雪」。
188「淡」，元、明二本均作「怕」。
189「支」，宋、元、明三本均作「枝」。
190「溺」，明本作「尿」。
191「犛牛」，宋、元、明三本均作「牛畜」。
192屎：或作屎、糞也。
193「肉」，宋、元、明三本均作「皮」。
194「盧」，明本作「蘆」。
195「毀」，宋、元、明三本均作「壞」。
196「按」，聖本作「樓」。
197「身」，宋、元、明三本均作「形」。
198「以」，聖本作「可」。
199宋、元、明三本均無「今」字。
200「息」，聖本作「自」。
201「復」字之上，宋、元、明三本均有一「我」字。
202「閉」字之上，宋、元、明三本均有一「可」字。
203宋、元、明三本均無「得」字。
204「類」，宋、元、明三本與聖本均作「賴」。
205「劣人」，聖本作「雀」。
206「炙」，聖本作「灰」。
207「患疼痛」，宋、元、明三本均作「獲疼患」，聖本作「獲疼痛」。
208「痛」，元、明二本均作「患」。
209「有」字之上，宋、元、明三本均有一「或」字。
210「終」，宋、元、明三本與聖本均作「綠」。
211「果」字之上，宋、元、明三本均有一「小」字。
212「扶持」，宋、元、明三本均作「自扶」，聖本作「扶侍」。
213「此非」，麗本作「非我」，今依據宋、元、明三本改作「此非」。
214宋、元、明三本均無「日」字。
215「惡」，聖本作「怨」。
216麗本無「護」字，今依據元、明二本補上。
217「鳥」，聖本作「鉤」。
218「鬚髮」，宋、元、明三本均作「髮鬚」。
219「」，宋、元、明三本均作「剪」。
220「暴」，宋、元、明三本均作「曝」。
221宋、元、明三本均無「或時三食四食」六字。
222「或時一食；……乃至七食」，巴利本（M﹒vol﹒1，P﹒78)作：「或是一家受食而住一口食者，或是二家受食而住二口食，……七家受食而住七口食。又我是依一施而生存，依二施而生存……也是依七施而生存。又一日攝受一食，或是二日攝受一食，……七日攝受一食。如是從事乃至半月一食之定期食之修行。」
223「解脫」，宋、元、明三本均作「三昧」。
224「三昧」，宋、元、明三本均作「解脫」。
225「多少」，宋、元、明三本與聖本均作「少多」。
226「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
227「蔭」，聖本作「陰」。
228「問」，宋、元、明三本均作「所」。
229「共」，宋、元、明三本均作「昔」。
230麗本無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
231「問」，宋、元、明三本與聖本均作「報」。
232「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
233「繫」，麗本作「計」，今依據宋、元、明三本改作「繫」。
234「志」，元、明二本均作「心」。
235明本與聖本均無「三」字。
236「淨」字之下，元、明二本均有「遊心三禪」四字。
237「劫」字之下，宋、元、明三本均有「成敗之劫」四字。
238「原」，麗本作「無」，今依據宋、元、明三本改作「原」。
239「惡趣善色」，麗本作「善色惡趣」，今依據宋、元、明三本改作「惡趣善色」。
240「正」，宋、元、明三本與聖本均作「等」。
241聖本無「成」字。
242「原」，麗本作「無」，今依據宋、元、明三本改作「原」。
243「世間」，聖本作「間世」。
244聖本無「之」字。
245聖本無「賢聖解脫知見卿等亦得我亦得之」十四字。
246宋、元、明三本均無「胞」字。
247「比」字之上，宋、元、明三本均有一「有」字。
248「爾」，宋、元、明三本均作「是」。
249本經敘說佛往昔為諸天人說四流、四樂、四諦之法，諸天專心思惟，故得法眼淨；並以此勸誡諸比丘當學之。相應部（S﹒1﹒2﹒1﹒Nandana 歡喜園），參閱雜阿含卷四十七第一二三六經（大正‧卷二二‧五七六經）、別譯雜阿含卷第一六一經（大二‧四三五上）。
250「將」字之上，麗本有一「及」字，今依據宋、元、明三本刪去。
251「詣」，宋、元、明三本均作「在」。
252「遊」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「戲」字。
253麗本無「更」字，今依據宋、元、明三本補上。
254「反」，聖本作「及」。
255宋、元、明三本均無「要」字。
256宋、元、明三本均無「竟」字。
257「彼」，宋、元、明三本與聖本均作「然」。
258「云」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
259「何」，元本作「欲」。
260「識」，麗本作「色」，今依據明本改作「識」。
261「無常世」，宋、元、明三本均作「世無常」，聖本無「無常」二字。
262麗本無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
263「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
264「士」，宋本與聖本均作「人」。
265「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
266「語」，宋、元、明三本均作「義」。
267「休」，大正本作「伏」。
268「專」，聖本作「壽」。
269本經敘說當修無常想，廣布無常想；己修無常想，廣布無常想，便斷三界愛，無明、憍慢亦永盡。
270「色」字之下，宋、元、明三本均有一「界」字。
271聖本無「色愛」二字。
272聖本無「亦」字。
273宋、元、明三本均無「園中」二字。
274戲盧：樓閣、音樂堂。「盧」，麗本作「廬」，今依據明本改作「盧」。聖本無「盧」字。
275「椎」，麗本作「推」，今依據宋、元、明三本改作「椎」。
276「命」字之上，聖本有一「取」字。
277「正」，聖本作「政」。
278「取」，宋、元、明三本均作「娶」。
279「飄」，宋、元、明三本均作「漂」。
280「極勇」，明本作「皆勇」，聖本作「極踊」。
281本經敘說目連與阿難二人同聲經唄，共諍勝負，餘比丘以此事稟報佛；佛為說比丘勿懷勝負心、共諍訟心而共競爭，當思惟四緣法，意與經、律、論共相應。參閱相應部（S﹒16﹒6﹒Ovado 1教誡）、雜阿含卷三十一第八九○經（大正‧卷四一‧一一三八經）、別譯雜阿含卷六第一一三經（大二‧四一五上）。
282經唄：又作梵唄、讚唄，為梵土之法曲，故名梵唄，唄為唄匿之略稱，譯為止斷、止息或讚歎，指附上曲調諷誦經文，能止斷外緣、止息內心，又其多以唱詠偈頌讚歎佛德。
283「競諍」，明本作「諍競」。
284「所」字之下，宋、元、明三本均有一「以」字。
285「意」，宋、元、明三本均作「此法竟」三字，聖本作「竟」字。
286「誦」，聖本作「調」。
287「算」，元本作「等」。
288「牛頭數」，宋、元、明三本均作「計牛頭」。
289「此非」，麗本作「非此」，今依據宋、元、明三本改作「此非」。
290「句」，宋、元、明三本均作「義」。
291「敵」，聖本作「摘」。
292「已」，宋、元、明三本均作「以」。
293「當念」，麗本作「念當」，今依據宋、元、明三本改作「當念」。
294「故」，宋、元、明三本均作「時」。「故」字之下，聖本有一「時」字。
295「悔」，聖本作「誨」。
296「改」，聖本作「愍」。
297「諍」，聖本作「爭」。
298「池」，宋、元、明三本與聖本均作「地」。
299「三」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
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