增壹阿含1經卷第二十五2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

五王品第三十三4

（二八八）5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，五大國王波斯匿為首，集在園觀之中，各作此論。云何為五王？所謂波斯匿王、毗沙王、優填王、惡生王、優陀延王。
爾時，五王集在一處，各作此論：「諸賢當知：如來說此五欲。云何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑6。如來說此五欲。此五欲中何者最妙7？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」
其中或有國王而作是說：「色最為妙。」或有作是論：「聲最為妙。」或有作是論：「香最為勝8。」或有作是論：「味最為妙。」或有作是9論：「細滑為最勝10。」
是時，言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毗沙王之所論11也。是時，五王各相謂言：「我等共12論此五欲，然復不知何者為妙？」
是時，波斯匿王語四王曰：「今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園，我等盡共至世尊所，問斯義，若世尊有所教敕，當共奉行。」
是時，諸王聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王以13所共論五欲者，具白如來。
爾時，世尊告諸五王曰：「諸王所論各隨時宜。所以然者，夫人性行染14著色者，親無厭足，此人於色最妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法，五欲之中色為最妙。
「若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人於聲最妙、最上，五欲之中聲最為妙。
「若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙、最上，五欲之中香最為妙。
「若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙、最上，五欲之中味最為妙。
「若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑最上、最妙15，五欲之中細滑最為妙。
「若復彼人心以著色，爾時彼人16不著聲、香、味、細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著色、香、味、細滑之法；若17復彼人性行著香，爾時彼人不著色、聲18、味、細滑之法；若復彼人性行著味，爾時彼人不著色、聲、香19、細滑之法；若復彼人性行著細滑，爾時彼人不著色、聲、香、味之法。」
是時，世尊便說此偈：

「欲意熾盛時，所欲必可克20；
得已倍歡喜，所願無有疑。
彼以21得此欲，貪欲意不解；
以此為歡喜，緣之最為妙。
若復22聽聲時，所欲必可克23；
聞已倍歡喜，所願無有疑。
彼以得此聲，貪之意不解；
以此為歡喜，從之最為24妙。
若復嗅香時，所欲必可克；
嗅已倍歡喜，所欲25無有疑。
彼以得此香，貪之意不解；
以此為歡喜，從之最為妙。
若復得味時，所欲必可克；
得已倍歡喜，所欲無有疑。
彼以得此味，貪之意不解；
以此為歡喜，從之最為妙。
若得細滑時，所欲必可克；
得已倍歡喜，所欲無疑難。
彼26以得細滑，貪之意不解；
以此為歡喜，從之最為妙。

「是故，大王！若言色妙者，當平等論之。所以然者，於色有氣味27，若色無味者，眾生終不染著28；以其有味故，五欲之中色為最妙。然色有過失，若當色無過失，眾生則無29厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然色有出要，若當色無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙。
「然復，大王！若言聲妙者，當平等論之。所以然者，於聲有氣味故，若聲無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中聲為最妙。然聲有過失，若當聲無過失，眾生則無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然聲有出要，若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙。
「大王當知：若言香妙者，當平等論之。所以然者，於香有氣味故，若香無氣味者，眾生之類終不染著；以其有味故，五欲之中香為最妙。然香有過失，若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然香有出要，若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中香為最妙。
「然復，大王！若言味妙者，當平等論之。所以然者，於味有氣味故，若味無氣味者，眾生之類終不染著；以其有氣味故，五欲之中味為最妙。然味有過失，若當味無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然味有出要，若當味無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中30味為最妙。
「然復，大王當知：若31言細滑妙者，當平等論之。所以然者，於細滑有氣味，若細滑32無氣味者，眾生33終不染著；以其有味故，五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失，若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。然細滑有出要，若當細滑無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑為最34妙。是故，大王！所樂之處，心即染著。如是，大王！當作是知！」
爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行！
（二八九）35
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛城中有月光36長者，饒財多寶，象馬七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼37王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草，靡處不周，皆悉歸命，見賜一男兒。
爾時，月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者38：「我自覺有娠39。」長者聞已，歡喜踊躍40，不能自勝，即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價摩尼41珠。即時，便說此偈：

「此家頗有財，寶物及穀食；
我今欲惠施，使貧無有乏。
若此無物者，財寶及穀食；
今有無價珠，常用惠施人。」

是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：「云何乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。即時，母向兒說此偈：

「為天乾沓和，鬼魅及羅剎；
是誰姓字何？我今欲知之！」

是時，小兒復以偈報母曰：

「非天乾沓和，非鬼魅羅剎；
我今父母生，是人不足疑！」

是時，夫人聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。以此因緣，盡向月光長者說是語42。
時，長者便作是念：此將是何緣？我今當以此事向尼犍子43說44。即抱此兒詣尼犍45子所，頭面禮足，在一面坐。是時，月光長者以此因緣具向尼犍子說。時，尼犍子聞此語已，告長者46：「此兒薄福之人，無益於身，當取殺之；若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」
是時，月光長者作是思惟：我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。
爾時，如來成佛未久，眾人稱號名大沙門。是時，月光長者便作是念：我可以此47因緣，具向大沙門說之。是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所。中道復作是念：今有長老梵志，年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，況此沙門瞿曇，年少學道未久，豈能知此事乎！將恐不解吾疑，我今宜可中道還家。
是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者當知：小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇，如來降甘露雨，時時乃有。又復，長者！有四事最小48不可輕。云何為四？國王雖小最不可輕；火雖小亦不可輕；龍雖小復不可輕；學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂，長者！有此四事最不可輕。」
是時，天神便說此偈：

「國王雖復小，斬害由其法；
小火雖未熾，梵燒山草木；
神龍雖現小，降雨隨時宜；
學者年幼稚，度人無有量。」

爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐，以此因緣，具白世尊。
爾時，世尊告長者曰：「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」
是時，長者聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」是時，月光長者重白世尊：「唯願受請及比丘僧并愍此小兒！」
爾時，世尊默然受請。時，長者以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：「時到，唯願49降神！」
是時，世尊以知時到，將諸比丘前後圍遶，入舍衛城，至長者家，即就于座。是時，長者見佛、比丘僧坐已50定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂。以見食竟，除去缽器，行清淨水，更取小座，如51來前坐，欲得聞佛所說妙法。是時，月光長者白世尊言：「我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊當與立名！」
世尊告曰：「此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，今即立52字53尸婆羅。」
爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所謂54論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、集55、盡、道，是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新白易染為色。是時，長者夫婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見法56，分別諸法，以度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來深奧之法，即受五欲。
爾時，世尊便說此偈：

「祠祀57火為上，諸論頌為首；
王為人中尊，海為眾流源；
月為星中明，日為眾明最；
八方及上下，所生萬品物；
欲求其福者，三佛最為尊！」

爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
是時，長者求五百童子，使58侍衛尸婆羅。是時，尸婆羅所向二十，往至父母所，白父母言：「唯願二尊許使出家學道！」
爾時，二親即便聽許。所以然者，世尊先以記之，當將五百童子至世尊所，求作沙門。是時，尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去。至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，尸婆羅白世尊言：「唯願聽許，得在道次！」
是時，世尊即便聽許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，具八59解脫60。是時，五百童子前白佛言：「唯願世尊聽作沙門！」世尊默然可61之，出家未經幾日，便成羅62漢。
爾時，尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處，眾人63敬仰，得四事供養：衣被、飲食、床褥64臥具、病瘦醫藥。是時，尊者尸婆羅便作是念：我今在此本邦之中，極為煩鬧，今可在人間遊化。是時，尊者尸婆羅到時，著衣持缽，入舍衛城乞食；乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持缽，出祇桓65精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化；所至到處，無不供養者，皆供給衣被、飲66食、床褥臥具67、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：「今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間遊化，諸賢可往供養；今不去68者，後悔無益！」
是時，尊者尸婆羅便作是念：今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？是時，即入深山之中。諸天復在村落間，各各告曰：「今尊69者尸婆羅在此山中，可往供養；今不為者，後悔無益！」是時，人民聞70天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所：「唯願尊住，為我等故！」
是時，尸婆羅漸漸人中遊化，來至羅閱71城迦蘭陀竹園所。與大比丘72五百人俱，亦得供養衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時，尸婆羅復作是念：我今向在何處夏坐，令73人不知吾處？復重作是74念：當在耆闍山東，廣普山75西，於中夏坐。即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。
是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於山中化作浮圖，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床，以天甘露而食之。是時，尊者尸婆羅便作是念：我今已76夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。即將五百比丘，往77舍衛城。爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，汙染身體。
是時，尊者尸婆羅作是念：今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事；值小浴池及得少漿。以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池。有四非人負好甘漿：「毗沙門王78所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧！」
爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。
爾時，尸婆羅復作是念：我今可在此間止宿。是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側，化作五百房舍，床臥79備具。是時，諸天奉上飲食，尸婆羅食訖，即從座80起而去。
爾時，尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，無所短乏。然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、眾，不造功德。是時，諸親族語此人曰：「長者！用此財貨為？然復不作後世資81糧。」
爾時，彼長者聞此語已，一日之中以百千兩金布施與外道梵志，不向三尊。
是時，尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不布施與三尊。是時，尊者尸婆羅往詣祇洹82精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊與尸婆羅說微妙之法。是時，尊者尸婆羅從如來聞法已，即從座起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。
是時，尊者尸婆羅即其83日，著衣持缽，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家，到已，在門外默然立。是時，長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語之曰：「汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張，持用施卿。」
尸婆羅對曰：「我今不用為，今日來者，故乞食耳！」
長者對曰：「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」
是時，尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行，隨意所造。是時，長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，今當相施。」
是時，尊者尸婆羅即捨神足，尋來就坐。是時，彼長者以弊84惡飲食極為粗醜85，與尊者尸婆羅使食之。是時，尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是時，尊者尸婆羅食訖，還詣所在。
即其夜，虛空中86神天來語長87者曰：

「善施極大施，乃與尸婆羅；
無欲以解脫，愛斷以無疑。」

夜半、清旦二時說此偈：

「善施極大施，乃與尸婆羅；
無欲以解脫，愛斷以無疑。」

是時，長者聞天人語，便作是念：我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應；我今日以弊惡食施與尸婆羅，乃致此應。何時當曉？自當以百千兩金施與88尸婆羅。是時，長者即其日檢校家中，有89直百千兩金者，即持詣尸婆羅所。到已，頭面禮足，在一面住。爾時，長者以百90千兩金，奉上尸婆羅，並作是語91：「唯願受此百千兩金！」
是時，尊者尸婆羅報曰：「當使長者受福無窮，長壽92自然。然復如來不許比丘受百千兩金。」
是時，長者便往至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者白世93尊言：「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福！」
爾時，世尊告一比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿。」
比丘對曰：「如是，世尊！」是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。
是時，尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊告尸婆羅曰：「汝今可受此長者百千兩金，使蒙94其福，此是宿緣之業可受其報。」
尸婆羅對曰：「如是，世尊！」
是時，尊者尸婆羅即時而說達嚫95：

「施衣及餘物，欲求其福德；
往至天世人，五樂96自娛樂。
從天至人中，度有無疑難；
涅槃無為處，諸佛之所樂。
施惠無難者，蒙此獲福祐；
當起慈惠心，作福無有懈。」

是時，尊者尸婆羅語長者言：「可持此百千兩金，著我房中。」爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。
是時，尸婆羅告諸比丘：「諸有所乏者，來至此而取之，若復須衣被、飲食、床敷97臥具、病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也，展轉相告令知之。」
是時，眾多比丘白世尊言：「此尸婆羅昔作何福，生長者家，端正98無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」
爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠九十一劫，有佛號毗婆尸99如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，出現於世，遊在槃頭100國界，與六十萬八千眾俱101。四事供養：衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。
「爾時，有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶：金銀、珍寶、車、馬102瑙、真珠、琥珀103，不可稱計。是時，耶若達出彼國界，往至毗婆尸如來所。到已104，共相問訊，在一面坐。是時，毗婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心。是105時，耶若達白毗婆尸如來：『唯106願當受我請，欲飯佛及比丘僧！』是時，如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而去107，至108家中辦種種甘饌飲食。
「是時，耶若達夜半便作是念：我今已辦種種飲食，唯無有109酪，明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。是時，耶若達110清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。
「當於爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。是時，耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，?1當與價。』尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅報曰：『汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價。』放牛人報曰：『梵志！今112用酪為？』梵志報曰：『我今請毗婆尸如來及比丘僧；然飲食盡辦，唯無有酪。』是時，尸婆羅問梵志曰：『毗婆尸如來者，為何等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與等113，戒具清淨，慧、定三昧不114可及，天上、人中無能及者。』
「是時，耶若達梵志歎說如來之德，尸婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語梵志曰：『我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？』是時，耶若達梵志將此放牛人往至家中，往詣佛所115，即白：『時到，今正是時，唯尊屈顧116！』
「時，如來以知時到，著衣持缽，將諸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根惔117怕，有三十二相、八十種好，莊嚴其身。亦118如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤，見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：『設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！』爾時，尸婆羅白世尊言：『願受119此酪！』是時，如來即舒缽受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。
「爾時，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』時，如來告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時，放牛人對曰：『如是，世尊！』是時，放牛人更重行酪，猶故遺余酪在。放牛人復白佛言：『今故有遺餘酪在。』是時，如來告此人曰120：『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷121眾，使得充飽。』故有遺餘酪在。爾時，佛語放牛人：『汝今持122此酪與檀越主人。』對曰：『如是。』尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。來白佛言：『故有遺餘酪在。』時佛告曰：『今持此酪，瀉123著淨地，若著水中。所以然者，我不見有人、天124及世能消125此酪者，唯除如來。』放126牛人即受佛教，持此酪而著水中。尋時，水中大火炎127出，高數十仞128。
「是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有。還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，復作此誓願：『今129持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。』
「比丘當知：三十一劫復有佛名式詰130如來，出現於世。是時，式詰如來遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，著衣持缽，入城乞食。時，彼城中有大商客，名曰善財131，遙見式詰如來132諸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，面如日月。見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，賈人以好寶珠133，散如來上，現其微心，普134作誓願：『持此功德所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』
「於此劫中復有毗舍羅婆135如來、至真、等正覺、明行成136為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復請137毗舍羅婆如來、至真、等正覺，及比丘僧。時，彼長者少於使人，是時長者躬自辦種種甘饌飲食，飯138彼如來，作是誓願：『我持此139功德，所生之處，常值三尊140，無所短乏，恆多使人141，令將來之世值如來，如今日也。』
「今此賢劫中有佛名拘屢孫142如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，有長者名多財，復請拘屢143孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥：『所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處恆得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬，天、龍、鬼神、人、若非人，所見接遇。』
「諸比丘當知：爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，今月光長者今144身是也。爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也145。爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，今日尸婆羅比丘是也。
「諸比丘當知：尸婆羅比丘作此誓願：『使我所生之處，恆端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我說法146者，即得解脫，得出家作沙門。』緣此功德，今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。然比丘當知：復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，手執雙珠出母胎中，價直147閻浮提，當生之日便作是說。復請拘屢孫如來求多使人，今將五百徒眾至148我所，出家學道，得149阿羅漢。復於150七日之中供養拘屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德，餘比丘所不及。釋提桓因身來供養給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾知有尸婆羅，此其義也。我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二九○?1
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「五健丈夫堪任戰鬥出現於世。云何為五？於是，有人著鎧持152仗153，入154軍戰鬥，遙見風塵，便懷恐怖，是謂第155一戰鬥人也。
「復次，第二戰鬥人，著鎧持仗，欲156入軍戰，若見風塵，不懷恐怖；但見高幢，便懷恐怖，不堪前鬥，是謂第二人。
「復次，第三戰鬥人，著鎧持仗，欲入軍戰鬥，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬥157，是謂第三人也158。
「復次，第四戰鬥人，著鎧持仗，入軍共鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見弓159箭，不懷恐懼160；但入陣時，便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰鬥人也。
「復次，第五戰鬥人，著鎧持仗，欲入陣鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見弓箭，若161為他所捉，乃至於死，不懷恐怖；能壞他軍境界內162外而領人民，是謂第五戰鬥人也。
「如是，比丘！世間有此五種人163。今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。云何為五？或有一比丘遊164他村落，彼聞村中有婦人，端正無雙，面如桃華色。彼聞已，到時，著衣持缽，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想，除去三衣，還佛165禁戒，而作居家。猶如彼鬥人，小見風塵，以懷恐怖，似此比丘也。
「復次，有比丘聞有女人在村落中住，端正無比。到時，著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想；但與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，便捨法服，還為白衣。如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢便懷恐怖，此比丘亦復如是。
「復次，有一比丘聞村落中有女人，容貌端正，世之希有，如桃華色。到時，著衣持缽，入村乞食，若見女人不起欲想；設共女人相166調戲，亦復不起欲意之想；但與彼女人手拳相加，或相捻挃，於中便起欲想，捨三法衣，還為白衣，習於家業。如彼第三人入陣時，見風塵、見高幢167不恐怖，見弓箭便懷恐怖。
「復次，有一比丘聞村落中有女人，面容端正，世之希有。到時，著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想；設共言語，亦復不起欲想；設彼女人共相捻挃，便起欲想；然不捨法服，習於家業。如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。
「復次，有168一比丘，依村落而住，彼聞村169中有女人。然比丘170到時，著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想；設共言笑171，亦不起欲想172；設173復共相捻挃，亦復不起欲想。是時，比丘觀此身中三十六物174惡穢不淨，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物了無所有。從頭至足亦復如是，五藏所屬，無有想像，亦無來處，彼觀緣本，不知所從來處。彼復作是念：我觀此欲從因緣生。彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心得175解脫，無明漏心得解脫，便176得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如彼第五戰鬥之人，不難眾敵而自遊化，由是故，我今說此人捨於愛177欲，入於無畏之處，得至涅槃城。是謂，比丘！有此五種之人，出現於世。」
爾時，世尊便說此偈：

「欲我知汝本，意以思想生；
非我思想生178，且汝而不有。

「是故，諸比丘！當觀惡穢淫不淨行，除去色欲。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二九一?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五戰鬥之人出現於世。云何為五？或有一人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，便懷恐怖，不敢入彼大陣之中，是謂第一之人。
「復次，第二戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，不生畏懼；但聞擊鼓之音，便懷恐怖，是謂第二之人。
「復次，第三之人著鎧持仗180，入軍戰鬥，彼181見風塵，不生畏懼；設聞鼓角之聲，不起畏懼；彼若見高幢，便懷恐怖，不堪戰鬥，是謂第三之人。
「復次，第四戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥中，若見風塵，不起畏懼；若聞鼓角之音，復不182恐懼；若見高幢，亦不怖畏；設為他所捉，或斷命根，是謂第四之人。
「復次，第五有人著鎧持仗，入軍共鬥，彼盡能有所183壞184廣接國界，是185謂第五之人出現於世。
「比186丘當知：今比丘亦187有五種之人，出現於世間。云何為五？或有一比丘住村落中，彼聞有女人，端正無雙，如桃華色。彼比丘到時，著衣持缽，入村乞食，不守根門，不護身、口、意法，彼若見女人便起欲意，還捨禁戒，習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲，不堪戰鬥，便懷恐怖。我由是故而說此人。
「復次，有比丘住在村落，彼聞村中有女人，端正無比，面如桃華色，而188便捨戒，習白衣法。如彼第二鬥人，但聞鼓角之聲，不堪戰鬥，此亦如是。
「復次，有比丘住在村落，聞有女人在彼村落。彼聞已，便起欲意189，若見女人不起欲想；但共女人共相調戲，於中便捨禁戒，習白衣法。如彼第三人遙見幢190已，便懷恐怖191，不堪戰鬥。由是故，今說此人，是謂第三戰鬥之人。
「復次，有比丘住在村落，彼比丘聞村有女人。聞已，著衣持缽，入村乞食，不守護身、口 、意，彼見女人端正無雙，於中便起欲意；或與女人共相捻挃或手拳192相加，便捨禁戒，還為白衣。如彼第四戰鬥之人，在大軍中為他所捉，喪失193命根。由是之故，今說此人。
「復次，有比丘聞村落中有女人，世之希有，彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時，著衣持缽，入村乞食，而守護身、口、意，彼雖見女人，不起欲想，無有邪念；設共女人194言語往返，亦不起欲想，亦無邪念；設共女人共相捻挃，手拳相加，爾時便起欲想，身、口、意便熾盛。欲意已195熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以此因緣，向長老比丘說之：『諸賢當知：我今欲意熾盛，不能自禁制，唯願說法，使脫欲之惡露不淨！』是時，長老比丘告曰：『汝今當觀此欲為從何生？復從何滅？如來所說：夫196去欲者，以不淨觀除之，及修行不淨觀之道。』
「是時，長老比丘便說此偈言197：

『設知顛倒者，加心而熾盛；
當去諸熾心198，欲意便199休息。』

「『諸賢知之：欲從想生，以興想念，便生欲意。或能自害，復害他人，起若干災患之變，於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。欲意以除，亦不自害，復200不害他人，於現法報不受其苦。是故，今201當除想念。以無想念，便無欲心；以無欲心，便無亂想。』
「爾時，彼比丘受如此教敕，即思惟不淨之想202。以思惟不淨之想，爾時有漏心得解脫，至無為處。如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬥，彼見眾敵無有恐懼，設有來害者心不移動203，能破外寇，居204他界中。由是故，今說此人能破205魔眾，去諸亂想，至無為處，是謂第五人出現於世。
「比丘當知：世間有此五人出現世間。是故，諸比丘！當念修行欲不淨想。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二九二）206
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「夫掃地之人有五事不得功德。云何為五？於是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔。是謂，比丘！掃地之人，雖有五事，不成大功德。
「復次，比丘！掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘極令淨好。是謂，比丘！有此五事成大功德。是故，諸比丘！當除前五事，修後五法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二九三）207
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有人掃偷婆不得五功德。云何為五？於是，有人掃偷婆不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去穢惡。是謂，比丘！掃地之人不成五功德。
「比丘當知：掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃偷婆之人以水灑地、除208去瓦石 、平整其地、端意掃地、除去穢惡。是謂，比丘！有五事令人得功德。是故，諸比丘！欲求其功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二九四）209
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「長遊行之人210有五艱難211。云何為五？於是，恆遊行人不誦法教；所誦212之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘！多遊行人有此五難213。
「比丘當知：不多遊行人有五功德。云何為五？未曾得法而得法；已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以得三昧不復失之。是謂，比丘！不多遊行人有此五功德214。是故，諸比丘！莫多遊行。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二九五）215
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘恆一處止216，有五非法。云何為五？於是，比丘一處住者，意著屋舍。畏恐人奪；或意著財產，復恐人奪；或多集物，猶如白衣；貪著親親，不欲使人至親親家；恆共白衣而相往來。是謂，比丘！一處住人有此五非法217。是故，諸比丘！當求方便，勿一處住。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二九六）218
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「不一處住人有五功德。云何無五？不貪屋舍219，不貪器物，不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來。是謂，比丘！不住一處人有此五功德220。是故，諸比丘！當求方便，行此五事。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二九七）221
聞如是：
一時，佛在摩竭國光明池側，爾時世尊與大比丘眾五百人俱，在人間遊化。
爾時，世尊遙見大樹為火所燒，見已，如來更詣一樹下，到已，就樹下坐，爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！寧持身投此火中為？寧與端正女人而共交遊？」
爾時，諸比丘白佛言：「寧與女人共相交遊，不投身入此火中。所以然者，此火毒熱不可稱計222，斷其命根，受苦無量。」
世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門；非梵行人，言是梵行；不聞正法，言我聞正223法。無清白法，如是之人，寧投身224入此火中不與女人共相交遊。所以然者，彼人寧受此苦痛，不以此罪入地獄中受苦無量。云何，比丘！寧受人禮拜恭敬為？寧使人取利劍斷其手足？」
諸比丘對曰：「寧受恭敬禮拜，不使人以劍斷其手足。所以然者，斷其手足，痛不可稱計。」
世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門；非梵行人，言是梵行；不聞正法，言聞正法。無清白行。斷善根225，如是之人，寧投身受此利劍，不以無戒受他恭敬。所以然者，此痛斯須間耳，地獄苦痛不可稱計。云何，比丘！寧受人衣裳為？寧以熱鐵226鍱227用纏裹身？」
諸比丘對曰：「寧以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可稱計。」
世尊告曰：「我今重告汝，無戒之人寧以熱鐵鍱纏裹其身，不受人衣裳，所以然者，此痛須臾間耳，地獄苦痛不可稱計。云何，比丘！寧受人信施之食為？寧以吞熱鐵丸乎？」
諸比丘對曰：「寧受人信施之食，不吞熱鐵丸228，所以然者，此痛不可堪處。」
世尊告曰：「我今語229汝，寧吞熱鐵丸，不以無戒受人信施。所以然者，吞熱鐵丸，痛斯須間，不以無戒受他信施。云何，比丘！寧受人床敷230之具為？寧臥熱鐵床上？」
諸比丘對曰：「我等，世尊！寧受人床臥之具，不臥熱231鐵床上。所以然者，此之毒痛不可稱計。」
世尊告曰：「彼愚癡之人無有戒行；非沙門，言是沙門；無有梵行，言修梵行；寧當臥鐵床上，不以無戒受他信施。何以故232？臥鐵床上，痛斯須間，不以無戒受他信施。
「比丘當知：如我今日觀無戒之人所趣向處，設彼人聞233者，形體枯悴，沸血從面孔出，便取命終，不與女人共相交遊，不受人禮敬之德，不受人衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。以其無戒之人，不觀後世、前世之罪，不顧命根受此苦痛，無戒之人當234生三惡趣中。所以然者，以其造惡行之所致也。
「如來今日觀察善行人之所趨向，正使中毒，為刀所傷，自斷命根。何以故？欲捨此身受天之福，當生善處，皆由前世受善行報之所致也。
「是故，諸235比丘！當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知236見身。欲使今世獲其果報，得甘露道，正使受人衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥而無過失，又使檀越受福無窮。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，說此法時，六十比丘漏盡意解；六十比丘還捨法服而作白衣。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

五王及月光，尸婆‧二種鬥，
二掃‧二行法237，去住有二種，
枯樹最在後。

增壹阿含經卷第二十五238


1「含」，聖本作「鋡」。
2「五」，聖本作「四」。
3聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
4「三」，聖本作「二」。
5本經敘說波斯匿王、毗沙王、優填王、惡生王、優陀延王等五大國王共論色、聲、香、味、觸五欲，各偏其一，因往問佛。佛示：當平等論之，五欲隨所好各有妙，然各有過失，各有出要，有所樂，心即染著。相應部（S﹒3﹒2﹒2﹒Panca-rajano 五王）、雜阿含卷四十二第一一三二經（大正‧卷四二‧一一四九經）、別譯雜阿含卷四第七十二經（大二‧三九九中）。
6細滑：即觸覺。
7「何者最妙？」巴利本（S﹒vol﹒1，p﹒79作 Kin-nu kho kamanam aggan-ti﹒（何者為欲愛之第一？）
8「勝」，明本作「妙」。
9「是」，宋、元、明三本均作「此」。
10「為最勝」，宋、元二本均作「最為勝」，明本作「最為妙」。
11「論」，聖本作「說」。
12「共」字之上，宋本有一「離」字，元、明二本均有一「雖」字。
13宋、元、明三本與聖本均無「以」字。
14「染」，麗本作「深」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「染」。
15「上最妙」，宋、元、明三本均作「妙最上」。
16聖本無「彼人」二字。
17「若」字之上，聖本有「若復人彼不著色香味細滑之法」十三字。
18「聲」字之下，聖本有一「香」字。
19「香」字之下，聖本有一「味」字。
20「克」，宋、元、明三本與聖本均作「剋」。
21「以」，宋、元、明三本均作「已」。
22「復」，元、明二本均作「欲」。
23「克」，宋、元、明三本均作「剋」。
24「最為」，聖本作「為最」。
25「欲」，宋、元、明三本與聖本均作「願」。
26「彼」，元本作「從」。
27「味」字之下，明本有一「故」字。
28「於色有氣味，若色無味者，眾生終不染著」，雜阿含卷一第十三經（大正‧卷一‧一三經）作：「若眾生於色不味者，則不染於色。」巴利本作 No cedam bhikkhave rupassa assado abhavissa na yidam satta rupasmim sarajjeyyam（比丘們！若無有對色之愛味，則無有諸眾生於色可能貪著。）
29「無」，宋、元、明三本均作「不」。
30麗本無「五欲之中」四字，今依據宋、元、明三本補上。
31麗本無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
32麗本無「有氣味若細滑」六字，今依據宋、元、明三本補上。
33「生」字之下，宋、元、明三本均有「之類」二字。
34「為最」，宋、元、明三本均作「最為」。
35本經敘說：（一）佛記月光長者子尸婆羅極有大福，當與五百童子出家學道，得阿羅漢，為福德第一；（二）尸婆羅得道後，在人間遊化，極受人、天供養，並前往舍衛城，度化叔父，使歸敬三寶；（三）佛為諸比丘說尸婆羅之本生因緣。
36月光：又作栴陀婆羅脾（Candraprabha）（巴）。
37「神鬼」，宋、元、明三本均作「鬼神」。
38「者」字之下，麗本有「我自懷妊即語長者」八字，今依據宋、元、明三本刪去。
39「娠」，聖本作「身」。
40「踊躍」，大正本作「躍踊」。
41摩尼（mani）（巴）、（梵），又作末尼，譯為如意寶、如意珠，能雨諸寶，隨意所求皆滿足。參閱起世經卷第二（大一‧三一八中）、四分律卷第四十六（大二二‧九一一中）。
42「是語」，宋、元二本均作「此語」，明本作「是」字。
43尼犍子（Nigantha-Nataputta）（巴），又作尼乾陀若提子，譯為離繫親子、裸形，六師外道之一，即耆那教的始祖和集大成者，本名瓦綠達摩那，被教徒尊稱為大雄，或摩訶毗盧，較釋尊出生稍早，亦出生於剎帝種，為一王子，與釋尊同為當時著名的大宗教家。「犍」，宋、元、明三本與聖本均作「健」。
44「說」字之下，宋、元、明三本均有「是時月光長者」六字。
45「犍」，宋、元、明三本均作「健」。
46「者」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
47麗本無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
48聖本無「小」字。
49「唯願」，宋、元二本均作「唯尊」，明本作「惟尊」。
50「已」，聖本作「以」。
51「如」字之上，宋、元、明三本均有一「在」字。
52「立」，聖本作「云」。
53「字」字之下，宋、元、明三本均有一「名」字。
54聖本無「謂」字。
55「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
56「法」字之下，宋、元、明三本均有「得法」二字 。
57「祠祀」，大正本作「祀祠」。
58「使」聖本作「便」。
59「具八」二字，聖本作「俱」。
50八解脫（Attha vimokkha）（巴），又作八背捨，指由棄背色貪等心之八種定加大集法門經卷下（大一‧二三二下）：「八解脫是佛所說，謂內有色想觀外色 解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫具足住、空無邊處解脫、 識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、想受滅解脫。」參閱中阿含第九十七經大因經（佛光二‧八三四）、長阿含第十三經大緣方便經（佛光一‧三八一）。
51「可」，宋、元、明三本均作「許」。
52「羅」字之上，宋、元、明三本均有一「阿」字。
53「人」，聖本作「生」。
54「褥」，宋、元二本與聖本均作「蓐」字。
55「桓」，宋、元二本均作「洹」。
56「飲」，宋、元、明三本均作「飯」。
57明本無「具」字。
58「去」，大正本作「為」。
59「尊」字之上，聖本有一「世」字。
70「聞」，元本作「間」。
71「閱」，明本作「越」。
72「丘」字之下，宋、元、明三本均有一「眾」字。
73「令」，宋、元、明三本均作「使」字。
74麗本無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
75廣普山（Vepulla）（巴）、（Vipula）（梵），又作毗富羅山，譯為方山或大山。王舍城五山之一，位於中印度舊王舍城之東北。
76「已」，宋、元、明三本均作「以」。
77「往」字之下，宋、元、明三本均有一「詣」字。
78聖本無「王」字。
79「臥」，宋、元、明三本均作「座」。
80「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
81「資」，麗本作「遺」，今依據宋、元、明三本 改作「資」。
82「洹」，明本作「桓」。
83「其」字之上，宋、元、明三本均有一「以」字。
84「弊」，宋、元二本均作「憋」。
85「醜」，宋、元、明三本均作「澀」。
86麗本無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
87「長」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
88麗本無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
89「有」字之上，宋、元、明三本均有一「所」字。
90「百」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
91「語」，元、明二本均作「念」。
92「壽」，宋、元、明三本均作「受」。
93「世」，元本作「尊」。
94「使蒙」，聖本作「便滿」。
95達嚫（dakkhina）（巴），又作噠嚫，嚫譯為財施、右手，乃於齋食之後，齋主以財物施僧；僧以右手受施，並說法以回報之，又稱為施頌。參閱四分律卷第四十九（大二二‧九三五）。「達」，宋、元、明三本與聖本均作「噠」。
96五樂：即貪著五欲（panca kamaguna）（巴）之快樂。「樂」，宋、元、明三本均作「欲」。
97聖本無「敷」字。
98「正」，聖本作「政」。
99毗婆尸（Vipassin）（巴），又作維衛，譯為勝觀，過去七佛之第一位，出現於過去莊嚴劫中。
100槃頭：全稱為槃頭婆提（Bandhumati）（巴），譯為親惠城，為毗婆尸佛父王所治都城。參閱長阿含第一經大本經（佛光一‧一六）。
101「俱」字之上，宋、元、明三本均有一「共」字。
102「馬」，宋、元、明三本均作「碼」。
103「琥珀」，聖本作「虎魄」。
104「已」，聖本作「以」。
105「是」，宋、元、明三本均作「爾」。
106「唯」，聖本作「以」。
107聖本無「去」字。
108「至」字之上，宋、元、明三本均有一「往」字。
109「無有」，麗本作「乏無」，今依據宋、元、明三本改作「無有」。
110「達」字之下，宋、元、明三本均有「梵志」二字。
111聖本無「吾」字。
112「今」，元本作「令」。
113「等」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
114「不」字之上，宋、元、明三本均有一「皆」字。
115麗本無「往詣佛所」四字，今依據宋、元、明三本補上。
116「顧」，宋本作「願」。
117「惔」，宋本作「淡」，明本作「憺」。
118「亦」，宋、元、明三本均作「面」。
119「受」宋本作「授」。
120「曰」字之下，宋、元、明三本均有一「今」字。
121「夷」，宋、元、明三本與聖本均作「斯」。
122「持」字之上，宋、元、明三本均有一「可」字。
123「瀉」，宋、元二本與聖本均作「寫」。
124「人天」，宋、元、明三本均作「天人」。
125「能消」，宋、元、明三本均作「人能有消」，聖本作「能有」。
126「放」字之上，宋、元、明三本均有一「時」字。
127「炎」，宋、元、明三本均作「燄」。
128「仞」，宋、元二本與聖本均作「刃」。
129「今」，宋、元、明三本均作「令」。
130式詰：又作尸棄（Sikhin）（巴），譯為頂髻、火，過去七佛之第二位，出現於過去莊嚴劫中。
131善財：又作須頭（Sudhana）（巴）。「財」字之下，宋、元、明三本均有「是時善財」四字。
132「來」字之下，宋、元、明三本均有一「來」字。
133「珠」，聖本作「珍」。
134「普」，聖本作「並」。
135毗舍羅婆：又作毗舍浮（Vessabhu）（巴），譯為遍一切自在、勝尊，過去七佛之第三佛，過去莊嚴劫千佛中最後出現之佛。
136「成」字之上，聖本有一「足」字。
137「請」，聖本作「詣」。
138「飯」，聖本作「食」。
139麗本無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
140「尊」，宋、元、明三本與聖本均作「寶」。
141「人」，聖本作「入」。
142拘屢孫：又作拘樓孫：（Kakusandha）（巴），譯為領持、成就美妙，過去七佛之第四位，賢劫千佛之第一位。「屢」，元本作「婁」，明本作「樓」。
143「屢」，明本作「樓」。
144宋、元、明三本均無「今」字。
145麗本無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
146麗本無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。
147「價直」，聖本作「賈值」。
148「至」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「來」字。
149「得」字之上，宋、元、明三本均有一「盡」字。
150聖本無「於」字。
151本經敘說佛以五種戰鬥人，以簡別五種比丘：（一）見色便起欲想，捨法服之比丘，如第一戰鬥人，見風塵便懷恐怖；（二）共語便起欲想，捨法服之比丘，如第二戰鬥人，但見高幢便懷恐怖；（三）被觸便起欲想，捨法服之比丘，如第三戰鬥人，見弓箭便懷恐怖；（四）雖被觸起欲想，但不捨法服之比丘，如第四戰鬥人，入陣被捉，或喪命根，不得逃出；（五）雖見色、共語、被觸不為所動，更能修不淨觀得解脫之比丘，如第五戰鬥人，打退眾敵，而自遊化。當觀惡穢淫不淨行，除去色欲。增支部（A﹒5﹒75﹒Yodhajiva(1) ◎ 戰鬥人）。
152聖本無「持」字。
153「仗」，宋本與聖本均作「杖」。
154「入」，大正本作「人」。
155宋、元、明三本均無「第」字。
156聖本無「欲」字。
157「若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬥」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒89作ussadanam yeva sutva samsidati visidati na santhambhati na sakkoti samgamam otaritum﹒（聞喊聲便懷恐怖戰慓，不堅固，不能戰鬥。）
158宋、元、明三本均無「也」字。
159麗本無「弓」字，今依據宋、元、明三本補上。
160「懼」，宋、元、明三本均作「怖」。
161宋、元、明三本均無「若」字。
162「內」，麗本作「無」，今依據宋、元、明三本改作「內」。
163「五種人」，巴利本作 panca puggala（五補特伽羅）。
164聖本無「遊」字。
165「佛」，明本作「捨」。
166麗本無「相」字，今依據宋、元、明三本補上。
167「幢」，麗本作「憧」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「幢」。
168聖本無「有」字。
169「依村落而住彼聞村」八字，宋、元、明三本均作「聞村落」三字。
170宋、元、明三本均無「然比丘」三字。
171「笑」，宋、元、明三本均作「語」。
172「想」，宋本作「心」。
173「設」，宋、元、明三本均作「若」。
174三十六物：指觀人之身中有三十六種不淨物。增一阿含廣演品第十九經（佛光一‧六五）：「所謂念身者，髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白??、膀胱、屎、尿、百葉、倉、腸、胃、脬、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪脂、羨、髑髏、腦。」參閱中阿含第九十八經念處經（佛光二‧八四○）、中部（M﹒vol﹒1，p﹒57 )、小部‧小誦經（Khp﹒vol﹒1，p﹒2)。
175宋、元、明三本與聖本均無「得」字。
176「便」字之上，宋、元、明三本均有「已得解脫」四字。
177「愛」，元本作「憂」。
178「生」，聖本作「汝」。
179本經敘說佛以五種戰鬥人比喻五種比丘之修道。參閱增支部（A﹒5﹒75﹒Yodhajiva(2)◎戰鬥人）。
180「仗」，元本作「杖」。
181「彼」字之下，宋、元、明三本均有一「若」字。
182「不」，麗本作「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
183「所」字之下，宋、元、明三本均有「忍無所畏難能有所」八字。
184「壞」，聖本作「懷」。
185聖本無「是」字。
186「比」，元本作「現」。
187「比丘亦」三字，宋、元、明三本均作「此比丘中亦復」六字。
188「而」，宋、元、明三本均作「即」。
189「意」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「彼」字。
190「幢」，宋、元、明三本與聖本均作「箭」。
191「怖」，宋、元、明三本均作「懼」。
192「拳」，聖本作「捲」。
193「喪失」，宋、元、明三本均作「或喪」。
194麗本無「人」字，今依據宋、元、明三本補上﹒
195「已」，聖本作「以」。
196「夫」，聖本作「失」。
197宋、元、明三本均無「言」字。
198「熾心」，宋、元、明三本均作「識想」，聖本作「識心」。
199「便」，麗本作「止」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
200麗本無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
201「今」字之上，宋、元、明三本均有一「汝」字。
202「想」，麗本作「相」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「想」。
203「動」，元本作「種」。
204「居」字之下，元本有一「也」字。
205「破」，元、明二本均作「敵」。
206本經敘說掃地有五事不能成其功德，有五事能成其功德。
207本經敘說掃偷婆有五事不能成其功德，有五事能成其功德。
208麗本無「除」字，今依據宋、元、明三本補上。
209本經敘說長遊行人有五艱難，不多遊行人有五功德。增支部（A﹒5﹒221﹒Dighacarika ◎長遊行人）。
210「長遊行之人」，巴利本作 dighacarikam anavatthacarikam anuyuttassa（專修長遊行[或]非無目的之遊行者。）
211「艱難」，元、明二本均作「難事」，聖本作「難艱」。
212「誦」，聖本作「謂」。
213「恆遊行人不誦法教；……多遊行人有此五難」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒257)作：「不聞未聞，不淨已聞，有畏於已聞之一分，觸重病患[者]，又無朋友。比丘們！此等是專修長遊行、不定遊行者之五過失。」
214「未曾得法而得法；……不多遊行人有此五功德」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒257)作：「聞所未聞，能淨已聞，無畏於已聞之一分，無觸重病患[者]，又有朋友。比丘們！此等是專修定遊行者之五德。」
215本經敘說恆一處止，有意著屋舍、意著財產、多集物、貪著親親、恆共白衣往來等五非法；當求方便，勿一處住。
216一處止：即指獨一住者（ekaviharin）（巴）。參閱雜阿含卷三十八第一○五經（大正‧卷三八‧一○七一經）。
217「意著屋舍，畏恐人奪；……比丘！一處住人有此五非法」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒258)作：「積蓄眾多資具，而成為多資具者；積蓄眾多藥物，而成為多藥物者；於諸應作之事，能多作，而成為多應作者；居於[愛好]交際者，與[住]在家的出家者、不隨順[教]的在家者交往；而從彼住處走出時，還顧戀地走出。比丘們！此等是久住之五過失。」
218本經敘說不一處住人有不貪屋舍、不貪器物、不集財物、不著親族、不與白衣共相往來五功德；當求方便，行此五事。
219麗本無「舍」字，今依據宋、元、明三本補上。
220「不貪屋舍，……比丘！不住一處人有此五功德」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒258)作：「不蓄眾多資具，而不成為多資具者；不多蓄藥物，而不成為多藥物者；於諸應作之事，非能多作，而不成為多應作者；居於非[愛好]交際者，與[住]在家之出家者、不隨順[教]之在家者交往；而從彼家走出時，不顧戀地走出。比丘們！此等是制限住之五德。」
221本經敘說佛因見大樹為火所燒，為比丘說：寧投身火中，不與女人交往；寧以利劍斷手足，不以無戒受人恭敬；寧以熱鐵??纏身，不以無戒受人衣裳；寧吞熱鐵丸，不以無戒受人信施；寧臥熱鐵床，不以無戒受人床敷；寧受須臾之苦痛，不以此罪入地獄中受無量苦。當念修行戒、定、慧、解脫、解脫知見之五分法身，使今世獲其果報，得甘露道，又能使檀越受福無窮。增支部（A﹒7﹒68﹒Aggi ◎ 火）、中阿含第五經木積喻經（佛光一‧二四）。
222「計」，元本作「許」。
223麗本無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。
224麗本無「身」字，今依據宋、元、明三本補上。
225「根」字之下，宋、元、明三本均有一「本」字。
226聖本無「鐵」字。
227「鍱」，聖本作「葉」。
228「丸」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
229「語」，宋、元、明三本與聖本均作「告」。
230「敷」，宋、元、明三本與聖本均作「臥」。
231麗本無「熱」字，今依據宋、元、明三本補上。
232「何以故」三字，宋、元、明三本均作「所以然者」四字。
233「聞」，麗本作「間」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「聞」。
234「當」，大正本作「意」。
235麗本無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
236「知」，麗本作「所」，今依據宋、元、明三本改作「知」。
237「法」，宋本作「來」。
238「五」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。