增益阿含經卷第二十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

等見品第三十四

（二九八）2
聞如是：
一時，尊者舍利弗在舍衛城3祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，眾多比丘到舍利弗所，共相問訊，在一面坐。爾時，眾多比丘白舍利弗言：「戒成就比丘當思惟何等法？」
舍利弗報言：「戒成就比丘當思惟五盛陰無常、為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟苦、空、無我。云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。爾時，戒成就比丘思惟此五盛陰，便成須陀洹道。」
比丘白舍利弗言：「須陀洹比丘當思惟何等法？」
舍利弗報言：「須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟苦、空、無我。諸賢當知：若須陀洹4比丘思惟此五盛陰時，便成斯陀含果。」
諸比丘問曰：「斯陀含比丘當思惟何等法？」
舍利弗報言：「斯陀5含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟苦、空、無我。爾時，斯陀含比丘當思惟此五盛陰時，便成阿那含果。」 諸比丘問曰：「阿那含比丘當思惟何等法？」
舍利弗報言：「阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟此6五盛陰苦、空、無我。爾時，阿那含比丘當思惟此五盛陰7時。便成阿羅漢。」
諸比丘問曰：「阿羅漢比丘當思惟何等法？」
舍利弗報言：「汝等所問何其8過乎？羅9漢比丘所作以10過，更不造行，有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有，有所造作。是故，諸賢！持戒比丘、須陀洹、斯陀含、阿那含，當思惟此五盛陰。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行！
（二九九?
聞如是：
一時，佛在波12羅13仙人鹿野苑中。
爾時，如來成道未久，世人稱之為大沙門。爾時，波斯匿王新紹王位。是時，波斯匿王便作是念：我今新紹王位，先應取釋14家女。設與我者，乃適我心；若不見與，我今15當以力往逼之。爾時，波斯匿王即告一臣曰：「往至迦毗羅衛至釋種家，持我名字。告彼釋種云：『波斯匿王問訊起16居輕利，致問無量。』又語彼釋：『吾欲取釋種女，設與我者，抱德永已；若見違者，當以力相逼。』」
爾時，大臣受王教敕，往至17迦毗羅18國。爾時，迦毗羅衛釋種五百人。集在一處。是時，大臣即往至五百釋種所，持波斯匿王名字，語彼釋種言：「波斯匿王問訊殷勤，起居輕利，致意無量。吾欲取釋種之女，設與吾者，是其大幸；若不與者，當以力相逼。」
時，諸釋種聞此語已，極懷瞋恚：「吾等大姓，何緣當與婢子結親？」
其眾中或言當與，或言不可與。
爾時，有一19釋集彼眾中，名摩呵男，語眾人言：「諸賢勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王為人暴惡，設當波斯匿王來者，壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見，說此事情。」
時。摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。時，摩呵男沐浴此女，與著好衣，載寶羽20車，送與波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成親。」
時，波斯匿王得此女極懷歡喜，即立此女為第一夫人21。未經數日，而身懷妊22。復經八九月生一男兒，端正無雙，世所殊特。時，彼斯匿王集諸相師與此太子立字。
時，諸相師聞王語23已，即白王言：「大王當知：求夫人時，諸釋共諍，或言當與，或言不可與，使彼此流離。今當立名，名曰毗流勒24。」相師立號已，各從座25起而去。
時，波斯匿王愛此流離26太子，未曾離27目前。然流離太子年向八歲，王告之曰：「汝今已大，可詣迦毗羅衛學諸射術。」
是時，波斯匿王給諸使人，使乘大象往詣釋種家，至摩呵男舍，語摩呵男言：「波斯匿王使我至此學諸射術，唯願祖父母事事教授！」
時，摩呵男報曰28：「欲學術者善可習之。」是時，摩呵男釋種集五百童子。使共學術。時，流離太子與五百童子共學射術。
爾時，迦毗羅衛城中新起一講堂，天及人民、魔、若魔天不29在此講堂中住。時，諸釋種各各自相謂言：「今此講堂成來未久，畫彩30已竟，猶如天宮而無有異，我等先應請如來於中供養及比丘僧，令我等受福無窮31。」是時，釋種即於堂上敷種種坐具，懸繒幡32蓋，香汁灑地。燒眾名香，復儲好水，燃諸明燈。 是時，流離太子將五百童子往至講堂所，即昇師子之座33。時，諸釋種見之，極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外，各共罵之：「此是婢子！諸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐！」復捉流離太子撲之著地。
是時，流離太子即從地起。長歎息而視後。是時，有梵志子名34好苦。是時，流離太子語好苦梵志子曰：「此諸35釋種取我毀辱乃至於斯。設我後紹王位時，汝當告我此事。」
是時，好苦梵志子報曰：「如太子教！」時，彼梵志子日三時36白太子曰：「憶釋所辱。」便說此偈：
「一切歸於盡，果熟亦當墮；合集37必當散，有生必有死。」
是時，波斯匿王隨壽在世，後取命終，便立流離太子為王。是時，好苦梵志至38王所，而作是說：「王當憶本釋所毀辱。」
是時，流離王報曰：「善哉！善哉！善憶本事。」是時，流離王便39起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者為是何人？」
群臣報曰：「大王！今日之所統領流離王。」
時40曰：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征釋種。」
諸臣對曰：「如是，大王！」是時，群臣受王教令，即雲41集四種之兵。是時，流離王將四部之兵，往至迦毗羅越42。
爾時，眾多比丘聞流離王往征釋種，至世尊所，頭面禮足，在一面立，以此因緣具白世尊。
是時，世尊聞此語已，即往逆流離王，便在一枯樹下，無有枝葉，於中結跏43趺坐。是時，流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，流離王白世尊言：「更有好樹，枝葉44繁茂，尼拘留45之等，何故此46枯樹下坐？」
世尊告曰：「親族之廕47，故勝外人。」
是時，流離王便作是念：今日世尊故為親族，然我今日應還本國，不應往征迦毗羅越。是時，流離王即辭還退。
是時，好苦梵志復白王言：「當48憶本為釋所辱。」
是時，流離王聞此語已，復興瞋恚：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征迦毗羅越。」
是時，群臣即集四部之兵，出舍衛城，往詣迦毗羅越征伐釋種。
是時，眾多比丘聞已，往白世尊：「今流離王興兵眾，往攻49釋種。」
爾時，世尊聞此語已，即以神足，往在道側，在一枯50樹下坐。時，流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，流離王白世尊言：「更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故在此枯樹下坐？」
世尊告曰：「親族之廕，勝外人也。」
是時，世尊便說此偈：
「親族之蔭涼，釋種出於佛；
盡是我枝葉，故坐斯樹下。」
是時，流離王復作是念：世尊今日出於釋種，吾不應往征。宜可齊此還歸本土。是時。流離王即還舍衛城。
是時，好苦梵志復語王曰：「王當憶本釋種所辱。」
是時，流離王聞此語已，復集四種兵出舍衛城，詣迦毗羅越。
是時，大目乾51連聞流離王往征釋種。聞已，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊言：「今日流離王集四種兵往攻釋種，我今堪任使流離王及四部兵，擲著他方世界。」
世尊告曰：「汝豈能取釋種宿緣52，著他方世界乎？」
時，目連白佛言：「實不堪任使宿命53緣。著他方世界。」
爾時，世尊語目連曰：「汝還就坐。」
目連復白佛言：「我今堪任移此迦毗羅越，著虛空中。」
世尊告曰：「汝今堪能移釋種宿緣，著虛空中乎？」
目連報曰54：「不也，世尊！」
佛告目連：「汝今還就本位。」
爾時，目連復白佛言：「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毗羅越城上。」
世尊告曰：「云何，目連！能以鐵籠疏覆宿55緣乎？」
目連白佛：「不也，世尊！」
佛告目連：「汝今還就本位，釋種今日宿緣已56熟，今當受報。」
爾時，世尊便說此偈：

「欲使空為地，復使地為空；
本緣之所繫，此緣不腐敗。」

是時，流離王57往詣迦毗羅越。時，諸釋種聞流離王將四部之兵58，來攻我等，復集四部之眾，一由旬中往59逆流離王。是時，諸釋一由旬內遙射流離王；或射耳孔，不傷其耳；或射頭髻，不傷其頭；或射弓壞；或射弓弦，不害其人；或射鎧器，不傷其人；或射床座，不害其人；或射車輪壞60，不傷其人；或壞幢麾，不害其人。是時，流離王見此事已，便懷恐怖，告群臣曰：「汝等觀此箭為從何來？」
群臣報曰：「此諸釋種，去此一由旬中射箭使來。」
流離王報言：「彼設發心欲害我者，普當死盡，宜可於中還歸舍衛！」
是時，好苦梵志前白王言：「大王勿懼！此諸釋種皆61持戒，蟲尚不害， 害人乎！今宜前進，必壞釋種。」
是時，流離王漸漸前進向彼釋種。是時，諸釋退入城中。時，流離王在城外而告之曰：「汝等速開城門，若不爾者，盡當62取汝殺之！」
爾時，迦毗羅越城有釋童子，年向十五，名曰奢63摩。聞流離王今在門外，即著鎧持仗至城上，獨與流離王兵64共鬥。是時，奢65摩童子多殺害兵眾，各各馳散，並作是說：「此是何人？為是天也66？為是67鬼神也？遙見如似小兒！」
是時，流離王便懷恐怖，即入地孔中而避之。
時，釋種聞壞流離王眾。是時，諸釋即乎奢摩童子而告之曰：「汝年幼小，何故辱我等門戶？豈不知諸釋修行善法乎？我等尚不能害蟲，況復人命乎！我等能68壞此軍眾，一人敵萬人。然我等復作是念：然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說：『夫人殺69人命，死入地獄，若生人中壽命極短。』汝速去，不復住此！」
是時，奢摩童子即出國去，更不入迦毗羅越70。
是時，流離王復至門中語彼人曰：「速開城門，不須稽留！」
是時，諸釋自相謂言：「可與開門，為不可乎？」
爾時，弊魔波旬在釋眾中作一釋形，告諸釋言：「汝等速開城門，勿共受困於今日71。」
是時，諸釋即與開城門。是時，流離王即告群臣曰：「今此釋眾人民極多，非刀劍所能害盡，盡取埋72腳地中，然後使暴象蹈殺。」
爾時，群臣受王教敕，即以象蹈殺之。
時，流離王敕群臣曰：「汝等速選好73面手釋女五百人。」
時，諸臣受王教令，即選五百端正女人，將詣王所。
是時，摩呵男釋至流離王所，而作是說：「當從我願！」
流離王言：「欲何等願？」
摩呵男曰：「我今沒在水底，隨我遲疾，使諸釋種並得逃走。若我出水，隨意殺之。」
流離王曰：「此事大佳！」
是時，摩呵男釋即入水底，以頭髮繫樹根而取命終。
是時，迦毗羅越城74中諸釋，從東門出，復從南門入；或從南門出，還從北門入；或從西門出，而從北門入。是時，流離王告群臣曰：「摩呵男父何故隱在水中，如今不出？」
爾時，諸臣聞王教令，即入水中出摩呵男，已取命終。爾時，流離王以見摩呵男命終，時王方生悔心：「我今祖父已取命終，皆由愛親族故，我先不知當取命終，設當知者，終不來攻伐此釋！」
是時，流離王殺九千九百九十萬人，流血成河，燒75迦毗羅越城，往詣尼拘留園76中。是時，流離王語五百釋女言：「汝等慎莫愁憂，我是汝夫，汝是我婦，要當相接。」
是時，流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。
時女問曰：「大王欲何所為？」
時王報言：「欲與汝情通。」
女報王曰：「我今何故與婢生種情通！」
是時，流離王甚懷瞋恚，敕群臣曰：「速取此女！兀77其手足，著深坑中。」
諸臣受王教令，兀其手足，擲著深78坑中。及五百女人皆罵王言：「誰持此身與婢生種共交通？」
時，王瞋恚盡取五百釋女，兀其手足，著深坑中。是時，流離王悉壞迦毗羅越79已，還詣80舍衛城。
爾時，祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂。是時81，流離王聞作倡伎82聲，即便問之：「此是何音聲乃至於斯？」
群臣報王83言：「此是祇陀王子84在深宮中，作倡伎85樂而自娛樂。」
時，流離王即敕御者：「汝迴86此象詣祇陀王子所。」
是時，守門人遙見王來而白87言：「王小徐行，祇陀王子今在宮中五樂自娛，勿相觸嬈。」是時，流離王即時拔劍，取守門人殺之。
是時，祇陀王子聞流離王在門外住，竟不辭諸妓女，便出在外與王相見：「善來，大王！可入小停駕。」
時，流離王報言：「豈不知吾與諸釋共鬥乎？」
祇陀對曰：「聞之。」
流離王報言：「汝今何故與妓女遊戲而不佐我也？」
祇陀王子報言：「我不88堪任殺害眾生之命。」
是時，流離王極懷瞋恚，即復拔劍斫殺祇陀王子。是時，祇陀王子命終之後，生三十三天中，與五百天女共相娛樂。
爾時，世尊以天眼觀祇陀王子以取命終，生三十三天，即便說此偈：

「人天中受福，祇陀王子德；
為善後受報，皆由現報故。
此憂彼亦憂，流離二處憂；
為惡後受惡，皆由現報故。
當依福祐功，前作後亦然；
或獨而為者，或復人不知。
作惡有知惡，前作後亦然；
或獨而為者，或復人不知。
人天中受福，二處俱受福；
為善後受報，皆由現報故。
此憂彼亦憂，為惡二處憂；
為惡後89受報，皆由現報故。」

是時，五百釋女自歸，稱喚如來名號：「如來於此生90，亦從此間出家學道，而後成佛。然佛今日永不見憶，遭此苦惱，受此毒痛。世尊何故而不見憶？」
爾時，世尊以天耳清徹，聞諸釋女稱怨向佛。爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來，共觀迦毗羅越，及看諸親命終。」
比丘對曰：「如是，世尊！」
爾時，世尊將諸比丘出舍衛城，往至迦毗羅越。時，五百釋女遙見世尊將諸比丘來，見已，皆懷慚愧。
爾時，釋提桓因及毗沙門王91在世尊後而扇。爾時，世尊還顧語釋提桓因言：「此諸釋女皆懷慚愧。」
釋提桓因報言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。
爾時，世尊告毗沙門王曰：「此諸女人飢渴日久，當作何方宜92？」
毗沙門王白佛言：「如是，世尊！」
時93，毗沙門天王即辦自然天食，與諸釋女皆悉充足。
是時，世尊漸與諸女說微妙法：「所謂諸法皆當離散，會有別離。諸94女當知：此五盛陰皆當受此苦痛諸惱，墮五趣中。夫受五盛95陰之身，必當受此行報；以有行報，便當受胎；已受胎分，復當受苦樂之報。設當無五盛陰者，便不復受形；若不受形96，則無有生；以無有生，則無有老；以無有老，則無有病；以無有病，則無有死；以無有死，則無合97會別離之惱。是故，諸女！當念此五陰成敗之變。所以然者，以知五陰，則知五欲；以知五欲，則知愛法；以知愛法，則知染98著之法。知此眾事已，則不復受胎；以不受胎，則無生、老、病、死。」
爾時，世尊與眾釋女漸說此法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。爾時，世尊觀此諸女心開意解，諸佛世尊常99所說法：苦、集100盡、道，爾時世尊盡與彼說之。爾時，諸女諸塵垢盡，得法眼淨，各於其所而取命終，皆生天上。
爾時，世尊詣城東門，見城中煙火洞然，即時而說此偈：

「一切行無常，生者必有死；
不生則不死，此滅為最樂。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來往詣尼拘留園中，就座而101坐。」爾時，世尊告諸比丘：「此是尼拘留園，我昔在中與諸比丘廣說其說。如今空虛102無有人民。昔日之時，數千萬眾於中得道，獲103法眼淨。自今以104後，如來更不復至此間。」
爾時，世尊與諸比丘說法已，各從座起而去，往舍衛祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今流離王及此兵眾不久在105世，卻後七日盡當磨106滅。」
是時，流離王聞世尊所記：『流離王及諸兵眾，卻後七日盡當消107滅。』聞已108恐怖，告群臣曰：「如來今以記之云：『流離王不久在世，卻後七日及兵眾盡當沒滅。』汝等觀外境，無有盜賊、水火災109變來侵國者。何以故？諸佛如來語無有二，所言終不異。」
爾時，好苦梵志白王言：「王勿恐懼，今外境無有盜賊畏難，亦無水火災變；今日大王快自娛樂。」
流離王言：「梵志當知：諸佛世尊，言無有異！」
時，流離王使人數日，至七日頭，大王110歡喜踊躍，不能自勝。將諸兵眾及諸婇女，往阿脂羅河側而自娛樂，即於彼宿。是時，夜半有非時雲起，暴風疾雨。是111時，流離王及兵眾盡為水所漂112，皆悉消滅，身壞命終，入阿鼻地獄中。復有天火燒城113內宮殿。
爾時，世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂，皆悉命終，入地獄中。
爾時，世尊便說此偈：

「作惡極為114甚，皆由身口行；
今115身亦受惱，壽命亦短促116。
設在家中時，為火之所燒；
若其命終時，必生地獄中。」

爾時，眾中117多比丘白世尊：「流離王及四部兵，今已命絕118，為生何處？」
世尊告曰：「流離王者，今入阿鼻地119獄中。」
諸比丘白世尊言：「今此諸釋昔日作何因緣，今為流離王所害？」
爾時，世尊告諸比丘；「昔日之時，此羅閱120城中有捕魚村，時世極飢儉，人食草根，一升121金貿122一升米。時，彼村中有大池水，又復饒魚。時，羅閱城中人民之類，往至池中而捕魚食之。當於爾時，水中有二種魚：一名拘璅，二名兩舌。是時，二魚各相謂言：『我等於此眾人，先無過失，我是水性之蟲，不處平123地，此人民之類，皆來食噉我等124，設前世時，少多125有福德者，其當用報怨。』
「爾時，村中有小兒年向八歲，亦不捕魚，復非害命。然復彼126魚在岸上者，皆悉命終；小兒見已，極懷歡喜。
「比丘當知：汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類，豈異人乎？今釋種是也。爾時拘璅魚者，今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在岸127上而笑者，今我身是也。爾時，釋種坐取魚食，由此因緣，無數劫中入地獄中，今受此對。我爾時，坐見而笑之，今患頭痛，如似石押，猶如以頭戴須彌山。所以然者，如來更不受形，以舍眾行，度諸厄難。是謂128，比丘！由此因緣今受此報。諸比丘當護身、口、意行，當念恭敬、承事梵行人。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三○○?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當130天子欲命終時，有五未曾有瑞應而現在前。云何為五？一者華冠自131萎；二者衣裳垢坌132；三者身體汗133臭；四者不樂本座134；五者天女星散。是謂天子當命終時有此五瑞應。」
爾時，天子極懷愁憂，椎135胸喚叫。爾時，諸天子來至此天子所，語此天子言：「汝今爾136來可生善處，快得137善處，快得善利；以得善利，當念安處善業。」爾時，諸天而教授之。
爾時，有一比丘白世尊言：「三十三天云何得生善處？云何快得善利？云何安處善業？」
世尊告曰：「人間於天則是善處。得善處138、得善利者，生正見家，與善知識從事，於如來法中得信根，是謂名為快得善利。彼云何名為安處善業？於如來法中而得信根，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道；彼以學道，戒性具足，諸根不缺，飯139食知足，恆念經行，得三達明，是謂名為安處善業。」
爾時，世尊便說此偈：

「人為天善處，良友為善利；
出家為善業，有漏盡無漏。

「比丘當知：三十三天著於五欲，彼以人間為善趣；於如來法140得出家，為善利而得三達。所以然者，諸141佛世尊皆出人間，非由天142而得也。是故，比丘！於此命終當生天上143。」
爾時，彼比丘白世尊：「云何比丘當生善趣？」
世尊告曰：「涅槃者，即是比丘善趣。汝今，比丘！當求方便，得至涅槃。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三○一?4
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「沙門出家有五毀辱之法。云何為五？一者頭髮長；二者爪145長；三者衣裳垢坌；四者不知時宜；五者多有所論。所以然者，多有論說比丘復有五事。云何為五？一者人不信者；二者不受其教；三者人所不喜見；四者妄者；五者鬥亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘！當除此五，而無邪想。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三○二?6
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與諸比丘五百人俱。
爾時，頻毗147娑羅王敕諸群臣：「速嚴駕寶羽148之車，?9欲150至舍衛城親覲世尊。」
是時，群臣聞王教敕，即駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」
爾時，頻毗娑羅王乘寶羽之車出羅閱城，往詣舍衛城。漸至祇洹151精舍，欲152入祇洹精舍。夫水灌頭王153法有五威容，悉舍之一面。至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊漸與說微妙之法。爾時，王聞法已，白世尊言：「唯願如來當在羅閱城夏154坐！亦當供給衣被、飯食、床敷155臥具、病瘦醫藥。」
爾時，世尊默然受頻毗156娑羅王請。是時157，王以見世尊默然受請，即從座起，頭面禮足，繞三匝便退而去，還詣羅閱城入於158宮中。
爾時，頻毗娑羅王在閑靜處，便生此念：我亦堪任供養如來及比丘僧，盡其形壽，衣被、飲159食、床敷臥具、病瘦醫藥，但當愍其下劣160。是時，頻毗娑羅王尋其日161告群臣曰：「我昨日而生此念：我能盡形壽供養如來及比丘僧，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦162醫藥，亦163復當愍諸下劣。汝等各各相率，次第飯如來諸賢，長夜受福無窮。」
爾時，摩竭國王即於宮門前起大講堂，復辦種種食具。
爾時，世尊出舍衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊化，至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時，頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭164陀竹園中，尋時乘羽寶165之車，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻毗娑羅王白世尊言：「我在閑靜之處，便生此念：如我今日能供辦衣被、飯食、床敷臥166具、病瘦醫藥，但167念下劣之家，即告群臣：『汝等各各供辦飲168食之具，次第飯佛。』云何，世尊！比是其宜？為非其宜？」
世尊告曰：「善哉！善哉！大王！多所饒益，為天、世人而作福田。」
爾時，頻毗娑羅王白世尊言：「唯願世尊明日就宮中食！」
爾時，頻毗娑羅王以見世尊默然受請，時王尋起，頭面禮足，便退而去。
爾時，世尊明日清旦，著衣持缽，入城至王宮中各次第坐。爾時，王給以百味食，手自斟酌，歡喜不亂。爾時，頻毗娑羅王見世尊食訖，除去缽器，便取一169卑座，在如來前坐。
爾時，世尊漸與王說微妙之法，令發歡喜之心。爾時，世尊與諸大王及群臣之類，說微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，淫為穢惡，出要為樂。
爾時，世尊以知彼眾生心開意170解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、集171、盡、道，爾時，世尊盡與說之。當於座172上六十餘人諸塵垢盡，得法眼淨，六十大臣及五百天人諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，世尊即與頻毗娑羅王及諸人民說此頌偈：

「祠祀火為上，書中頌為最；
王為人173中尊，眾流海為源174；
星中月照明，光明日為上；
上下及四方，諸所有萬物；
天及世人民，佛為最尊上；
欲求其福者，當供養於佛。」

爾時，世尊說此偈已，便從座175起而去。爾時，羅閱城中人民之類，隨其貴賤，從家多少，飯佛及比丘僧。
爾時，世尊在迦蘭陀竹園中住，國界人民靡不供養者。爾時，羅閱城中諸梵志等次應作食。是時，彼梵志集在一處，各作是176論：「吾等各各出三177兩金錢，以供食具。」
爾時，羅閱城中有梵志，名曰雞頭，極為貧匱，趣自存活，無金錢可輸，便為諸梵志所驅逐，使出眾中。
是時，雞頭梵志還至家中，而告其婦：「卿今當知：諸梵志等所見驅逐，不聽在眾。所以然者，由無金錢故。」
時婦報言：「還入城中，隨人舉債178，必當得之。」又語其主179：「七日之後，當相報償。設不償者，我身及婦沒為奴婢。」
是時，梵志隨其婦言，即入城中，處處求索，了不能得。還至婦所，而告之曰：「吾所在求索了不能得，當如之何？」
時婦報曰：「羅閱城東有大長者，名不奢蜜多羅，饒財多寶，可往至彼而求債180之：『見與三兩金錢，七日之後自當相還；設不還181者，我身及婦沒為奴婢。』」
是時，梵志從婦受語，往詣182不奢蜜多羅，從求金錢：「不過七日自當相還，若不相還者，我與婦沒身為奴婢。」是時，不奢蜜多羅即與金錢。
是時，雞頭梵志持此金錢還至183婦所，而告之曰：「以得金錢，當何方宜？」
時婦報言：「可持此錢，眾中輸之。」
時，彼梵志即持金錢，往眾中輸之，諸梵志等184語此梵志曰：「我等辦具已訖，可持此金錢還歸所在，不須住此眾中。」
時，彼梵志即還到舍，以此因緣，向婦說之，其婦報言：「我等二人共至世尊所，自宣微意。」
爾時，梵志即將其婦至世尊所，共相問訊，在一面坐。又復，其婦禮如來足，在一面坐。爾時，梵志以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告梵志曰：「如185今可為如來及比丘僧辦具186飲食。」
爾時，梵志還187熟視其婦，時婦報曰：「但隨佛教，不足疑難。」
爾時，梵志即從座起，前白佛言：「唯願世尊及比丘眾當受我請！」
是時，世尊默然受梵志請。
爾時，釋提桓因在世尊後，叉手侍焉。爾時，世尊?8顧謂釋提桓因：「汝可佐此梵志共辦食具。」
釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」
爾時，毗沙門天王去如來不遠，將諸鬼神眾不可稱計，遙扇世尊。是時，釋提桓因語毗沙門天王曰：「汝亦可佐此梵志辦此食具。」
毗沙門報曰：「甚善！天王！」
是時，毗沙門天王前至佛所。頭面禮足，遶佛三匝，自隱其形。化作人像。領五百鬼神共189辦190食具。是時，毗沙門天王敕諸鬼神：「汝等速往至栴191檀林中而取栴檀，著192鐵廚中。」爾時，廚中193有五百鬼神於中作食。
是時，釋提桓因告自在天子曰：「毗沙門今日已194造鐵廚，與佛、比丘僧作飯食。汝今可化作講堂，使佛195、比丘僧於中得飯食。」
自在天子報曰：「此事甚佳！」是時，自在天子聞釋提桓因語，去羅閱城不遠，化作七寶講堂。所謂七寶者：金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車。復化作四梯陛196：金、銀、水精、琉璃。金梯陛上化作銀樹，銀梯陛上化作金樹，金根197、銀198莖、銀枝、銀葉。若復金梯陛上199化作銀200葉、銀枝，水精梯陛201上化作琉璃樹。亦各雜種不可稱計。復以雜寶而廁其間，復以七寶而覆其上，周匝四面懸好金鈴，然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好床座202，敷以好褥203。懸繒幡204蓋，世所希有。爾時，以牛頭栴檀205然206火作食，羅閱城側十二由旬，香熏207遍滿其中。
是時，摩謁國王告諸群臣：「我生長深宮，初不聞此香，羅閱城側何緣聞此好香？」
群臣白王：「此是雞頭梵志在食廚中，然天栴檀香，是其瑞應。」
是時，頻毗娑羅王敕諸群臣：「速嚴駕羽寶之車，吾欲往至世尊所問訊此緣。」
是時，諸臣報王：「如是，大王！」
頻毗娑羅王即往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，國王見此鐵廚中有五百人作食，見已，便作是語：「此是何人所作飲食？」
時，諸鬼神以人形報曰：「雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。」
是時，國208王復遙見高廣講堂，問侍人曰：「此是何人所造講堂？昔所未有，為誰所造？」
群臣報曰：「不知此緣。」
是時，頻毗娑羅王作是念：我今至209世尊所而210問此義，然佛世尊無事不知，無事不見。
是時，摩竭國頻毗娑羅王往至211世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻毗娑羅王白世尊言：「昔日不見此高廣講堂，今日見之。昔日不見此鐵廚，今日見之。將是何物？為是誰變？」
世尊告曰：「大王當知：此212毗沙門天王所造鐵樹213，及自在天子造此214講堂。」
是時，摩竭國王即於座215上悲泣交集，不能自勝。世尊告曰：「大王！何故悲泣乃至於斯？」
時，頻毗娑羅王白佛言：「不敢悲泣，但念後生人民216不睹聖興，當來之人慳著財物，無有威德，尚217不聞此奇寶之名，何況見乎！今蒙如來有奇特之變，出現於世，是故悲泣！」
世尊告曰：「當來之世，國王、人民實不睹此變。」
爾時，世尊即與國王說法，使發歡喜之心。王聞法已，即從座而去。
是時，毗沙門天王即其218日語雞頭梵志曰：「汝舒右手。」是時，雞頭即舒右手。毗沙門天王即授與金鋌，又告之曰：「自219以此金鋌投220于221地上。」
是時，梵志即投于地上，乃成百千兩222金。毗沙門天王報曰：「汝持此金鋌入城中買種種飲食，持來此間。」
是時，梵志受天王教，即持此金入城買種種飲食，持來廚所。是時，毗沙門天王沐浴梵志，與著種種衣裳，手執香火，教白：「時到，今正是時，願尊屈顧！」
是時，梵志即受其教，手執香爐而白223：「時到224，唯願屈顧！」
爾時，世尊以知時至，著衣持缽，將諸比丘眾往至講堂所，各次第坐，及比丘尼225眾亦次第坐。是時，雞頭梵志見飲食極多，然眾僧復少，前白世尊言：「今日飲食226極為豐多，然比丘僧少，不審云何？」
世尊告曰：「汝今，梵志！手執香爐，上高臺上，向東、南、西、北，並作是說：『諸釋迦文佛弟子得六神通，漏盡阿羅漢者，盡集此講堂。』」。
梵志白言：「如是，世尊！」是時，梵志從佛受教，即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時，東方有二萬227一千阿羅漢，從東方來詣此講堂；南方二萬一千，西方二萬一千，北方二萬一千阿羅漢集此講堂。爾時，講堂上有八萬四千阿羅漢集在228一處。
是時，頻毗娑羅王將諸群臣至世尊所，頭面禮足及禮比丘僧。是時，雞頭梵志見比丘僧已，歡喜踊躍，不能自勝。以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌，歡喜不辭229。然故有遺餘之食，是時雞頭梵志前白佛言：「今飯佛及比丘僧，故有遺餘飯食在。」
世尊告曰：「汝今可請佛及比丘僧七日230供養。」
梵志對曰：「如是，瞿曇！」是時，雞頭梵志即前長跪，白世尊言：「今請佛及比丘僧七日供養，自當供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」
爾231時，世尊默然受請。
爾時，大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時，比丘尼白世尊言：「我今心中生念：頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎？又以天眼觀東方界，南方、西方、北方皆悉觀之，靡不來者，皆悉雲232集。今此大會純是羅漢真人雲集。」
世尊告曰：「如是，舍鳩利！如汝所言，此之大會純是真人，東、西、南、北無不集者。」爾時，世尊以此因緣，告諸比丘：「汝等頗見比丘尼中天眼徹睹，如此比丘尼等乎？」
諸比丘對曰：「不見也，世尊！」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子天眼第一者，所謂舍鳩利比丘尼是。」
時，雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥，復以華香233散如來上。是時，此華在虛234空中化作七寶交露235台。是時。梵志見交露台已，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊聽在道次，得作沙門！」
爾時，雞頭梵志即得為道236，諸根寂靜，自修其志。除去睡眠，設眼見色亦不起想念；其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，不起細滑之想，意知法亦然。是時，便滅五結蓋––覆蔽237人心者，令人無智慧。亦無殺害之意，而淨其心，不殺，不念殺，不教人殺238，手不執刀杖；起仁慈之心向一切眾生。除去不與取，不起盜心，而淨其意；恆有施心於一切眾生，亦使不盜。已239不淫泱240，亦復教人使不淫泱241；恆修梵行，清淨無瑕穢，於梵行中而淨其心。亦不妄語，亦不教人使242行妄語；恆念至誠，無有虛詐誑惑世人，於中而淨其心。復不243兩舌，亦不教人使兩舌，若244此間245語不傳至彼，設彼間246語不傳至此，於中而淨其意。於食知足，不著氣味，不著榮247色，不著肥白，但欲支其形體，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，長處無為之地248。猶如有男女，以脂膏塗瘡者。但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。
或復是時，達曉行道，不失時節，不失三十七道品之行。或坐、或行除去睡眠之蓋；或初夜時或坐，或行除去睡眠之蓋；或中夜時右脅著地，腳腳相累，繫意在明。彼復以後夜時，或坐、或經行而淨其意。是時，飲食知足，經行不失時節，除去欲不淨想，無諸惡行，而遊初禪；有覺、有觀、息念、猗249歡樂，而遊二禪；無有樂250護念清淨，自知身有樂，諸賢所求護念清淨者，而遊三禪；彼苦樂已滅，無有愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
彼以三昧心，清淨無瑕穢，亦得無所畏。復得三昧251，自憶無數世事。彼便憶過去之事，若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫，我曾生彼處，姓252某、字某，食如此之食，受如是苦樂，壽命長短，彼死此生253，死此生彼，因緣本末，皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢，得無所畏，觀眾生類生者、死者。
彼復以天眼觀眾生類，生者254、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。或有眾生類身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪業本，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意255行善，不誹謗賢聖，身壞命終，生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好、若醜，善趣、惡趣，善色、惡色，皆悉知之，得無所畏，復施心盡漏，後觀此苦，如256實知之。此是苦，此是苦集、苦盡、苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心、有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已257盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，雞頭梵志便成阿羅漢。
爾時，尊者雞頭聞佛所說，歡喜奉行！
（三○三）258
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間五事最不可得。云何為五？應喪之物欲使不喪者，此不可得；滅盡之法欲使不盡者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得；夫259病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是謂，比丘！有此五事最不可得。若如來出世，若如來不出世260，此法界恆住如故，而不朽敗。有喪滅之聲，生、老、病、死，若生、若逝，皆歸於本，是謂，比丘！此五難得之物。
「當求方便，修行五根。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！行此五根已，便成須陀洹；家家、一種，轉進成斯陀含；轉進滅五結使，成阿那含，於彼般涅槃不來此世；轉進有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊化，更不復受胎，如實知之。當求方便，除前五事，修後五根。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三○四）261
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今有五人不可療治。云何為五？一者諛262諂之人不可療治；姦邪之人不可療治；惡口之人不可療治；嫉妒之人不可療治；無所復之人不可療治263。是謂，比丘！有此五人不可療治。」
爾時，世尊便說此偈：

「姦邪惡口人，嫉妒無反覆，
此人不可療，智者之所棄。

「是故，諸比丘！常當學正意，除去嫉妒；修行威儀，所說如法；當知反復，識264其恩養，小恩尚265不忘，何況大者！勿懷慳貪，又不自譽，復不毀他人。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三○五）266
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「昔者，釋提桓因告三十三天曰：『若諸賢與阿須倫共鬥時，設阿須倫不如267，諸天得勝者268，汝等捉毗摩質多羅269阿須倫，將來至此，身為五繫。』是時，毗摩質多羅阿須倫，復告諸阿須倫曰：『卿等！今日與諸天共鬥，設得勝者，便捉釋提桓因，縛送此間。』比丘當知：爾時，二家共鬥，諸天得勝，阿須倫不如。是時，三十三天躬捉毗摩質多羅阿須倫王，束縛其身，將詣釋提桓因所，著中門外，自觀彼270五繫。
「是時，毗摩質多羅阿須倫王便作是念：此諸天法正271，阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫，便當即住此諸天宮。是時，以生此念言：『諸天法正，阿須倫非法，我欲住此間。』作此念已，是時，毗摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫，五欲而自娛樂。設毗摩質多羅阿須倫王生此念已，言：『諸天非法，阿須倫法正，我不用此三十三天，還欲272詣阿須倫宮。』是時，阿須倫王身被五繫，五欲娛樂自然消滅。
「比丘當知：纏縛之急，莫過此事，魔之所縛，復甚於斯。設興273結使魔以被縛274，動魔被縛，不動魔不被縛。是故，諸比丘！當求方便，使心不被縛275，樂閑靜之處。所以然者，此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者，終不脫生、老、病、死，不脫愁、憂、苦、惱。我今說此苦際，若復比丘心不移動，不著結使，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，我今說此苦際。是故，諸276比丘！當作是277學，無有結使，越出魔界。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三○六）278
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在一面立。是時，阿難白世尊言：「夫言盡者，名何等法言盡乎？」
世尊告曰：「阿難！色者，無為因緣而有此名；無欲、無為，名滅盡279法。彼盡者，名曰滅盡。痛、想、行、識，無為、無作，皆是磨280滅之法，無欲、無汙，彼滅盡者，故名滅盡。阿難當知：五281盛陰無欲、無作，為磨282滅法；彼滅盡者，名為滅盡。此五盛陰永以283滅盡，更不復生，故名滅盡。」
是時，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行！
（三○七）284
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，生漏梵志白世尊言：「云何，瞿曇！有何因緣，有何宿行，使此人民之類有盡、有滅、有減少者？本為城廓，今日已壞；本有人民，今日丘荒。」
世尊告曰：「梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨滅，本有人民，今日丘荒，皆由生民慳貪，結285縛習行，愛欲之所致故，使風以286不時，雨以不時，所種根栽，不得長大，其中人民死者盈路。梵志當知：由此因緣，使國毀壞，民不熾盛。
「復次，梵志！人民之類所行非法，便有雷電霹靂287自然之應，天降雹雨，壞敗生苗，爾時人民死者難計。復次，梵志！人民之類所行非法，共相諍288競，或以手拳289相加，瓦石相擲，各各自喪其命。復次，梵志！彼人民之類已共諍競，不安其所，國主不寧，各興兵眾共相攻伐290。至大眾291死者難計。或有被刀死292者，或有槊箭死者。如是，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。復次，梵志！人民之類所行非法故，使神祇不祐293而得其便，或遭困厄，疾病著床，除降者少，疫死者多。是謂，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。」
是時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！所說甚為快哉！說此人本減少之義。實如來教，本有城廓，今日磨滅；本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生慳嫉294；以生295慳嫉，便生邪業；以生296邪業，故使297天雨不時，五穀不熟，人民不熾，故使非法流行，天降298災變，壞敗生苗。彼以行非法，著貪299慳嫉，是時國主300不寧，各興兵眾，共相攻伐，死者叵301計，故使國土流荒，人民迸散。今日世尊所說甚善！快哉！由非法故致此災患。正使為他所捉，便斷其命，由非法故便生盜心；以生盜心，後為王殺；以生邪業，非人得其便，由此因緣，便取302命終，人民減少，故使無有城廓之所居處。
「瞿曇！今日所話已303自過多，猶如僂者得伸304，盲者得眼目，冥中得明，無目者為作眼目。今沙門瞿曇無數方便而305說法，我今重自歸佛、法、眾，願聽為306優婆塞，盡形壽307，不敢復殺。若沙門瞿曇見我若乘象騎馬，我由恭敬。所以然者，我為王波斯匿、頻毗娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王，受梵之福308，我恐失此之德。設我偏露右肩時，唯願世尊受我禮拜！設我步行時，見瞿曇來，我當去履，唯願世尊受我等禮！309」
爾時，世尊儼310頭可之。是時，生漏梵志歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「我今重自歸沙門瞿曇，唯願世尊聽為311優婆塞！」
爾時，世尊漸與說法，使發歡喜之心，梵志聞法已，即從座起，便退而去。
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行！
增壹阿含312經卷第二十六313


1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說舍利弗為諸比丘說持戒比丘、須陀洹、斯陀含、阿那含，均當思惟五盛陰為無常、苦、惱、多痛畏，亦當思惟苦、空、無我。參閱相應部（S﹒22﹒122﹒Sila戒）、雜阿含卷二第三十六經（大正‧卷一○‧二五九經）。
3「城」，宋、元、明三本均作「國」。
4「洹」，大正本作「恒」。
5「陀」，明本作「沱」。
6宋、元、明三本均無「此」字。
7麗本無「苦空無我爾時阿那含比丘當思惟此五盛陰」十八字，今依據宋、元、明三本補上。
8「其」，宋、元、明三本均作「甚」。
9「羅」字之上，宋、元、明三本均有一「阿」字。
10「以」，宋、元、明三本均作「已」。
11本經敘說流離王滅釋種之本末因緣。小部‧法句經注釋（DhpA﹒1﹒PP﹒337 ff﹒）。
12「波」，宋、元、明三本均作「婆」。
13「」，宋、元、明三本與聖本均作「柰」。
14「釋」字之下，宋、元、明三本均有一「種」字。
15「今」，宋、元、明三本均作「者」。
16「起」，宋、元、明三本與聖本均作「興」。
17宋、元、明三本均無「至」字。
18迦毗羅：為迦毗羅衛之略稱。「羅」字之下，宋、元、明三本均有一「衛」字。
19麗本無「一」字，今依據宋、元、明三本補上。
20「寶羽」，元，明二本均作「羽葆」。
21「人」字之下，宋、元、明三本均有「時此夫人」四字。
22「妊」，聖本作「任」。
23「聞王語」，宋、元、明三本均作「問訊王」。
24毗流勒：又作毗流離、毗琉璃（Vidudabha）（巴），譯為增長、惡生，憍薩羅國波斯匿王與末利夫人之子。根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七（大二四‧二三六中）作：「大臣白言……此子未生，國大夫人（王母后）先已為作不祥之記，應與此兒名為惡生。」「勒」，宋、元、明三本均作「離」。
25「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
26「流離」，聖本作「琉璃」。
27「離」，宋、元、明三本均作「去」。
28「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
29麗本無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。聖本作「未有」二字。
30「彩」，聖本作「綵」。
31「窮」字之下，宋、元、明三本均有「然後我等當入此堂長夜之中受福無窮」十六字。
32「幡」，聖本作「??」。
33「座」，聖本作「坐」。
34「名」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
35麗本無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
36日三時：指白天之晨朝、日中、日沒，即初日分、中日分、後日分，為印度時間之計算法，晝夜合計六時。「日」，麗本作「曰」，今依據宋、元、明三本改作「日」。
37「集」，宋、元、明三本與聖本均作「會」。
38「至」字之上，宋、元、明三本均有一「往」字。
39「便」，宋、元、明三本與聖本均作「興」。
40「時」，宋、元、明三本均作「報」。
41「雲」，麗本作「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
42迦毗羅越：即迦毗羅衛。
43「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「跏」。
44「枝葉」，宋、元、明三本均作「樹枝」。
45尼拘留：又作尼拘律陀（Nigrodha）（巴），譯為無節、縱廣、多根，學名Ficus indica （榕樹），屬桑科植物，樹幹端直，樹枝上有許多氣根垂下，葉有尖頭呈橢圓形，果似無花果而大如拇指頭，內有無數之種子。或言：此樹端直無節，圓滿可愛，去地三丈餘方有枝葉。樹蔭廣大，子微細如柳花子。
46「此」字之上，宋、元、明三本均有一「在」字。
47「廕」，宋、元、明三本與聖本均作「蔭」。
48「當」字之上，宋、元、明三本均有一「王」字。
49「攻」，宋本作「征」。
50麗本無「枯」字，今依據宋、元、明三本補上。
51「乾」，宋、元、明三本與聖本均作「揵」。
52宿緣（Pubba-yoga）（巴），又作宿行，即過去生中所結之善或惡緣。
53宿命（Pubbe-nivasa）（巴），又作宿住，即宿世之命數。「命」，宋、元、明三本均作「因」。
54「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
55「宿」字之上，宋、元、明三本均有一「釋」字。
56「已」，聖本作「以」。
57聖本無「王」字。
58「兵」，宋、元、明三本均作「眾」。
59「往」，聖本作「任」。
60「輪壞」，明本作「壞輪」。
61「皆」字之下，宋、元、明三本均有一「共」字。
62「盡當」，宋、元、明三本均作「當盡」。
63「奢」，宋、元、明三本均作「舍」。
64麗本無「兵」字，今依據宋、元、明三本補上。
65「奢」，宋、元、明三本與聖本均作「舍」。
66「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
67「為是」，聖本作「是為」。
68「能」字之上，宋、元、明三本均有一「亦」字。
69「殺」字之下，宋、元、明三本均有一「害」字。
70「越」字之下，宋、元、明三本均有一「城」字。
71「日」，麗本作「曰」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「日」。
72「埋」，聖本作「理」。
73麗本無「好」字，今依據宋、元、明三本補上。
74聖本無「城」字。
75「燒」，宋、元、明三本均作「繞」。
76尼拘留園：又作尼拘律園（Nigrodharama）（巴），譯為縱橫園。
77「兀」，元、明二本均作「刓」。
78麗本無「深」字，今依據聖本補上。
79「越」字之下，元、明二本均有一「城」字。
80宋、元、明三本均無「詣」字。
81宋、元、明三本均無「時」字。
82「倡伎」，宋、元、明三本均作「妓」，聖本作「倡妓」。
83宋、元、明三本均無「王」字。
84「子」字之下，聖本有一「王」字。
85「伎」，聖本作「妓」。
86「迴」，大正本作「回」。
87「白」字之下，宋、元、明三本均有一「王」字。
88「不」，聖本作「今」。
89「後」，宋、元、明三本均作「復」。
90麗本無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。
91「王」字之上，宋、元、明三本均有一「天」字。
92「宜」，大正本作「宣」。
93「時」，麗本作「是」，今依據宋、元、明三本改作「時」。
94「諸」，元本作「說」。
95宋、元、明三本與聖本均無「盛」字。
96「若不受形」，宋、元、明三本均作「以無形像」，聖本作「若不受形像」。
97「合」字之上，宋、元、明三本均有一「有」字。
98「染」，聖本作「深」。
99聖本無「常」字。
100「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
101宋、元、明三本與聖本均無「座而」二字。
102「虛」，宋、元、明三本均作「墟」。
103「獲」，麗本作「使」，今依據宋、元、明三本改作「獲」。
104「以」，宋、元、明三本與聖本均作「已」。
105「在」，宋本與聖本均作「存」。
106「磨」，聖本作「摩」。
107「消」，宋、元、明三本均作「銷」。
108「已」，宋、元、明三本均作「以」。
109「火災」，聖本作「災火」。
110「大王」，宋、元、明三本與聖本均作「王大」。
111宋、元、明三本均無「是」字。
112「漂」聖本作「??」。
113麗本無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。
114「極為」，宋、元、明三本均作「為極」。
115「今」，宋、元、明三本均作「爾」。
116「短促」，宋、元、明三本均作「促短」。
117宋、元、明三本均無「中」字。
118「絕」，宋、元、明三本與聖本均作「終」。
119宋、元、明三本均無「地」字。
120「閱」，明本作「越」。
121「升」，宋、元、明三本均作「斗」。
122「貿」，明本作「買」。
123「平」，宋、元、明三本均作「乾」，聖本作「乎」。
124「等」字之下，聖本有「我等」二字。
125宋、元、明三本均無「多」字。
126「復彼」，宋、元、明三本均作「後收」。
127「岸」，麗本作「??」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「岸」。
128「謂」，宋、元、明三本均作「諸」。
129本經敘說諸天臨命終時，有五衰相現，諸天以人間為善處，於如來法中出家學道，得三達明。參閱小部‧如是語經（It﹒83﹒Cavamana天）。
130「當」字之下，元、明二本均有一「知」字。
131麗本無「冠自」二字，今依據宋、元、明三本補上。
132「坌」，元、明二本均作「??」。
133「汗」，麗本作「汙」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「汗」。
134「座」，聖本作「生」。
135「椎」，明本作「槌」，聖本作「推」。
136「爾」，宋、元、明三本均作「將」。
137「快得」，宋、元、明三本均作「已生」。
138宋、元、明三本均無「得善處」三字。
139「飯」，宋、元、明三本均作「飲」。
140 麗本無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。
141麗本無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
142聖本無「天」字。
143「於此命終當生天上」，按此句意，佛出人間，人間為天之善處，如巴利文「如是語經」（It﹒vol﹒1，p﹒77作 Manussattam kho bhikkhave devanam sugatigamanasankhatam （比丘們！人的狀態才可稱為諸天之善趣。）故佛陀應當誡比丘「於此（人間）命終勿生天上。」才順乎義理。
144本經敘說沙門出家有髮長、爪長、衣垢、不知時宜，多有所論等五毀辱法；多論說者有人不信言、不受其教、人不喜見、妄言、鬥亂彼此等五事；當除此五事，並無邪想。
145「爪」，聖本作「抓」。
146本經敘說：（一）頻毗娑羅王以衣被、飲食、臥具、醫藥四事供養如來及比丘僧，佛為王和群臣演說微妙法，六十大臣及五百天人得法眼淨。（二）貧匱之雞頭梵志心以所貸得的三兩金錢，備辦食具供養如來、漏盡阿羅漢及比丘僧，諸天奉佛旨意，特為襄助。雞頭梵志以此功德，求作沙門，終於成阿羅漢。西晉‧法炬譯頻毗娑羅王詣佛供養經（大二‧八五五）。
147「毗」，宋、元、明三本均作「婆」。
148「寶羽」，宋本作「羽寶」，元、明二本均作「羽葆」。
149「吾」，聖本作「欲」。
150麗本無「欲」一字，今依據宋、元、明三本補上。
151「洹」，聖本作「桓」。
152「欲」，宋、元、明三本均作「步」，聖本作「出」。。
153「水灌頭王」，頻毗娑羅王詣佛供養經作「剎利王」。
154「夏」，聖本作「憂」。
155聖本無「敷」字。
156「毗」，元、明二本均作「婆」。
157麗本無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
158聖本無「於」字。
159「飲」，聖本作「飯」。
160「下劣」，頻毗娑羅王詣佛供養經（大二‧八五六）作「群臣人民」。
161宋、元、明三本均無「其日」二字。
162「瘦」，大正本作「瘐」。
163「亦」，宋、元、明三本均作「然」。
164「蘭」，聖本作「闌」。
165「寶」，元、明二本均作「葆」。
166「敷臥」，麗本作「臥敷」，今依據宋、元、明三本改作「敷臥」。
167「但」，麗本作「便」，今依據宋、元、明三本改作「但」。
168「飲」，宋、元、明三本均作「飯」。
169「便取一」三字，宋、元、明三本與聖本均作「更取」二字。
170「開意」，宋、元、明三本均作「意開」。
171「集」，麗本作「習」，今依據磧砂藏改作「集」。
172「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「座」。
173「人」，宋本作「天」。
174「源」，宋、元、明三本與聖本均作「原」。
175「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
176「是」，宋、元、明三本均作「此」。
177「三」，宋、元、明三本與聖本均作「二」。
178「債」，聖本作「請」。
179「主」，元本作「王」。
180「債」，宋、元、明三本與聖本均作「請」。
181「還」，宋、元、明三本均作「償」。
182「詣」，宋、元、明三本與聖本均作「語」。
183「至」，宋、元、明三本均作「詣」。
184宋、元、明三本均無「等」字。
185「如」，宋、元、明三本與聖本均作「汝」
186「具」，麗本作「其」今依據宋、元、明三本與聖本改作「具」。
187「還」字之下，宋、元、明三本均有「顧」。
188「回」，聖本作「迴」。
189「共」，宋、元、明三本均作「供」。
190「辦」，聖本作「辨」。
191「栴」，聖本作「旃」。
192麗本無「著」字，今依據宋、元、明三本補上。
193麗本無「爾時廚中」四字，今依據宋、元、明三本補上。
194「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「已」。
195「使佛」，聖本作「佛使」。
196「陛」，聖本作「階」。
197聖本無「根」字。
198「銀」，宋、元、明三本均作「金」。
199聖本無「上」字。
200「銀」，元、明二本均作「金」。
201麗本無「陛」字。今依據宋、元 明三本補上。
202「座」，聖本作「坐」。
203「褥」，聖本作「蓐」。
204「幡」，聖本作「??」。
205牛頭栴檀（gosisa-candana）（巴），赤銅色，栴檀中最香，香氣持久，古來多以此樹造佛像、殿堂、器具等，其粉末可做醫藥，油可做香水原料。此樹或謂產於南印度摩羅耶山，或謂產於高聚山之第二銀峰，此山峰狀似牛頭，故名之。
206「然」，聖本作「燃」。
207「熏」，聖本作「勳」。
208「國」字之上，麗本有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
209「至」字之上，宋、元、明三本均有一「可」字。
210大正本無「而」字。
211宋、元、明三本均無「至」字。
212「此」字之下，宋、元、明三本均有一「是」字。
213麗本無「鐵廚」二字，今依據宋、元、明三本補上。
214「造此」，宋、元、明三本均作「作是」。
215「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「座」。
216「人民」，宋、元、明三本均作「民人」。
217「尚」，聖本作「常」。
218「其」字之上，宋、元、明三本均有一「於」字。
219宋、元、明三本與聖本均無「自」字。
220「投」，元本作「沒」。
221「于」，聖本作「乎」。
222「兩」，麗本作「雨」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「兩」。大正本亦作「兩」。
223「白」，聖本作「曰」。
224「到」，宋、元、明三本與聖本均作「至」。
225麗本無「尼」字，今依據明本補上。
226「飲食」，麗本作「食飲」，今依據宋、元、明三本改作「飲食」。聖本作「食飯」。
227「萬」，麗本作「十」。今依據元、明二本及後文改作「萬」。
228「在」，明本作「此」。
229「辭」，宋、元、明三本與聖本均作「亂」。
230「日」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「中」字。
231「爾」，聖本作「今」。
232「雲」，麗本作「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
233「華香」，宋、元、明三本均作「香華」。
234宋、元、明三本均無「虛」字。
235交露：以珠寶交錯造幔，其形如垂露。
236「道」字之下，宋、元、明三本均有「已得為道」四字。
237「蔽」，宋、元、明三本均作「弊」。
238「殺」，元本作「教」。
239「己」，大正本作「已」。
240「泱」，麗本作「姎」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「泱」。
241麗本無「泱」字，今依據宋、元、明三本補上。
242「使」，元本作「梵」。
243「不」，麗本作「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
244「若」字之下，聖本有一「聞」字。
245「間」，宋本作「問」，明本作「聞」。
246「間」，明本與聖本均作「聞」。
247「著榮」，聖本作「知禁」。
248無為之地：即涅槃界。涅槃為不生不滅，絕一切有為，故稱無為。
249「猗」，宋、元、明三本均作「待」，聖本作「行」。
250「無有樂」，長部沙門果經（D﹒vol﹒1，p﹒75)作pitiya ca viraga（由喜離欲），即離喜之欲。又增一阿含安般品第一三○經（佛光一‧二六八）作「無復喜念」。又增一阿含增上品第二六五經（佛光二‧八二八）作「內無念欲」。
251「昧」，宋、元、明三本均作「明」。
252「姓」，宋、元二本均作「性」。
253「死此生」，宋、元、明三本與聖本均作「生此死」。
254「者」，元本作「有」。
255麗本無「意」字，今依據宋、元、明三本補上。
256「如」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「如」。
257聖本無「已」字。
258本經敘說世間有應喪之物欲使不喪，應盡之物欲使不盡，應老之法欲使不老，應病之法欲使不病，應死之法欲使不死等五事最不可得；當求方便，修行信、精進、念、定、慧等五根，轉有漏成無漏。參閱增支部（A﹒5﹒48﹒Thana ◎處）。
259「夫」，元本作「天」。
260麗本無「世」字，今依據宋、元、明三本補上。
261本經敘說有諛諂、姦邪、惡口、嫉妒、無反復等五種人不可療治；當學正意，所行如法。
262「諛」，聖本作「論」。
263聖本無「無反復之人不可療治」九字。
264「識」字之上，聖本有一「議」字。
265「尚」，宋、元、明三本與聖本均作「常」。
266本經敘說釋提桓因與阿須倫共鬥，諸天得勝，阿須倫被縛，若阿須倫王心念諸天法正，則身無繫縛，若念諸天法非，則身被五繫；比丘若興結使，則在魔境界，為魔所縛，不得脫諸苦惱；當求方便，無有結使，越出魔界。相應部（S﹒11﹒1﹒4﹒Vepacitti 吠波質底）、雜阿含卷四十第一○九八經（大正‧卷四○‧一一一○經）、卷十第二六二經（大正‧卷四三‧一一六八經）、別譯雜阿含卷二第三十九經（大二‧三八六上），參閱相應部（S﹒35﹒207﹒Yavakalapi 麥把）。
267「如」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「者」字。
268宋、元、明三本與聖本均無「者」字。
269毗摩質多羅（Vepacitti）（巴），又作毗摩質多，譯為絲種種、紋身，善於幻術，能以一絲幻作種種事。巴利本（S﹒vol﹒1，p﹒221)作Vepacitti asurindo （吠波質底阿修羅王）
270「彼」，宋、元、明三本均作「被」。
271諸天法正：雜阿含卷十第二六二經（大正‧卷四三‧一一六八經）作：「諸天賢善，智慧明徹。」「正」，麗本作「整」，今依據元、明二本改作「正」。
272聖本無「欲」字。
273「興」，麗本作「與」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「興」。
274「縛」字之下，宋、元、明三本均有「若不興結使魔已得脫毀人魔被縛不毀人魔不被縛。」二十一字。
275「被縛」二字，聖本作「移」字。
276宋、元、明三本均無「諸」字。
277宋、元、明三本與聖本均無「作是」二字。
278本經敘說五盛陰以無欲、無作為磨滅法，以滅盡者，名為滅盡；當知五盛陰滅盡，更不復生。
279「盡」，宋、元、明三本與聖本均作「之」。
280「磨」，宋、元二本與聖本均作「摩」
281「五」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
282「磨」，宋、元二本均作「摩」。
283「以」，聖本作「已」。
284本經敘說佛為生漏梵志說由於人民慳貪，結縛習行，愛欲之所致，使風雨不時，所種不長，國土毀壞，民不熾盛。
285聖本無「結」字。
286「以」，麗本作「雨」，今依據明本改作「以」。
287「靂」，聖本作「??」。
288「諍」，明本作「爭」。
289「拳」，聖本作「??」。
290「伐」，宋、元二本均作「罰」。
291「眾」字之下，宋、元、明三本均有一「中」字。
292麗本無「死」字，今依據宋、元、明三本補上。
293「祐」，聖本作「神」。
294「嫉」，麗本作「疾」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「嫉」。
295「生」，宋、元、明三本均作「有」。
296宋、元、明三本均無「生」字。
297「使」，麗本作「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
298「降」，宋、元、明三本均作「雨」。
299「著貪」，宋、元、明三本均作「貪著」。
300「主」，宋本作「王」，元本作「生」。
301「叵」，元本作「巨」，明本作「難」。
302「取」，聖本作「邪」。
303「話已」，麗本作「出以」，今依據宋、元、明三本改作「話已」。
304「伸」，麗本作「申」，今依據明本改作「伸」。
305「而」，元本作「時」。
306聖本無「為」字。
307宋、元、明三本與聖本均無「壽」字。
308梵之福：即梵分（brahma-deyya）（巴），譯為淨施地，指婆羅門受王之封地。參閱長阿含第二十經阿摩晝經（佛光二‧四九○）。
309「等禮」，宋、元、明三本均作「禮拜」。
310「儼」，宋、元、明三本均作「顉」。
311「為」字之上，宋、元、明三本均有一「我」字。
312「含」，聖本作「鋡」。
313「六」，聖本作「五」。「六」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。