增壹阿含經卷第三十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

六重品第三十七之二2

（三二八）3
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言：「我今已4在舍衛城夏坐，意欲人間遊化。」
世尊告曰：「今正是時。」時，舍利弗即從座5起，頭面禮足，便退而去。
時。舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗與諸比丘共諍競不懺悔，今遊行人間。」
爾時，世尊告一比丘：「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」
比丘對曰：「如是，世尊！」
佛敕目連、阿難：「汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前作師子吼。」
是時，諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」
爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有6穢行比丘來至我所，而白我言：『云舍利弗比丘與諸比丘共諍亦不悔過，在人間遊化。』審實爾乎？」
舍利弗白佛言：「如來自當知之。」
世尊告曰：「我自知耳！但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中，可以己辯而自明淨。」
舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語，亦復未曾鬥亂彼此；設不專意之時7，或能有此行耳！我今，世尊！心意清淨，豈當與梵行人共鬥諍乎？亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕8唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是。
「世尊！心不移轉，何得與梵行人共諍而遠遊行？心不專者能有此耳！我今心正，何得與梵行人共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念：我淨是、置是。我9亦如是，無有異想，何得與梵行人共鬥而遠遊乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念。我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？亦如掃帚10，不擇好醜，皆能除之。終無想念。猶如牛無其雙角，極自良善，亦不??11暴，善可將御，隨意所至，終無12疑難。
「唯然，世尊！我心如是，亦不興13想有所傷害，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？亦如旃陀羅女14著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌。我亦如是，世尊！亦無想念，當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是，世尊！九孔15之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？猶如女人年少端正16，復以死尸17繫彼女頸，而厭患之。世尊！我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？此事不然，世尊！自當知之，彼比丘亦當知之。設當有是者，願彼比丘受我懺悔！」
爾時，世尊告彼比丘：「汝今可自悔過。所以然者，若不悔者頭便破為七分18。」
是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆豎，即從座起，禮如來足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔！」
世尊告曰：「汝比丘！自向舍利弗懺悔，若不爾者頭便破19為七分。」
是時，彼比丘即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：「唯願受我懺悔，愚不別真！」
爾時，世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭。所以然者，若當不受此比丘懺悔者，頭破為七分。」
爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：「聽汝20懺悔！如愚如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，善哉21！今受汝懺悔，後更莫犯。」如是再三。
是時，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯。所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處。云何為六？欲害他人；我已起此害心，便歡喜踊躍，不能自勝；我當教人使害他，於中起害心；已得害人於中起歡喜；我當得此不馨之問；未起此事22便懷23愁憂。是謂有此六法，令人墮惡趣。
「云何有六，令人至善處？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨，無24殺害心，無妒嫉25心。是謂有此六法，生於善處。
「云何修六法至於涅槃？所謂六思念法。云何為六？所謂身行慈無瑕穢；口行慈無瑕穢；意行慈無瑕穢；若得利養之具，能與人等共分之而無吝想；奉持禁戒無瑕疵，智者所貴；如是之戒能具足諸有邪見、正見26、賢聖出要，能27得盡苦本，如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今，比丘！當求方便，行此六法。如是，比丘！當作是學！」
爾時，彼比丘重從座起，禮舍利弗足：「我今重自懺悔28，如愚如惑而不別真，唯願舍利弗，受我悔過，後不復犯！」
舍利弗曰：「聽汝悔過！賢聖法中極為曠大，能自改往修來，莫復更犯。」
爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行！
（三二九）29
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說第一最空法，汝等善思念之。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為30第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣31法。云何假號、因緣？所謂是32有則有33，此生則生34，無明35緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣36有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是苦陰成此因緣。
「無是則無，此滅則滅37。無明滅38則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則39生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假號之法。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。彼假號法者，此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法40，由父母而有胎者亦無41，因緣而有42，此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈43木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病亦復如是，皆由緣會於中起病。此六入起時則起44，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假號之法，因由父母合會而有。」
爾時，世尊便說此偈：

「先當受胞胎，漸漸如凍酥45；
遂復如息46肉，後轉如像形。
先生頭項47頸，轉生手足指；
支節各各生，髮毛爪48齒成。
若母飲食時，種種若干饌；
精氣用活命，受胎之原本。
形體以成滿，諸根不缺漏；
由母得出生，受胎若如是49。

「比丘當知：因緣合會，乃有此身耳！又50復，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，蟲八萬51戶。比丘當知：六入之身有如是災變。比丘！當念思惟：如是之患52，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八萬戶蟲？」
爾時，彼比丘作是念53思惟，便54獲二果：若55阿那含56、若阿羅漢。
爾時，世尊便說此偈：

「三百六十骨，在此人身中；
古57佛之所演，我今亦說之。
筋有五百枚，脈數亦如是；
蟲有八萬58種，九萬九千毛。
當觀身如是，比丘勤精進；
速得羅漢道，往至涅槃界。
此法皆空寂，愚者之所貪；
智者心歡悅，聞此空法本。

「是謂，比丘！此名第一最空之法。與汝等說如來之所施59行之法，我今已為起慈哀心，我今已辦，常當念修行其法，在閑居之處，坐禪思惟，勿有懈怠。今不修行，後悔無益！此是我之教訓。如是，諸比丘！當作是60學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三三○）61
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏梵志62往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！剎利今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？婆羅門意欲何求？有何行63業？為著何教？究64竟何事？國王今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？盜賊今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？女人今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？」
爾時，世尊告梵志曰：「剎利種者，常好鬥訟，多諸技65術，好喜作務，所66要究竟終不中休。」
梵志問曰：「梵志意何所求？」
世尊告曰：「梵志意好咒67術，要作居家，樂閑靜之處，意在梵天。」
又問曰：「國王意何所求？」
世尊告曰：「梵志當知：王意所欲得國政68，意在失仗69，貪著財寶。」
「盜賊意何所求？」
世尊告曰：「賊意盜竊，心在姦邪，欲使人類不知所作。」
「女人70意何所求？」
世尊告曰：「女人意在男子，貪著財寶，心繫男女，心欲自由。」
爾時，梵志白世尊言：「甚奇！甚特！盡知爾許之變，如實不虛。今日比丘意何所求？」
世尊告曰：「戒德具足，心遊道法，意在四諦，欲至涅槃，此是比丘之所求也。」
是時，生漏梵志白世尊言：「如是，世尊！比丘所行意不可移轉，其義實爾。瞿曇！涅槃者極為快樂。如來所說乃為過多，猶如盲者得視，聾者得聽，在闇者見明。今日如來所說亦復如是，而無有異。我今國事猥多，欲還所止。」
世尊告曰：「宜知是時。」是時，生漏梵志即從座起，繞佛三匝，便退而去。
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行！
（三三一）71
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇72樹給孤獨園。
爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「比中頗有比丘，云何得修梵行無有缺漏，清淨修梵行？」
世尊告曰：「若有人戒律具足而無所犯，此名清淨修得73梵行。復次，梵志！若有眼見色，不起想著，不起識念，除惡想，去不善法，得全74眼根75，是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都無識想，不起想念，清淨得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏76。」
婆羅門白佛言：「何等之人不修梵行，不具足清淨行？」
世尊告曰：「若有人俱會者，此名非梵行。」
婆羅門白佛言：「何等之人漏行77不具足？」
世尊告曰：「若有人與女人交接，或手足相觸，戢78在心懷而不忘失。是謂，梵志！行不具足，漏諸淫泆，與淫、怒、癡共相應。
「復次，梵志！或與女人共相調戲，言語相加79。是謂，梵志！此人行不全80具，漏淫、怒、癡，梵行不具足修清淨行。
「復次，梵志！若有女人惡眼相視而不移轉，於中便起淫、怒、癡想，生諸亂念。是謂，梵志！此人梵行不淨，不修梵行。
「復次，梵志！若復有人遠聞或聞哭聲，或聞笑聲，於中起淫、怒、癡，起諸亂想。是謂，梵志！此人不清淨修梵行，與81淫、怒、癡共相應，行不全具。
「復次，梵志！若有人曾見女人，後更生想，憶82其頭目，於中生想；在屏閑之處，生淫、怒、癡，與惡行相應。是謂，梵志！此人不修梵行。」
是時，生漏梵志白世尊言：「甚奇！甚特！此沙門瞿曇亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者，我今亦生此念，諸有人民與83女人手足相加，起諸亂想。我時便生此念：此人行不清淨，與淫、怒、癡共相應。第一更樂者，女人是也。第一可欲者，所謂眼眼相視，然彼女人或語、或笑，繫綴84男子，或共言語而繫綴85男子。是時，我便生此念：此六人盡行不清淨行。如來今日所說甚過，猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人見色，如來說法亦復如是。我今自歸佛、法、眾，自今之後不復殺生，唯願受為優婆塞！」
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行！
（三三二）86
聞如是：
一時，佛在毗舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者馬師到時，著衣持缽，入城乞食。是時，薩遮尼揵子87遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？有何教訓？以何教誡88向弟子說法乎？」
馬師報曰：「梵志！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常，此五盛陰無常，無常89者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教誡90其義如是，與諸弟子說如是義。」
是時，尼揵子以兩手掩91耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂聞此語92。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。所以然者，如我義者色者是常，沙門義者無93常。何日當見沙門瞿曇與共論議94？當除沙門瞿曇顛倒之心95。」
爾時，毗舍離城五百童子集在一處，欲有所論。是時，尼揵子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難，猶如猛象凶96暴而有六牙，在深水97中戲98，亦無所難。我今亦復如是，與彼論議亦無疑難，猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論義99亦無疑難。我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝？我100使彼血101從面孔出而命終。」
其中或有童子而作是102言：「尼揵子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼揵子論議耳！」或有作是說：「沙門不103與尼揵子論議，尼揵子能與沙門共論議。」是時，尼揵子便作是念：設令沙門瞿曇所說，如馬師比丘者，足得相疇，若更104有義者，聞已當知。
是時，尼揵子將五百童子，前後圍105繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，尼揵子白世尊言：「云何，瞿曇！有何教誡？以何教誡訓諸弟子？」
佛告尼揵子：「我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有106，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教誡其義如是。」
尼揵子報曰：「我不樂聞此義。所以然者，如我所解義，色者是常。」
世尊告曰：「汝今且專107心意，思惟妙理，然後說之。」
尼揵子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
世尊告曰：「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」
尼揵子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」
世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色者108，亦無真實，無固、無牢亦如雪摶109，是110磨111滅之法，是變易之法。汝今方112說色者是常，我還問汝，隨意報我。云何，尼揵子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」
尼揵子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」
世尊告曰：「云何，尼揵子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坌113？」是時，尼揵子默然不報。世尊再三問之，彼亦再三默然不報。
是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分！」
爾時，世尊告尼揵子曰：「汝今觀虛空中。」
是時，尼揵子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分！」見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當疇114對！」
世尊告曰：「云何，尼揵子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
尼揵子報曰：「沙門瞿曇！雖有此語；如我義115者，色者是常。」
世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之與後義不相應。但具116論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
尼揵子報曰：「轉輪聖王許使老117。」
世尊告曰118：「轉輪聖王常能於已國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之，應欲使然者，其義可乎？」
是時，尼揵子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。
是時，尼揵子身體汗出，汗119汙120衣裳，亦徹坐處，乃至於地。世尊告曰：「尼揵子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難；亦如大象入深水中，隨意自遊，亦無所畏；亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』又復汝121說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈伸122低仰，亦能使腋下流汗。』」
爾時，世尊舉三法衣，示尼揵子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日返123更有汗，乃徹乎地。」是時，尼揵子復默然不對。
爾時，有童子名124頭摩125，集126在彼眾中127。是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」
世尊告曰：「隨意說之。」
頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有蟲饒腳。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此蟲，各各以瓦石取此蟲，打之傷破手腳，彼蟲意128欲還入水者，終無此事。此尼揵子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷妒129意，兼抱憍慢。如來盡以除之，永無有餘。此尼揵子更終不能重至如來所而共論議。」
是時，尼揵子語頭摩童子曰：「汝今130愚惑，不別真偽131，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」是時，尼揵子白佛言：「唯問義理，當更說之。」
世尊告曰：「云何，尼揵子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？」
尼揵子報曰：「不果此願也。」
「欲使有此色，欲使無此色，可132果乎？」
尼揵子報曰：「不果也，瞿曇！」
世尊告曰：「云何，尼揵子！色者是常，為是無常？」
尼揵子報曰：「色者無常。」
「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」
對曰：「不也，瞿曇！」
「痛、想、行、識為是常，為是非常？」
對曰：「無常。」
世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」
對曰：「無也。」
世尊告曰：「此五盛陰是常、無常也？」
尼揵子報曰：「無常也。」
佛言：「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」
對曰：「無也。」
「云何，尼揵子！汝言是常，此理不與義相違乎？」
是時，尼揵子白世尊言：「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常，猶如猛獸133師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有毫氂134。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈，沙門瞿曇135所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目者136見色。沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧。自今已後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧，當受我請！欲飯137佛及比丘僧。」爾時，世尊默然受請。
是時，尼揵子見世尊默然受請，即從座起，繞佛三匝，頭面禮足而去。往詣毗舍離童子所，到已，語童子曰：「汝等所應供養我具，當以138時給我，莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。」
是時，諸童子各139辦飲140食之具，持用與之。是時，尼揵子即以其夜，辦141種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時，唯願屈伸！」
是時，世尊到時，著衣持缽，將諸比丘僧入毗舍離，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。是時，尼揵子已見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便142取一小座143，在如來前坐，欲得聞法。
爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，淫不淨行，出要為樂。爾時，世尊已見尼揵子心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集144、盡、道，盡與彼尼揵子說之。是時，尼揵子即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊便說此偈：

「祠祀火為上，詩書頌為首；
人中王為最，眾流海為源145。
星中月為146明，光明日最勝；
上下及四方，諸地所出物。
天及人民類，佛為無上尊；
欲求其德者，三佛為最上。」

爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。是時，尼揵子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：「我等大師，云何師宗瞿曇？」是時，諸弟子出毗舍離城，在中道立。是時，尼揵子欲至佛所聽法。是時，世尊與尼揵子說法，助147令歡喜。尼揵子聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。
是時，尼揵子弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」
時，諸童子聞尼揵子為弟子所殺，往至世尊所148，頭面禮足，在一面坐。爾時，諸童子白世尊言：「如來所可教化尼揵子者，今為弟子所殺。今已命終為生何處？」
世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀洹149，必盡苦際。今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。此是其義，當念修行。」 爾時，諸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼揵子至世尊所，捔論議150，還以己論而自縛，來151受如來化。夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還。此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」
爾時，世尊與諸童子說微妙法，使令152歡喜。爾時，諸童子從佛聞法已，即從座起，繞153佛三匝，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行！
增壹阿含154經卷第三十155


1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2「第三十七之二」六字，宋、元二本均作「之餘」二字。
3本經敘說有一比丘誹謗舍利弗，舍利弗於大眾中辯明，佛令穢行比丘向舍利弗悔過，舍利弗聽受其懺悔，並為說六法入地獄、六法生天、六法至涅槃。增支部（A﹒9﹒11﹒Vuttha ◎﹝安居﹞住已）、小部‧法句經注釋（DhpA﹒2﹒p﹒178 f﹒）、中阿含第二十四經師子吼經（佛光一‧一七三）。
4「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
5「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
6「有」字之下，宋、元、明三本均有一「一」字。
7「設不專意之時」，中阿含第二十四經師子吼經（佛光一‧一七六）作：「若無身身念者」。巴利本作Yassa ……kaye kayagata sati anupatthita assa﹒其意為：如果於身無具備身至念的話（即對於自身沒有反省的話）。
8「涕」，宋、元、明三本均作「洟」，聖本作「」。
9「我」，麗本作「此」，今依據宋、元、明三本改作「我」。
10「帚」，麗本作「灑」，今依據明本改作「帚」。
11「??」，宋、元、明三本均作「凶」。
12「無」，宋、元、明三本均作「不」。
13「興」，麗本作「與」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「興」。
14旃陀羅（candala）（巴），又作旃荼羅，譯為暴厲、執惡，為印度種姓之一，居首陀羅之下，為最下賤之階級。「旃陀羅女」，中阿含第二十四經師子吼經（佛光一‧一七六）作：「旃陀羅子」。
15九孔（nava vana-mukhani）（巴），又作九入、九漏、九瘡，即兩眼、兩耳、兩鼻孔、口及大小便道等九處。
16「正」，聖本作「政」。
17「尸」，宋、元、明三本均作「屍」。
18頭便破為七分：指毀謗賢聖、不淨比丘聽佛說戒、受如來禮拜、不受人懺悔、非難佛法僧者，金剛力士鬼神持金剛杵，碎破彼頭為七分。參閱雜阿含卷五第一一二經（大正‧卷五‧一一○經）、中阿含第一二二經瞻波經（佛光二‧九九○）。
19麗本無「破」字，今依據宋、元、明三本補上。
20「汝」字之下，聖本有一「汝」字。
21「善哉」二字，宋、元、明三本均作「甚善我」三字。
22「此事」，聖本作「事此」。
23「懷」，麗本作「快」，今依據宋、元、明三本改作「懷」。
24「無」，麗本作「不」，今依據宋、元、明三本改作「無」。
25「妒嫉」，宋、元、明三本均作「嫉妒」。
26聖本無「見」字。
27宋、元、明三本與聖本均無「能」字。
28麗本無「悔」字，今依據宋、元、明三本補上。
29本經敘說觀六入因緣生滅，皆為空寂，此名第一最空之法；當於閑居之處，坐禪思惟，修行其法。參閱雜阿含卷十二第三一三經（大正‧卷一三‧三三五經）、增一阿含非常品第四六一經（佛光四‧一八四七）。
30「名為」，麗本作「為名」，今依據宋、元、明三本改作「名為」。
31因緣：指十二支緣起（dvadasa paticcasamuppadangani）（巴），參閱雜阿含卷十三第三三六經（大正‧卷一二‧二九八經）、中阿含第九十七經大因經（佛光二‧八一三）、長阿含第十三經大緣方便經（佛光一‧三六七）。
32「是」字之上，宋、元、明三本均有一「緣」字。
33「則有」二字，宋、元、明三本與聖本均作「是」字。
34「云何假號、因緣？所謂是有則有，此生則生」，雜阿含卷十二第三一三經（大正‧卷一三‧三三五經）作：「俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起。」俗數法，即俗諦因果。
35「明」字之下，宋、元、明三本均有「無明」二字。
36聖本無「受受緣」三字。
37「滅則滅」，宋、元、明三本均作「此滅則」。
38「滅」字之下，宋、元、明三本均有「無明滅」三字。
39聖本無「受滅受滅則有滅有滅則」十字。
40「法」字之下，麗本有「六入亦無人造作」七字，今依據宋、元、明三本刪去。
41無：指無我（anattan）（巴），即是第一最空之法，空行第一之法。雜阿含卷三第五十經（大正‧卷三‧五九經）：「色是無我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。」
42有（bhava）（巴），指因緣條件具備下之存有，雖有而只為假名，其性本空。
43「劈」，聖本作「擗」。
44聖本無「起」字。
45「酥」，聖本作「蘇」。
46「息」，元、明二本均作「??」
47「項」，元、明二本與聖本均作「頂」。
48「爪」，聖本作「抓」，大正本作「瓜」。
49「先當受胞胎，漸漸如凍酥；……受胎苦如是」，此偈參閱雜阿含卷四十九第一二九七經（大正‧卷四九‧一三○○經）。
50「又」，聖本作「有」。
51「萬」，宋本作「十」。
52「之患」，元、明二本均作「知患」，聖本作「患之」。
53宋、元、明三本均無「念」字。
54「便」字之上，宋、元、明三本均有一「時」字。
55麗本無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
56「含」，聖本作「鋡」。
57「古」，宋、元、明三本均作「諸」。
58「萬」，聖本作「十」。
59「施」，麗本作「說」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「施」。
60「作是」二字，聖本作「脩」字。
61本經敘說佛回答生漏梵志：剎利、婆羅門、國王、盜賊、女人等，乃至比丘，所求、行業、所著、所究竟，各各不同。比丘所求為涅槃。增支部（A﹒6﹒52﹒Khattiya ◎剎利）、中阿含第一四九經何欲經（佛光三‧一二八一）。
62生漏梵志（Janussonibrahmana）（巴），又作生聞梵志。
63聖本無「行」字。
64「究」字之上，宋、元、明三本均有一「為」字。
65「技」，宋本作「伎」，聖本作「妓」。
66「所」字之下，宋、元、明三本均有一「作」字。
67「咒」，宋、元、明三本與聖本均作「祝」。
68「政」，宋、元、明三本均作「故」。
69「仗」，聖本作「杖」。
70「人」字之下，聖本有「世尊」二字。
71本經敘說佛回答生漏梵志：若戒律具足、六根不染六塵，為清淨梵行；若因女人而起淫、怒、癡，為漏行不具足。生漏遂自歸三寶，不復殺生。增支部（A﹒7﹒47﹒Methuna ◎諸淫）。
72「祇」，宋、元二本均作「所」。
73「修得」，宋、元、明三本均作「得修」。
74「全」，聖本作「令」。
75聖本無「根」字。
76聖本無「全其意根如此之人得修梵行無有缺漏」十六字。
77麗本無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
78「戢」，麗本作「??」，今依據宋、元、明三本改作「戢」。聖本作「藏」。
79「加」，聖本作「迦」。
80「全」，聖本作「令」。
81聖本無「與」字。
82「憶」，聖本作「億」。
83麗本無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
84「綴」，聖本作「惙」
85「綴」，宋、元、明三本與聖本均作「縛」。
86本經敘說薩遮尼揵子與佛論議無常之理，終於歸依三寶，不復殺生，並供養佛及比丘僧；又因聽佛說法而得法眼淨，命終生三十三天，當來見彌勒佛已，能盡苦際。中部（M﹒35﹒Culasaccaka-sutta 薩遮迦小經）、雜阿含卷五第一一二經（大正‧卷五‧一一○經）。
87「薩遮尼揵子」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒227)作 Saccaka Niganthaputto （離繫派之徒薩遮迦）。尼揵意為離三界繫縛，其特點為修裸形塗灰等離繫之苦行，為六大外道派別之一。「揵」，麗本作「健」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「揵」。
88「誡」，宋本與聖本均作「戒」。
89麗本無「無常」二字，今依據宋、元、明三本補上。
90「誡」，聖本作「戒」。
91「掩」，聖本作「閹」。
92「語」，宋、元、明三本均作「說」。
93「無」字之上，宋、元、明三本均有「色者」二字。
94「議」，宋、元、明三本均作「義」。
95「心」，宋、元、明三本均作「想」。
96「凶」，聖本作「??」。
97「水」，麗本作「山」，今依據宋、元、明三本改作「水」。
98「猶如猛象凶暴而有六牙，在深水中戲」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒229)作 seyyatha pi nama kunjarosatthihayano gambhiram pokkharanim ogahitva sanadhovikam nama kilitajatam kilati（猶如六十歲之象，深入蓮池，做洗麻之遊戲。）（按：洗麻之遊戲為象在水中跳躍遊玩嬉戲。）
99「義」，宋、元、明三本與聖本均作「議」。
100「我」字之下，宋、元、明三本均有一「乎」字。
101「血」字之上，宋、元、明三本均有一「沸」字。
102「是」，宋、元、明三本與聖本均作「此」。
103「不」字之下，宋、元、明三本均有一「能」字。
104麗本無「更」字，今依據宋、元、明三本補上。
105「圍」，麗本作「園」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「圍」。大正本亦作「圍」。
106「我有」，聖本作「有我」。
107「且專」，宋、元、明三本均作「專其」，聖本作「其專」。
108「者」，宋、元、明三本均作「名」。
109「摶」，宋、元、明三本與聖本均作「揣」，大正本作「搏」。
110「是」字之下，麗本有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。
111「磨」，宋、元二本與聖本均作「摩」。
112宋、元、明三本均無「方」字。
113「坌」，元、明二本均作「??」。
114「疇」，宋、元、明三本均作「相酬」二字。
115「義」，宋本作「議」。
116「具」，宋、元、明三本均作「且」。
117「使老」，宋本作「使老耶」，元、明二本均作「有老耶」。
118「曰」字之下，聖本有一「耶」字。
119「汗」，大正本作「污」。
120「汙」，宋、元、明三本均作「于」，大正本作「汗」。
121「又復汝」三字，宋、元、明三本均作「汝復」二字。
122「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
123「返」，宋、元、明三本與聖本均作「反」。
124「名」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
125頭摩（Dummukha）（巴），又作突目佉，離車族人，為離繫外道薩遮尼揵子之徒。
126「集」，麗本作「??」，今依據宋、元、明三本改作「集」。聖本作「侯」。
127麗本無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
128「意」字之下，宋、元、明三本均有一「中」字。
129「妒」，麗本作「姤」，今依據宋、元、明三本改作「妒」。
130「汝今」，宋、元、明三本均作「今汝」。
131聖本無「偽」字。
132「可」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
133「獸」，聖本作「狩」。
134「毫氂」，聖本作「豪釐」。
135「曇」字之下，宋、元、明三本均有「止止瞿曇」四字。
136麗本無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
137「飯」字之上，聖本有一「飲」字。
138「當以」，麗本作「以當」，今依據宋、元、明三本改作「當以」。
139「各」字之下，聖本有一「各」字。
140「飲」，宋、元、明三本均作「飯」。
141「辦」字之上，宋、元、明三本均有一「供」字。
142「便」，宋、元、明三本與聖本均作「更」。
143「座」，聖本作「坐」。
144「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
145「源」，宋本與聖本均作「原」。
146「為」。聖本作「有」。
147「助」，宋、元、明三本均作「歡」。
148聖本無「所」字。
149「洹」，聖本作「恒」。
150「捔論議」三字，宋、元、明三本均作「欲捔議論」四字。
151「來」，宋、元、明三本均作「束」。
152「使令」，宋、元、明三本均作「令使」。
153「繞」字之上，宋、元、明三本均有一「而」字。
154「含」，聖本作「鋡」。
155「十」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
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