No.848
大毘盧遮那成佛神變加持經第一

天竺三藏善無畏
沙門一行
輸入者 徐麗玉
     一校者 徐麗玉
     二校者 夏桂蘭
     改稿者 王 麗

真言心品第一

如是我聞一時薄伽梵。住如來加持廣大金剛法界宮一切持金剛者皆悉會。如來信解遊戲神變樓閣寶王。高無邊。諸寶王。種種間飾。菩薩之身為師子座。其金剛名虛空無垢執金剛虛空遊步執金剛虛空執金剛。被雜色衣執金剛善行執金剛一切法平等執金剛哀愍無量眾生界執金剛那羅延執金剛。大那羅延執金剛執金剛執金剛無垢執金剛。刃迅執金剛如來執金剛如來句生執金剛無戲執金剛如來十力生執金剛無垢眼執金剛金剛手祕密主如是上首十佛塵數等持金剛眾俱。及普賢菩薩慈氏菩薩妙吉祥菩薩除一切蓋障菩薩大菩薩。前後圍繞而演說法。所謂越三時如來之日加持故。語意平等法門。時彼菩薩普賢上首諸執金剛祕密主上首毘盧遮那如來加持故。奮迅示現無盡莊嚴藏。如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。非從毘盧遮那佛身或語或意生一切處起滅邊際不可得。而毘盧遮那一切身業一切語業一切意業一切處一切時有情宣說真言道句法。又現執金剛普賢蓮華手菩薩等像貌。普於十方宣說真言清淨句法。所謂初發心乃至十地次第此生滿足。緣增長有情業壽種除。復有牙種生起
爾時執金剛祕密主。於彼眾會中坐白佛言。世尊云何如來應供遍知一切智智。彼一切智智。為無量眾生廣演分布。隨種種趣種種性欲。種種方便道宣說一切智智。或聲聞乘道。或緣覺乘道。或大乘道。或五通道。或天。或生中及龍夜叉乾闥婆乃至說生摩睺羅伽法。眾生應佛度者。即現佛身或現聲聞身。或現緣覺身。或菩薩身梵天身。或那羅延毘沙門身。乃至摩睺羅伽非人等身。各各同彼音。種種威儀。而此一切智智道一味。所謂如來解脫味世尊譬如虛空界一切分別無分別無分別如是一切智智一切分別無分別無分別世尊譬如大地一切眾生生依。如是一切智智天人阿內脩羅依。世尊譬如火界一切薪。無厭足世尊譬如風界一切塵。如是一切智智。除去一切煩惱塵。世尊水界一切眾生依之歡樂。如是一切智智。為諸天世人利樂世尊如是智慧以何為因。云何為根雲何究竟如是說已。毘盧那佛。告持金剛祕密主言。善哉善哉執金剛善哉金剛手。汝問吾如是義。汝當諦聽。極作意。吾今說之金剛手言。如是世尊樂欲聞。菩提心為因。悲為根本方便究竟祕密主云何菩提。謂如實知自心祕密主阿耨多羅三藐三菩提乃至彼法。少分可得。何以故。虛空廂是菩提無知解者。亦無開曉。何以故。菩提無廂故。祕密主諸法無廂。謂虛空廂。爾時金剛手白佛言。世尊一切智。誰為菩提。成正覺者。誰發起一切智智祕密主菩提一切智。何以故本性清淨故。不在內不在外。及雨不可得祕密主如來正等覺。非青非黃。非赤非白。非紅紫非水精色。非長非短。非圓非方。非明非暗。非男非女非不男女。祕密主心非欲界性。非色性。非無色界性。非天龍夜叉乾闥婆迦樓羅那羅摩睺羅伽非人性。祕密主不住眼界。不住耳鼻舌身意界。非非顯現。何以故。虛空廂心。分別無分別。所以者何。性同即同於心。性同於即同菩提如是祕密主。心盧空界菩提三種二。此等悲虛為根本方便波羅蜜滿足。是故祕密主諸法如是。令彼諸菩薩眾。菩提心清淨識其心。祕密主若族姓男族姓女。欲識知菩提。當如是識知心。祕密主云何自知心。謂若分段顯色形色。或境界受想行識若我若我所能執若所執。若清淨若界若處。乃至一切分段不可得祕密主菩薩菩提心門。名初法明道菩薩住此修學。不久勤苦。便得除一切蓋障三昧。若此者則與諸佛菩薩等住。當發五神通。獲無量語言音。陀羅尼知眾心行諸佛持。雖處生死無染著。為法界眾生不辭勞。倦成就住無為戒邪見通達正見。復次祕密主。住此除一切蓋障菩薩信解力故。不久修。滿足一切佛法祕密主要言之。是男子女人無量功德皆得成就爾時執金剛祕密主。復以偈問佛。

云何世尊說 此心菩提
復以云何廂 知發菩提心
識心心勝 自然智生說
勇幾何 次第心續生
心諸廂與時 願佛開演
功德聚亦然 及彼行修行
心心殊異牟尼

如是說已。摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言。

善哉真子 廣大利益
大乘句 心續生之廂
諸佛祕密 外道不能識
今悉開示 一心諦聽
越百六十心 廣大功德
其性常堅固 菩提
無量虛空 不染污常住
諸法不能動 本來寂無廂
無量成就 正等覺顯現
供養修行 從是初發心

祕密主無始生死愚童凡夫執著我名我有分別無量分。祕密主若彼不觀我之自性。則我我所生。餘復計有時變化瑜伽我建立淨。不建立淨。自在天。若流出及時。若自然若內我若人量。若遍嚴若壽者。若補特伽羅。若識。若阿賴耶知者見者。能執所執。內知。外知。怛梵。意生儒童。常生。非聲。祕密主如是分。自昔以來分別廂應。希求順理解脫祕密主愚童凡夫類猶如羝羊。或一法想生。所謂持齊。彼思惟少分發起歡喜修習祕密主。是初種子善業發生。復以此為因。於六齊日。父母男女親戚。是第二牙種。復以此施。授與非親識者。是第三疱種。復以此施。與器量主德者。是第四葉種。復以此施。歡喜授與伎樂人等及獻尊宿。是第五敷華。復以此施。發親愛心供養之。是第六成果。復次祕密主。彼護或天。是第七受用種子。復祕密主。以此生死流轉。於善友所。聞如是言。此是大天。與一切樂者。若虔誠供養一切所願皆滿。所謂自在天梵天那羅延天商羯羅天黑天自在子天日天月天尊等。及俱吠濫。毘沙門釋迦。毘樓博叉毘首羯磨天。閻魔閻魔后。梵天后所宗奉。火天迦樓羅子天。自在天后。波頭摩。叉迦龍。和修吉。商佉。羯句啅劍。蓮。俱里劍。摩訶泮尼。提婆。薩陀。難陀等龍。或天仙。大圍陀論師。各各供養。彼聞如是懷慶悅。殷重恭敬隨順修行祕密主。是名愚童異生生死流無畏依。第八嬰童心祕密主。復次殊勝行。隨彼所說中。殊勝住求解脫慧生。所謂常無常空。隨順如是說。祕密主。非彼解空非空常斷。非有非無俱彼分別無分別云何分別空。不知諸空。非彼能知涅槃。是故應了知空常。
爾時金剛手復請言。惟願世尊說彼心。如是說已。佛告金剛手祕密主言。祕密主諦聽心廂。謂心。無貪心。瞋心慈心心。智心決定心心。暗心。明心積聚心。鬥心。諍心。無諍心。天心。阿修羅心。龍心心。女心。自在心商人心。農夫心。河心。陂池心。井心。護心。心。狗心。狸心。迦樓羅心。鼠心。歌詠心。舞心。擊鼓心。室宅心。師子心。鵂鶹心。鳥心。剎心。刺心。窟心。風心。水心。火心。泥心。顯色心。板心。迷心毒藥心。罥索心。械心。雲心。田心。鹽心剃刀心。須彌等心。海等心。穴等心受生心祕密主。彼云何心。謂隨順染法云何無貪心。謂隨順無染法。云何瞋心。謂隨順怒法。云何慈心。謂隨順修行慈法。云何心。謂隨順修不觀法云何智心。謂順修殊勝增上法云何決定心。謂尊教命奉行云何心。謂常收持不定等事。云何闇心。謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心。謂於不疑慮無疑修行云何積聚心。謂無量為一為性。云何鬥心。謂互廂是非為性。云何諍。謂於己而生是非。云何無諍心。謂是非俱捨云何天心。謂心思隨念成就云何阿修羅心。謂樂處生死云何龍心。謂思念廣大財。云何心。謂思念利他云何女心。謂隨順欲法云何自在心。謂思惟一切如意云何商人心。謂順修初收聚後分析法。云何農夫心。謂隨順廣聞而後。求法云何河心。謂順修依因二邊法。云何陂池心。謂隨順無厭足法。云何井心。謂如是思惟深復甚深云何護心。謂此心實餘不實。云何心。謂隨順為己不與他法。云何狸心。謂順修徐進法。云何狗心。謂得少分以為喜足云何迦樓羅心。謂隨順朋黨羽翼法。云何鼠心。謂思惟繫縛云何舞心。謂修行如是法。當上昇種種神變云何擊鼓心。謂修順是法。當擊鼓。云何室宅心。謂順自護身法。云何師子心。謂修行一切怯弱法。云何鵂鶹心。謂常暗夜思念。云何鳥心。謂一切處驚怖思念。云何剎心。謂於善中發起不善云何刺心。謂一切處發起惡作為性。云何窟心。謂順修為入窟法。云何風心。謂遍一切處發起為性。云何水心。謂順修洗濯一切不善法云何火心。謂識盛炎熱性云何顯色心。謂類彼為性。云何板心。謂順修隨量法。捨棄餘善故。云何迷心。謂所執異所思異。云何毒藥心。謂順修無生分法云何罥索心。謂一切處於我縛為性。云何械心。謂二足止住為性。云何雲心。謂常作降雨思念。云何田心。謂常如是修事身。云何鹽心。謂所思念彼復加思念。云何剃刀心。謂唯如是依止剃除法。云何彌慮等心。謂常思惟心高攀為性。云何等心。謂常如是受用身而住。云何等心。謂先決定彼後復變改為性。云何受生心。謂諸有修習業彼生。心如是祕密主二三四五再數。凡百六十心。越世間妄執出世間生。謂如是無我境界淹留修行。拔業煩惱株杌無明種子生十二因緣。離建立宗等。如是湛寂。一切外道所不能知。先佛宣說。離一切過。祕密主出世間住蘊中。如是慧隨生。若於發起離著。觀察聚沫浮泡芭蕉陽焰等。而得解脫。謂蘊處界。能執所執。皆法性如是寂然界。是名出世間祕密主。彼離違順八心廂續。業煩惱網。是超越一劫瑜祇行。復次祕密主大乘行。發無緣乘心法無我性。何以故。如彼往昔如是修行者。觀察阿賴耶。知自性如幻陽焰響旋乾闥婆城祕密主。彼如是無我。心主自在不生。何以故。祕密主。心前後際不可得故。如是心性。是超越二劫瑜祇行。復次祕密主真言修行菩薩行菩薩無量數百千俱胝那庾多劫。積集無量功德智慧。具諸行無量智慧方便。皆悉成就天人世間之所歸依出過一切聲聞辟支佛地。提桓等。親近敬禮。所謂空性境。無廂境界。越諸戲論。等虛空無邊一切佛法。依此廂續生。有為無為界。造作。離耳鼻舌身意。極自性生。祕密主如是初心佛說成佛因故。於業煩惱解脫。而業煩惱具依。世間宗奉常應供養。復次祕密主信解行地。觀察三心無量波羅蜜多慧觀四攝法信解地。無對無量不思議。逮十心無邊生。一切諸有所說。皆依此而得。是故智者﹐當思惟一切智信解地。復越一劫昇住此地。此四分之一度於信解
爾時執金剛祕密主白佛世尊。願救世演說心相菩薩有幾種無畏處。如是說已摩訶毘慮遮那世尊。告金剛手言。諦聽善思念。祕密主愚童凡夫善業不善業。當得善無畏。若如實知我。當得無畏。若於取蘊所集我身。捨自色像觀。當無我無畏。若害蘊住法攀緣。當得法無畏。若害法住無緣。當得法無我無畏一切蘊界處。能執所執。我壽命等。及無緣空。自性無性。此空生。當一切法自性平等無畏祕密主真言門修菩薩行菩薩。深修觀緣生句。當於真言通達證。云何為十。謂如幻。陽焰。夢。影。乾闥婆城。響。水月。浮泡。虛空華。旋輪。祕密主真言門修菩薩行菩薩。當如是觀察云何為幻。謂如咒術藥力能造所造種種色像。惑自眼故。見希有事。展轉廂生往來十方。然彼非去非不去。何以故。本性淨故。如是真言幻。持誦成就一切。復次祕主。陽焰性空。彼世人妄想。成立所有談議如是真言假名。復次祕密主如夢中所見。畫日牟呼栗多。剎那歲時等住。種種異類苦樂。覺已者所見。如是真言行應知亦爾。復次祕密主以影喻解了真言能發悉地。如面緣於鏡而現面像。彼真言悉地。當如是知。復次祕密主。以乾闥婆城譬。解了成就悉地宮。復次祕密主。以響喻解了真言聲。如緣有響。彼真言者當如是解。復次祕密主。如因月出故。照於水而現月影像如是真言水月喻。彼持明者當如是說復次祕密主。如天降雨生泡。彼真言悉地種種變化。當知亦爾。復次祕密主如空中。眾生壽命。彼作者不可得。以亂故。而如是種種妄見。復後祕密主。譬如火燼。若人執持在手。而以旋轉中。有輪像生。祕密主如是了知大乘句心句。無等等句必定句。正等覺漸次大乘生句。當具足法財出生種種工巧大智如實遍知一切心想

入漫茶羅真言品第二之一

  爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。說此諸佛自證菩提不思議法界超越心地。以種種方便道。為眾生類。本性信解演說法。惟願世尊次說真言行。大悲胎藏生大漫茶羅王。為滿足彼諸末來世無量眾生。為安樂故。爾時薄伽梵毘慮遮那。於大眾會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。今說修行漫茶羅行。滿足一切智智法門爾時毘慮遮那世尊。本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾生界故。一切如來。同同共會。漸次大悲藏發生三摩地世尊一切支分皆悉出現如來之身。為彼從初發心乃至十地眾生故。遍至十方還來佛身本位本位中住而復還。時薄伽梵復告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。漫茶羅位初阿闍梨。應發菩提心妙慧慈悲兼綜眾藝。善巧修行般若波羅蜜通達三乘真言實義知眾生心。信諸佛菩薩得傳教灌頂等。妙解漫茶羅畫其性調柔我執。於真言行善決定。究習瑜伽。住勇健菩提心祕密主如是法則阿闍梨諸佛菩薩之所稱讚。復次祕密主彼阿闇梨。眾生堪為法器遠離諸垢。有大信深信常念利他弟子如是廂貌者。阿闍梨勸發如是告言。

佛子大乘 真言行道
今正開演 為彼大乘
過去等正覺 及與末來世
現在世尊 饒益眾生
如是賢者 真言妙法
勇獲種智 坐無廂菩提
真言無比 能摧彼
忿怒魔車 師子救世
  是故汝佛子 應以如是
方便成就 當獲薩婆若
行者發起令增廣
堅住受教 當為擇平地
  山林多華果 悅意諸清泉
諸佛所稱歎 應作圓壇
或在河流處 鵝雁等莊嚴
應作慧解 生漫茶羅
正覺導師 聖者聲聞
會遊此地分 佛常所稱譽
及餘諸方所 僧坊阿練若
華房高樓閣 妙諸池苑
制底火神祠 牛欄河潬中
諸天仙人得道
上之所說 或所意樂
利益弟子故 當畫漫茶羅

祕密主彼揀擇地。除去礫石碎瓦破器。髑髏毛髮糠糟灰炭。刺骨朽木等。及蟲蟻蜣蜋毒螫之類。離如是諸過。遇良日晨定日。時分宿直諸執。皆悉廂應。於食前時值吉祥廂。先當為一切如來作禮。以如是偈警發地神

天親護者 於諸佛導師
修行勝行 淨地波羅蜜
破魔軍眾 師子救世
降伏魔 我畫漫茶羅

彼應長跪舒手按地頻誦此偈。以塗香等供養。供養已。真言者復應歸命一切如來。然後治地次第當具眾德。爾時執金剛祕密主面禮世尊足。而說偈言。

佛法諸廂 法住法位
無譬類 無廂無為
何故精進 而說此有廂
及與真言行 不順法然道
爾時薄伽梵 毘慮遮那
執金剛手 善聽之廂
分別 一切妄想
妄想 心思諸起作
我成最正覺 究竟虛空
凡愚所不知 邪妄執境界
時方廂貌等 樂欲無明覆
度脫彼等故 隨順方便
而實無時無作無造
一切諸法 於實廂
復次祕密主 當來
劣慧眾生 以癡自蔽
於有著 恒樂諸
方所造業 不善諸廂
盲冥樂求果 不解此道
為度彼等故 隨順說是法

祕密主如是說處所。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅。和合塗之。次以真言灑淨。即說真言曰。
南麽三曼多勃馱喃(一凡真言中有字皆稍上聲呼之以下准此)囉(二合)底(丁以反下同)三迷(二合)伽那三迷(三)三麽多奴揭帝(四)囉(二合吃(二合)底微輸(上)睇(五)達摩馱睹微戌達你(六)莎訶

行者次於中 定意大日
白蓮華座 髮髻以為冠
放種種色光 身悉周遍
復當於正受 次想四方
東方號寶幢如日暉
遍覺開敷
金色放光三昧諸垢
北方不動佛 離惱清涼
西方仁勝者 是名無量壽
持誦思惟 佛室
受持是地 以不動大名
或用降三世 一切成就
白檀以塗畫 圓妙漫茶羅
第一我身 第二諸救世
第三同彼等 佛母虛空眼
第四蓮華芋 第五執金剛
第六不動尊 想念置其下
塗香華等 思念諸如來
至誠發殷重 演說如是
諸佛慈悲者 存念我等
明日受持地 并佛子

如是說已。復當誦此真言曰。

南麽三曼多勃馱喃(一)薩怛他蘗多(引二)地瑟姹(二合)那(引)地瑟祉(二合)帝(三)者麗(四)微麽麗(五)娑麽(二合)囉嬭(平六)囉(二合)吃(二合)底(丁以反)缽輪(上)睇(七)莎訶(八)

真言行者 次發悲
於彼西繫念以安寢
思惟菩提心 清淨無我
或於中見 菩薩
諸佛有量 現作
或以安慰心 勸囑於行者
念眾生故 造作漫茶羅
善哉摩訶薩 所畫甚微妙
復次於餘日 攝受
弟子信心 種姓清淨
恭敬三寶 深慧以嚴身
堪忍無懈倦 尸羅
忍辱不慳吝 勇健行願
如是攝取 餘則無所觀
或十或八七 或五二
作於灌頂 復數過此

爾時金剛手祕密主白佛言。世尊云何。名此漫茶羅。漫荼羅者其義云何言此名發生諸佛溫荼羅。極無比無過上味。是故說為漫茶羅。又祕密主哀愍無邊眾生界故。是大悲胎藏生漫茶羅廣義祕密主如來無量劫。積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持。是故具無量德。當如是知。祕密主非為一眾生如來正等覺亦非二非多。為憐愍無餘記有餘記者眾生界故。如來正等覺。以大悲願力。於無量眾生界本性演說法。祕密主大乘宿習。未會思惟真言乘行。彼不能少分見聞歡喜受。又金剛薩埵。若彼有情。昔於大乘真言乘無量門進趣。已會修行。為彼等故。限此名數。彼阿闍梨亦當以大悲心如是誓願。為無餘眾生界故。取彼無量眾生。作菩提種子因緣

真言行者 如是攝受
命彼三自歸 悔先罪
塗香華等 供養聖尊
應授彼三世 無障礙智戒
次當授齒木優曇缽羅
他等 結護
香華莊嚴 端直順本末
東面或北面 嚼已而擲之
眾生 成器非器
三結修多羅 次繫等持
如是弟子 遠離諸塵
增發信心故 當隨順說法
慰喻堅其意 告如是偈言
汝獲無等利 位同於大我
一切如來 此教菩薩
皆已攝受汝 成辦於大事
汝等於明日 當大乘
如是教授已 或於夢寐中
睹見僧處 園林悉嚴好
堂宇廂殊特 顯敞諸樓觀
幢蓋摩尼珠 寶刀悅意華
女人鮮白衣 端色姝麗
密親或善友 男子如天身
群牛豐牸乳 經卷無垢
遍知因緣覺 并佛聲聞
大我菩薩 現前授諸果
大海河池 及開所樂聲
中言吉祥 意樂
如是等好廂 宜應諦分別
與此廂違者 當知非善夢
善住於戒者 晨起白師已
師說此句法 勸發諸行
此殊勝願摩訶衍
今能志求 當成就如來
自然智大龍 世間敬如塔
有無超越 無垢虛空
諸法甚深奧 難了無含藏
一切妄想 戲論本無
作業無比 二諦
是乘殊勝願 汝當住斯道

爾時無戲執金剛白佛世尊。願說三世無礙智戒。若菩薩住此者。令諸佛菩薩歡喜故。如是說已。佛告無戲執金剛等言。佛子諦聽。若族姓子住是戒者。以語意為一。不作一切諸法云何為戒。所謂觀察捨於身。奉獻諸佛菩薩。何以故若捨身則為捨彼三事。云何為三。謂語意。是故族姓子。以受身語意戒得名菩薩。所以者何。離彼語意故。菩薩摩訶薩如是學。次於明日。以金剛薩埵加持身。為世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶盛滿水。持誦降三世真言而用加之。置初外。用灑是諸人等。彼阿闍梨以淨水授與令飲。彼心清淨故。
爾時執金剛祕密主以偈問佛。

種智尊 願說彼時
大眾於何時 普集現靈瑞
漫茶羅闍慇懃真言
爾時薄伽梵 持金剛慧
常當於此夜 而作漫茶羅
傳法阿闍梨 如是應次取
五色修多羅 稽首一切
毘慮遮那自作加持
以為首 對持修多羅
至齊而在空 漸次右旋
如是南及西 終竟於北方
第二安立界 亦從初方起
憶念如來 所行上說
右方及從方 復周於
阿闍梨次迴 於涅哩底
學對持者 漸次以南行
從此右旋轉依風方
師位移本處 而居於火方
真言行者 復修如是
弟子在西南 師居舍尼
學者復旋遶 轉依於火方
師位移本處 而風方
如是真言者 普作四方
漸次入其中 三位以分之
已表三分住 地相普周遍
  復於一一差別以為三
是中最初分 作業所行
其餘後分 聖天
方等四門 應知其分劑
誠心以殷重 運布諸聖尊
如是造眾廂 均調分別
內心白蓮 胎藏正均等
藏中造一切 生漫茶羅
十六央具梨 過此是其量
八葉圓滿 鬚蕊皆嚴好
金剛印 遍諸葉間
從此華臺大日勝尊現
金色具暉曜 首持髮髻冠
救世圓滿三昧
彼東應畫作 一切遍知
三角蓮華上 其色皆鮮白
光焰遍圍遶 皓潔普周遍
次於其北維 導師諸佛
晃曜金色 縞素以為衣
遍照日光 正受三昧
復於彼救世菩薩
大德聖尊印 號名滿眾願
陀摩尼珠 白蓮華
北方精進 觀世自在
如皓月 商佉軍那華
微笑坐白蓮 髻現無量壽
彼右大聖者多羅
白色廂雜 女人
合掌青蓮 圓光靡不遍
暉發猶淨金 微笑鮮白
右邊毘俱胝 手垂數珠
三目持髮髻 尊形猶皓素
圓光主 黃赤白廂入
次近毘俱胝 得大勢
彼服商佉色 大悲
滋榮而未敷 圍遶圓光
明妃住其側 號持名稱者
一切瓔珞 莊嚴金色身
執鮮妙華枝 左持缽胤遇
聖者多羅 處尊
髮冠襲純帛 曇摩
聖者前作 持明
晨朝日暉色 白蓮以嚴身
赫奕成焰鬘 吼怒牙出現
利爪獸王髮 何耶揭利婆
如是三摩地 觀音眷屬
復次華臺大日之右方
能滿一切持金剛慧
孕遇華色 或復如綠寶
首戴寶冠 瓔珞莊嚴
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執跋折羅 周環起光焰
金剛藏之右 所謂忙莽雞
亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
彼右次應置 大力金剛
使者眾圍遶 微笑同瞻仰
聖者之左方 金剛商朅羅
執持金剛鎖 自部諸使俱
其身淺黃色 智杵為幖幟
執金剛忿怒三世
摧伏障者 號名黶尊
三目四牙現 夏雨雲色
吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝護眾生無量圍遶
乃至千手 操持眾器械
如是忿怒等 皆住蓮華中
種種金剛形色差別
普放圓滿光 為諸眾生
真言主之下 依涅哩底方
不動如來使 持慧刀罥索
頂髮垂左肩 目而諦觀
威怒身猛焰 安住在盤石
面門水波廂 充滿童子形
如是具慧者 次風方
復畫忿怒尊 所謂三世
威猛焰圍遶 寶冠持金剛
身命 專請而受教
已說初界域 諸尊方位
真言行人 次往第二院
東方初門中 畫釋迦牟尼
圍遶金色 二廂
被服袈裟衣 白蓮華
為令教流布 住彼而說法
次於世尊右 顯示遍知
熙怡廂微笑 遍體圓
喜見無比身 是名能寂
復於彼尊右 圓寫毫廂明
頭摩華 圓照商佉色
執持如意寶 滿足眾希願
暉光精進 救世師子
聖尊之左方 如來五頂
最初名傘 勝頂最勝
眾德火光聚 及與捨除頂
是名五大大我釋種
當依是處 精心造眾廂
次於其北方 布列淨居
自在與普華 鬘及意生
稱遠等 各次第
於毫廂之右 復畫三佛
初名廣大頂 次名極廣大
無邊音聲 安立
五種如來頂 白黃金色
復次三佛頂 白黃赤兼備
其光普深廣 眾瓔珞莊嚴
所發弘誓一切願皆滿
行者於東隅 而作火仙像
於熾焰中 三點灰為標
身色皆深赤 心置三角印
而在圓焰中 持珠及澡瓶
右方閻摩王 手秉壇拏印
水牛以為座 震電玄雲色
七母并夜 妃后等圍繞
涅哩底鬼王 執刀恐怖
縛嚕拏龍王 罥索以為印
初方釋天王 安住妙高山
寶冠瓔珞 跋折羅
及餘諸眷屬 慧者分布
左置日天眾 在於與輅中
勝妃等 翼從而侍衛
大梵在其右 四面持髮冠
字廂為印 執蓮在鵝上
西方諸地神 辯才毘紐
塞建那商羯羅月天
是等依龍方 畫之勿遺謬
真言行者 以不迷惑
佛子應作 持明忿怒
右號能勝 左能勝妃
持地神奉瓶 虔敬而長跪
大龍王 難陀難陀
  對處廂曲中 通門
所餘釋種真言與印壇
一切法 師應具開示
真言行者 次至第三院
先圖妙吉祥 其身鬱金色
五髻冠其頂 猶如童子形
左持青蓮華 上表金剛
慈顏遍微笑 坐於白蓮
妙廂圓普光 周匝互暉映
右邊應次畫 網光童子
執持網 種種妙瓔珞
蓮華座 而觀佛長子
左邊畫五種 與願金剛使
所謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 慧并請召
如是使者 五種奉教者
二眾圍遶 侍衛勝智
行者於右方 次
一切蓋障 執持如意寶
捨於分位 當畫八菩薩
所謂除疑怪 一切無畏
一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧大眾
一切熱惱 不可思議
次復捨斯位 至於北
行者一心 憶持布眾絲
而造具善忍 地藏摩訶薩
其座極巧嚴 身處焰胎
雜寶莊嚴地 綺錯互廂間
四寶為蓮華 聖者安住
及與大無量菩薩
寶掌寶手 及與持地
寶印上首諸對尊
各與數眾 前後共圍遶
次復於龍方 當畫虛空藏
勇被白衣 刀生焰光
及與諸眷屬 正覺所生子
各隨其次第 列坐正蓮上
今說彼眷屬 大我菩薩
善圖藻續 諦誠勿迷忘
虛空無垢 次名虛空
清淨慧慧安慧等
如是菩薩 精進
次第 而畫莊嚴
略說大悲藏 漫茶羅位竟

爾時執金剛祕密主。於一切眾會中。諦觀大日世尊。目不暫瞬而說偈言。

一切智慧者 出現世間
如彼優曇華 時乃一現
真言所行道 倍復甚難遇
無量俱胝所作罪業
見此漫茶羅 消滅無餘
何況無量稱 真言行法
無上真言救世者
惡趣 一切不生
如是妙慧不動

時普一切大眾。及諸持金剛者。以音聲讚歎金剛手言。

善哉善哉勇 汝已修行真言
能問一切真言我等有意思惟
一切現為汝證驗 真言之行力
及餘菩提心眾 當得通真言

爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言。

云何彩色義 復當以何色
云何而運布 是色誰為初
門標廂衛如是
云何建諸門 願尊說其量
奉食華香等 及與
云何弟子 云何灌頂
云何供養師 願說護摩
云何真言云何三昧
如是發問已 牟尼諸法
持金剛慧 一心諦聽
最勝真言出生大乘
汝今請問我 為大有情說
染彼眾生界 法界之味
古佛宣說 為色義
先安布內色 非安布外色
潔白最為初 赤色為第二
如是黃及青 漸次而彰著
一切深玄 是謂色先後
建立門幖幟 量同胎藏
廂衛如是 華臺十六
彼初門 與內壇齊等
智者於外院 漸次
於彼廂衛中 當建護者
略說三摩地 一心於緣
廣義殊異 大眾諦聽
佛說一切正覺等持
三昧心 非從異緣
如是境界 一切如來定
故說為大空 圓滿薩婆若

毘慮遮那成佛神變加持經卷第一