增壹阿含1經卷第三十九2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

馬血天子品第四十三之二4

「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門。又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬥耶？』我5爾時復更思惟：與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大眾。是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。
「爾時，羅剎之眾，或一身若干6頭；或有數十身而共一頭；或兩肩有三7頸8，當心有口；或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇；或頭上火然9，口出火光10；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，擔11持戈矛12；或執舂杵；或擔山、負石、擔持13大樹者；或兩腳在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒蟲；或步來者；或空中飛。是時，弊魔將爾許之眾，圍繞14道樹15。
「時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』時我，比丘！默然不對，如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不乎16？』我告之曰：『我今執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門！頗見我四部之眾耶？然汝一己，無有器仗17兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：吾無所畏。』
「爾時，我向波旬，便說此偈：

『仁鎧三昧弓，手執智慧箭；
福業為兵眾，今當壞汝軍。』

「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。又復沙門，顏貌端正18，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得久住，亦當捨離，非吾所貪。』時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所求？志何願物？』時我報曰：『吾所願者：無憂畏處，安隱恬19泊20，涅槃城中；使此眾生流浪生死，沈翳苦惱者，導引正路。』
「魔報我曰：『設今沙門不速起乎21座22者，當執23汝腳，擲著海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛動24。』魔報我曰：『沙門！今日欲與吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我復25報曰：『憍慢者是，增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』時我報曰：『波旬當知：有慈26三昧、悲三昧、喜三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧。由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。以此三27三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』
「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』時我報曰：『可以法滅法。』魔問我言：『云何以法滅法？』時我告曰：『以正見滅邪見，以28邪見滅正29見；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。汝今速起，無令吾擲著海表。』
「時，我復語波旬曰：『汝作30福，唯有一施，今得作欲界魔王。我昔所造功德，無能稱計。汝今所說，方言甚31難耶！』波旬報曰：『今我32作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』時我，比丘！即伸33右手以指案地，語波旬34：『我所造功德，地證知之。』我當說此語35，是時地神從地涌36出，叉手白言：『世尊！我當證知。』地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。
「比丘！當以此37方便知之：法猶尚滅，何況非法。我長夜與汝說一38覺喻經，不錄其文，況解其義。所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛所39修此法者，獲大功德，得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之，以手拳40加之，亦無聲響41，無堅硬42處。此亦如是，若比丘慢盡都無增減。是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方。猶如彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』如是，比丘！當作是念！」
當說此法時，於彼座上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三八五）43
聞如是：
一時，佛在摩竭國神祇恆水44側，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如摩竭牧牛人45愚惑，少智慧46，意欲從恆水此岸，渡47牛至彼岸；亦復不觀彼此之岸深淺之處，便驅牛入水。先渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得至彼岸。復次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，於中受其苦惱。次復，渡極有力者，亦在水中，受其困厄。
「今我眾中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧眼，不別生死位48，不別魔之橋船，意49欲渡生死之流，不習於禁戒之法，便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃，望得滅度50，終不果獲。自造罪業，復墮51他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智，意欲渡牛至彼此之52岸，先觀察深淺之處，前渡極盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡極羸者，亦渡無他，小犢尋從其後而濟渡無為53。
「比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死之54海，魔之徑路，自以八正道度生死之難。復以此道度不度者，猶如導55牛之正；一正，餘者悉從。我弟子亦復如是，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自自遊化，度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恆水得至彼岸。我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那含，於彼般涅槃不還來此56間，度魔境界至無為處。如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恆水而無疑難。我弟子亦復如是，斷三結使，淫、怒、癡薄，成斯陀含，來至57此世，盡於苦際，斷魔境界至無為之處。如彼瘦牛58將諸小犢得渡彼59恆水。我弟子亦復如是，斷三60結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。如彼小犢從母得61渡，我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無為處。」
爾時，世尊便說斯62偈：

「魔王所應獲，不究生死邊；
如來今究竟，世間現慧明。
諸佛所覺了，梵志不明曉；
猶涉63生死岸，兼度未度者。
今此五種人，及餘不可計；
欲度生死難，盡佛威神力。

「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也；自溺生死之流，復墮他人著罪中。彼恆水才，即是生死之海也。彼黠慧牧牛者，如來是也；度生死之難，由賢64聖八品道。是故，比丘！當求方便，成八聖道。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三八六）65
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆婆伽梨園66中，與67千二百五十弟子俱，盡是阿68羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。
爾時，王阿闍世七月十五日受歲時69，夜半明星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」
夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」
時，王聞此語已，不入其懷。王70復告優陀耶71太子曰：「今夜極清明，應作何事？」
優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」
是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」
無畏王72子報曰：「今不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰，可往至彼問此疑難。彼人當與尊說極妙之理，永無留73滯。」
時，王聞此語已，亦不入其意。復語須尼74摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」
須尼摩白王言75：「如今夜半極為清明，然阿夷耑76近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜！」
王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義！」
時，王聞此語已，復不合其意。復語摩特77梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」
梵志報曰：「大王當知：波78休迦旃79近在不遠，唯願大王往問其情！」
王聞此語已，復不合其80意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所施81行？」
索摩報曰：「先畢82盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」
王聞此言83已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」
最勝白王言：「今有尼揵子，博覽84諸經，師中最上，唯願大王往問其義！」
王聞此語已，不合其意。復作是思惟：此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。
爾時，耆婆伽85王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義！然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，然自悟86。」
是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺87，我恆長夜作是念：誰堪任悟我心意者？今耆婆伽向88所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音響89，然大悟。」
時，王向耆婆伽便說此偈：

「今日極清明，心意不得悟；
汝等人人說，應往問誰義？
不蘭、阿夷耑，尼揵梵弟子；
斯等不可依，不能有所濟。
今日極清明，月滿無瑕穢；
今問耆婆伽，應往問誰義？」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「聞其柔軟音，得脫摩竭魚；
唯願時詣佛，永處無畏境。」

時，王復以偈報曰：

「我昔所施行，於佛無益事；
害彼真佛子，名曰頻婆娑90。
今極懷羞恥，無顏見世尊；
汝今云何說，使吾往見之？」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「諸佛無彼此，諸結永已91除；
平等無二心，此是佛法義。
設以栴檀香，以塗右手者；
執刀斷左手，心不起增減。
如愍羅云子，一息更無二；
持心向提婆，怨親無有異。
唯願大王屈，往覲如來顏；
當斷其狐疑，勿足有留滯。」

是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百燈92。」
耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆豎，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」
耆婆伽白王：「實無此理。唯願大王小復前進，今如來去此不遠！」
時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑？又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」
耆婆伽報曰：「如來弟子恆入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進！」
阿93闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立 ，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。
是時，耆婆伽即時長跪，伸94右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日披95雲。」
是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」
耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳！」
王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察！」
世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音響，極懷歡喜：如來乃見稱說王號。
時，王阿闍世即至佛所，王體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過！父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」
世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人，於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」是時，王禮如來足已，在96一面坐。
時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳！」
佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」
王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」
佛告王曰：「古昔已來頗以此義，曾問人乎？」
王白佛言：「我昔曾以此義而問他人，亦問97不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』當我98爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也99。』如有人問以100瓜義，報以理101，今此迦葉亦復如是。時，我作是念：此梵志已不解義102，豪族王103種所問之義，此人方便引餘事報。時104我，世尊！我105即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。
「時，我復至阿夷耑所，而106問此義。阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦無107惡果之報108。』時我，世尊！復作是念：我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以報之，即捨之去。
「復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無善之報109。』我爾時復作是念：吾今所問義者，竟不報其理，復捨之去。
「復110往至波111休迦栴112所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人死113，一人往返114受其苦樂。』時我復作是念：我今所問現世之報，乃將115生死來相答，復捨之去。
「往問先毗盧持116如此之義。彼人報我言：『過去者已117滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不往，住118者即變易119。』時我復作是念：我今所問現世之報，乃持120三世相酬，此非正理，即復捨去。
「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報也121？』彼報我言：『無因，無緣眾生結縛；亦無有因，亦無有緣眾生著結縛；無因，無緣眾生清淨。』時我復作是念：此梵志等斯是愚惑，不別真偽122，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似弄123轉輪聖124王種，尋復捨之125去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報也？唯願世尊演說其義！」
爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、廚宰126，賞127護物左右使人乎？」
王白佛言：「唯然，有之。」
「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」
王白佛言：「隨功敘128用，不令有怨。」
佛告王曰：「以此方便，知現129世作福得受現報。云何，大王！既處高位，恤130民以禮，當復賞遺不乎？」
王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」
佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡。以是之故，現世作福得受現報。」
佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所明131知，欲從王求意所願。』王當以與132不乎？」
王白佛言：「隨彼所願而不違之。」
佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行，王聽不乎？」
王白佛言：「唯然，聽之。」
佛告王曰：「設王133見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右，王欲何所施為？」
王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」
佛告王曰：「以此方便，知現134作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯，王欲何所施行？」
王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、床敷135臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」
佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」
王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、飲136食，床臥137具、病瘦醫藥，不令有乏。」
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設138？」
王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非為人身。」
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」
王白佛言：「我今以此139譬喻於中受解，今日世尊重演其義，自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧，今復懺悔：如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪?0！演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」
佛告王曰：「世141有二種人無罪而命終，如屈伸142臂頃，得生天上。云何為二？一者不造罪本而修其善，二者為罪改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無留143滯。」
爾時，世尊便說此偈：

「人作極惡行，悔過轉微薄；
日悔無懈息，罪根永已拔。

「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼已144命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』人以稱傳彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊：佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學！
爾時，阿闍世王即從座145起，頭面禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩之146中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難。雖爾，今猶獲大幸，得無根之信147。是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍世148是也。「
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三八七?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有世八法150隨世151迴轉。云何為八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比丘！有此八法隨世迴轉。諸比丘！當求方便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三八八?2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶與周旋，猶如淤153泥出生蓮華，極為鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之寶、淨水之珍，不為塵垢154所染。如來亦復如是，亦生於世間，不為世155間156八法157所染著。是故，比丘！當勤158精進，修行八法。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三八九?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八種之160人，流轉生死，不住生死161。云何為八？趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂，比丘！有此八人流轉生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死之難，勿住生死。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
馬血‧齋162‧難陀，提婆達‧船筏，
牧牛‧無根信，世法‧善‧八人。

增壹阿含經卷第三十九163


1「含」，聖本作「鋡」。
2「九」，聖本作「八」。
3「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
4「第四十三之二」六字，聖本作「分之餘」三字。「二」，宋、元二本均作 「餘」。
5「我」字之上，宋、元、明三本均有一「時」字。
6「干」，明本作「千」。
7聖本無「三」字。
8「頸」，宋、元、明三本與聖本均作「頭」。
　 9「然」，宋、元、明三本均作「燃」。
10「口出火光」，宋、元、明三本均作「或口出火」。
11「擔」，宋本作「攫」，元、明二本均作「擭」。
12「矛」，宋、元、明三本均作「鉾」，聖本作「牟」。
13「擔持」，聖本作「持擔」，宋、元、明三本均無「擔」字。
14「繞」，大正本作「遶」。
15道樹：又作覺樹、思惟樹，即菩提樹（bodhi-rukkha）（巴），佛陀曾坐於此樹下成道，故稱之為菩提樹。此樹原名為缽多（assattha ）（巴），又作貝多，譯為吉祥，其果實名為畢缽羅（pippali）（巴），故又稱為畢缽羅樹。長阿含第一經大本經（佛光一‧八）：「我（釋迦牟尼佛）今如來、至真，坐缽多樹下成最正覺。」
16「乎」字之下，宋、元、明三本均有「爾時我再三不對魔語我曰沙門畏我不乎」十七字。
17「仗」，麗本作「杖」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「仗」。
18「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
19「恬」，宋、元、明三本均作「淡」。
20「泊」，聖本作「怕」。
21「乎」，宋、元、明三本均作「于」。
22「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
23「執」，宋、元、明三本均作「捉」。
24「動」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
25「復」，宋、元、明三本均作「當」。
26「慈」字之下，麗本有一「仁」字，今依據宋、元、明三本刪去。
27明本無「三」字。
28宋、元、明三本與聖本均無「以」字。
29「正」字之上，宋、元、明三本均有一「以」字。
30「作」字之上，宋、元、明三本均有一「本」字。
31「甚」，元、明二本均作「其」。
32「我」，麗本作「所」，今依據宋、元、明三本改作「我」。
33「伸」，宋本與聖本均作「申」。
34「旬」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
35「語」字之下，宋、元、明三本均有一「時」字。
36「涌」，宋本與聖本均作「勇」。
37聖本無「此」字。
38「一」字之上，宋、元、明三本均有一「緣」字。
39「所」字之下，宋、元、明三本均有「修行」二字。
40「拳」，聖本作「捧」。
41「響」，聖本作「嚮」。
42「硬」，宋、元、明三本均作「??」。
43本經敘說：(一)佛舉摩竭牧牛人愚惑、少智慧，渡牛無方，致牛群和自己均遭受困厄，以喻心智闇鈍不明，不習禁戒之比丘。(二)佛舉善牧者知牛性，知水性，導牛有方，能使牛群安然渡河，如來以八正道自度度人，正如善牧之人。比丘當以無放逸行，修習八正道。中部（M﹒34﹒Culagopalaka-sutta牧牛者小經）、雜阿含卷三十六第九九二經（大正‧卷四七‧一二四八經）。
44恆水；即恆河（Ganga）（巴）。
45摩竭牧牛人（Magadhaka-gopalaka）（巴），即摩竭國之牧牛人。
46宋、元、明三本均無「慧」字。
47「渡」，宋、元、明三本均作「度」。
48「位」，宋、元、明三本與聖本均作「徑」。
49宋、元、明三本均無「意」字。
50「度」，聖本作「渡」。
51「墮」，元本作「隨」。
52「此之」，宋、元、明三本均作「岸此」。
53「猶摩竭牧牛人黠慧多智，……小犢尋從其後而濟渡無為」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒225 ）作：「比丘們！昔摩竭陀人有智慧之牧牛者，於秋時雨期最後之月，觀察恆河之此岸以及觀察彼岸，依渡場驅牛渡至對岸之鞞陀提國。彼先渡牡牛、牛父、牛群之首領，彼等能橫切恆河之流，安穩到彼岸。其次渡力強及已被馴服的，……又其次是渡已離乳之牡牛、牝牛，……最後是渡力弱之犢，彼等亦能橫切恆河之流，安穩到達彼岸。」
54宋、元、明三本均無「之」字。
55「導」，麗本作「道」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「導」。
56「此」，宋、元、明三本均作「世」。
57「至」，元、明二本均作「生」。
58大正本無「牛」字。
59宋、元、明三本均無「彼」字。
60麗本無「三」字，今依據宋、元、明三本補上。
61「從母得」，宋、元、明三本均作「隨從母」。
62「斯」，宋、元、明三本均作「此」。
63「猶涉」，聖本作「獨步」。
64麗本無「賢」字，今依據宋、元、明三本補上。
65本經敘說：(一)阿闍世王於七月十五日受歲之日，受耆婆伽之勸請，與諸侍從，往梨園晉見世尊，求佛受悔殺父之過，並誓願改往修來。(二)佛受阿闍世悔過，並為廣演法義；王聞法，信受教義，歸命三寶。(三)佛囑付王當以法治化，莫以非法，並讚許阿闍世為優婆塞中得無根之信者。長部（D﹒2﹒Samannaphala-sutta 沙門果經）、長阿含第二十七經沙門果經（佛光二‧六三一）、東晉‧竺曇無蘭譯佛說寂志果經（大一‧二七○下）。
66耆婆伽梨園（Jivakambavana）（巴），又作耆婆菴婆羅林、耆舊童子菴婆園。「伽」，聖本作「加」。
67「與」字之下，宋、元、明三本均有「大比丘」三字。
68宋、元、明三本均無「阿」字。
69「七月十五日受歲時」，巴利本（D﹒vol﹒1，p﹒47）作 uposathe pannarase Komudiya catumasiniya punnaya punnamaya rattiya （第四月的高牟氐月滿月之夜，布薩日之時。）
70宋、元、明三本均無「王」字。
71優陀耶（Udaya）（巴），又作優陀耶跋陀、優耶婆陀（Udaya-bhadra）（巴），譯為帛賢，阿闍世王所摯愛之子。十誦律卷第三十六（大二三‧二六一下）作：「（優陀耶跋陀）於道頭與狗子共戲，……王（阿闍世）言：『喚來！我與共食。』……王子言：『王聽我與狗子食者，爾乃食耳！』王言：『隨意。』……王語母言：『我作難事，何以故？我澆頂剎利王以愛念兒故，與狗共食。』」
72「王」，宋、元、明三本均作「太」。
73「留」，宋、元、明三本均作「流」。
74「尼」，宋、元、明三本均作「泥」。
75「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
76「耑」，宋、元、明三本均作「湍」。
77「特」，宋本與聖本均作「持」。
78「波」，麗本作「彼」，今依據明本與聖本改作「波」。
79「旃」，宋、元二本均作「栴」，明本作「栴延」，聖本作「旃延」。
80宋、元、明三本均無「其」字。
81宋、元、明三本均無「施」字。
82「畢」，宋、元、明三本均作「毗」。
83「言」，宋、元、明三本均作「語」。
84「覽」，聖本作「攬」。
85耆婆伽（Jivaka-komarabhacca）（巴），又作耆婆、祇域，譯為活、壽命，女之子，出生時手持針藥囊，年長從賓迦羅習醫，醫術高明。女祇域因緣經（大一四‧九○一下）：「祇域爾時（過去生）為貧家作子，見女供養（比丘尼），意甚慕樂，而無資財，乃常為比丘尼掃除，掃除潔淨已，輒發誓言：令我能掃除天下人身病穢如是快耶！女憐其貧窮，又加其勤力，常呼為子。其比丘尼有疾病時，常使祇域及合湯藥曰：令汝後世與我共獲是福。祇域迎醫所治悉愈，乃誓曰：願我後世為大醫王，常治一切身四大之病，所向皆愈。
86「悟」，聖本作「寤」。
87「取父王殺」，根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十七（大二四‧一九○中）作：未生怨王（阿闍世）嗔恚心止，起憐愛心，語諸臣佐：『如有人言：老王活者，分國半位。』人於老王皆生憐愛，聞王此語，奔競走看。其老王遠聞走聲，極眾在獄驚懼，作是思惟：必當喚我種種苦刑。長嘆喘息，迷悶於地，便即捨命。」
88宋、元、明三本均無「向」字。「向」字之下，聖本有一「我」字。
89「響」，聖本作「嚮」。
90頻婆娑（Bimbisara）（巴），又作毗沙、頻婆娑羅，譯為光澤第一、影勝。摩竭陀國國王，阿闍世王之父，篤信三尊，後為逆子阿闍世所害。有關其本生因緣，參閱根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十八（大二四‧一九○下）。
91「已」，聖本作「以」。
92「燈」，聖本作「鐙」。
93「阿」字之上，宋、元、明三本均有「是時」二字。
94「伸」，宋本與聖本均作「申」。
95「披」，宋本作「被」。
96「住」，宋、元、明三本與聖本均作「在」。
97麗本無「亦問」二字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
98「當我」，宋、元、明三本均作「我當」。
99「無也」，巴利本（D﹒vol﹒1，p﹒53）作akiriyam vyakasi（說非業）。
100「以」，聖本作「已」。
101「如有人問以瓜義，報以理」。巴利本（D﹒vol﹒1，p﹒53作Seyyathapi bhante ambam va puttho labujam vyakareyya，labujam va puttho ambam vyakareyya，（大德！譬如問以菴羅樹之果實，就以麵麭樹來說明；又問以麵麭樹之果實，就以菴羅樹來說明。）長阿含第二十七經沙門果經（佛光二‧六三九）作：「猶如有人問瓜報李，問李報瓜。」佛說寂志果經（大一‧二七一下）作：「譬如問奈以瓜答，問瓜以奈答。」「」，明本作「柰」。
102「義」，明本作「我」。
103「王」，宋本作「生」。
104麗本無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
105宋、元、明三本均無「我」字。
106宋、元、明三本均無「而」字。
107「無」字之下，宋、元、明三本均有一「有」字。
108「若於江左殺害眾生，……亦無惡果之報」，巴利本（D﹒vol﹒1，p﹒55）作uccheda-vadam （斷滅論）。
109「於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無善之報」，巴利本（D﹒vol﹒1，p﹒53)作「大王！有情之染汙無因無緣，以無因無緣而有染汙，有情之清淨無因無緣，以無因無緣而有清淨。無自作、無他作、無人之作，又無力、無精進，無士夫之剛毅，無士夫之勇猛。一切有情、一切生物、一切有類、一切命者，無自在力、無力、無精進，依決定、結合（於階段狀態境遇之結合）、本性而互變化，於六種階級（以膚色分六種：黑、青、赤、黃、白、純白）受苦樂。」按：此為一無因論者。「善」字之下，宋、元、明三本均有一「惡」字。
110「復」，宋、元、明三本均作「後」。
111「波」，麗本作「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。
112「栴」，宋、元、明三本均作「旃延」二字，聖本作「旃」字。
113「死」字之下，宋、元、明三本均有「一人生」三字。
114「返」，宋、元、明三本均作「反」。
115「將」，宋、元、明三本與聖本均作「持」。
116先毗盧持：又作散若夷毗羅梨沸（Sanjaya Belatthi-putta）（巴），為六師外道中之詭辯論者。「持」，宋本作「特」。
117「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
118「住」字之上，宋、元、明三本與磧砂藏均有一「不」字。
119「過去者已滅，更不復生；……住者即變易」，此為詭辯論法，巴利本稱此類論者為不死矯亂論者（amara-vikkhepika）（巴）。
120「持」，宋、元、明三本均作「將」。
121「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
122「偽」，麗本作「為」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「偽」。
123「弄」，宋、元、明三本均作「哢」。
124宋、元、明三本均無「聖」字。
125宋、元、明三本均無「之」字。
126「宰」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「及」字。
127「賞」，聖本作「掌」。
128「敘」，聖本作「緒」。
129「現」字之下，宋、元、明三本均有一「在」字。
130「恤」，宋、元、明三本與聖本均作「卹」。
131「明」，麗本作「朋」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「明」。
132「以與」，宋、元、明三本均作「與之」。
133「王」，明本作「有」。
134「現」字之下，宋、元、明三本均有一「身」字，聖本有一「世」字。
135「敷」，聖本作「蓐」。
136「飲」，聖本作「飯」。
137「臥」字之上，明本有一「敷」字，聖本有一「蓐」字。
138「設」，宋、元、明三本均作「為」。
139「此」，宋、元、明三本均作「先」。「此」字之下，聖本有一「先」字。
140「愆」，大正本作「愆」。
141宋、元、明三本均無「世」字。
142「伸」，宋、元、明三本與聖本均作「申」。
143「留」，麗本作「流」，今依據磧砂藏改作「留」。
144「已」，麗本作「以」，今依據，宋、元、明三本改作「已」。
145「座」，聖本作「坐」。
146「之」，宋、元、明三本均作「眾」。
147無根之信：指初無信根，今蒙佛力而生信。
148「世」字之下，宋、元、明三本均有一「王」字。
149本經敘說比丘當除世間之利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法。增支部（A﹒8﹒5﹒Lokavipatti(1)世間之失）。
150「世八法」，巴利本作 attha lokadhamma （八世間法）。
151「世」，大正本作「生」。
152本經敘說如來出現世間，不著世間八法，猶如蓮華出淤泥，卻不著塵水。當勤精進，勿為世間八法所染。
153「淤」，聖本作「瘀」。
154「垢」，聖本作「埃」。
155明本無「世」字。
156宋、元、明三本與聖本均無「間」字。
157「法」字之下，明本有一「之」字。
158「勤」字之下，宋、元、明三本均有一「加」字。
159本經敘說四向四果流轉生死，而不住生死；當求其方便，度生死之難，勿住生死。參閱增支部（A﹒8﹒59¯60﹒Atthapuggala(1)(2)八輩）。
160宋、元、明三本均無「之」字。
161「有八種之人，流轉生死，不住生死」，巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒292)作 Atth ime bhikkhave puggala ahuneyya pahuneyya dakkhineyya anjalikaraniya anuttaram punnakkhettam lokassa。（比丘們！八補特伽羅，是應請、極應請、應供養、應合掌、世間之無上福田。）
162「齋」，麗本作「齊」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「齋」。
163「九」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
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