增壹阿含經卷第四十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

馬王品第四十五2

（四○一）3
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利4，善明外道經術，天文、地術5靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。彼婆羅門女，名曰意愛，極為聰朗，顏貌端正，世之希有。
是時，婆羅門便作是念：我等婆羅門6經籍有是語：『有二人出世甚為難遇，實不可值。云何為二人？所謂如來、至真、等正覺，轉輪聖王。若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然嚮7應。』我今有此女寶，顏貌殊妙8，玉女中最第一。如今無有轉輪聖王。又我聞：真淨王子名曰悉達，出家學道，有三十二大人之相、八十種好，彼若當在家者，便當為轉輪聖王；若出家學道者，便成佛道。我今可將此女與彼沙門。
是時，婆羅門即將此女，至世尊所，前白佛言：「唯願沙門受此玉女！」
佛告婆羅門曰：「止！止！梵志！吾不須此著欲之人。」
時，婆羅門復再三白佛言：「沙門！受此玉女。方比世界，此女無比！」
佛告梵志：「已9受汝意，但吾已離家，不復習欲。」
爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛。是時，長老比丘白世尊言：「唯願如來受此女人！若如來不須者，給我等使令10！」
是時，世尊告長老比丘：「汝為愚惑，乃能在如來前吐此惡意11。汝云何轉12繫意在此女人所？夫為女人有九惡法。云何為九？一者女人臭穢不淨，二者女人惡口，三者女人無反復，四者女人嫉妒，五者女人慳嫉，六者女人多喜遊行，七者女人多瞋恚，八者女人多妄語，九者女人所言輕舉。是謂13，比丘14 ！女人有此九法弊惡之行。」
爾時，世尊便說此15偈：

「常喜笑啼哭，現親實不親；
當16求他方便，汝勿興亂念。」

是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此九弊惡之法，然我今日觀察此女無有瑕疵。」
佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？吾今當說，過去久遠婆17羅18城中有商客名曰普富19，將五百商人入海採寶。然彼大海側20有羅剎所居之處，恆食噉人民。是時，海中風起吹此船筏，墮彼羅剎部中。是時，羅剎遙見商客來，歡喜無量，即隱羅剎之形，化作女人，端正21無比，語諸商人曰：『善來，諸賢！此寶渚之上22，與彼天宮不23異，多諸珍寶，數千百種饒諸飯24食。又有好女皆無夫主，可與我等共相娛樂。』
「比丘當知：彼商客眾中，其愚惑者，見女人已，便起想著之念。是時，普富商主便作是念：此大海之25中非人所居之處，那得有此女人止住？此必是羅剎，勿足狐疑。是時，商主語女人言：『止！止！諸妹！我等不貪女色。』
「是時，月八日、十四日、十五日，馬王26在虛空中27周旋，作此告敕：『誰欲渡28大海之難，我能負度29。』比丘當知：當爾之30時，彼商主上高樹上，遙見馬王，聞音響31之聲，歡喜踊躍，不能自勝，往趣馬王所。到已，語馬王曰：『我等五百商人為風所吹，今來墮此極難之處，欲得渡海，唯32願渡之！』是時，馬王語彼商人曰：『汝等悉來，吾當渡至海際。』
「是時，普富長者語眾商人曰：『今馬王近在33，悉來就彼共渡海難。』
「是時，人眾報曰：『止！止！大主！我等且在此間自相娛樂。所以在閻浮提勤苦者，欲求於快樂之處；珍奇、寶物及於玉女此間悉備，便可此間五欲自娛樂。後日居漸漸合集財貨，當共度難。』
「時，彼大商主告諸人曰：『止！止！愚人！此間無有女人；大海之中云何有人處？』諸商人報曰：『且止！大主！我等不能捨此而去。』
「是時，普富商主便說偈言34：

『我等墮此難，無男無女想；
斯是羅剎種，漸當食我等。』

「『設當汝等不與我共去者，各自將護。設我身、口、意所犯者，悉皆35原捨，莫經心意36。』
「是時，諸商人與說共別之偈：
『與我問訊37彼，閻浮親里輩；
在此而娛樂，不得時還家。』
「是時，商主復以偈報曰：
『汝等實遭厄，惑此不肯歸；
如此不復久，盡為鬼所食。』
「說此偈已，便捨而去。往至馬王所，頭面禮足，即乘而去。是時，諸人遙見其主已乘馬王，其中或有喚呼，或復有不38稱怨39者。
「是時，最大羅剎之主，復向諸羅剎而說此偈：
『已40墮師子口，出外41甚為難；
何入我渚，欲出實為難。』
「是時，羅剎之主，即化作女人之形，極為端正，又以兩手指42胸說曰：『設不食汝等，終不為羅剎也43！』
「是時，馬王即負商主，度至海岸。爾時44餘五百商人盡受其困。
「爾時，波羅城中有王名梵摩達，治化人民。是時，羅剎尋從大商主後：『咄！失我夫主！」是時，賈45主即還詣家。是時，羅剎化抱男兒，至梵摩達王所，前白王言：『世間極有災怪，盡當滅壞。』王告之曰：「世間有何46災怪，盡當滅壞耶？』羅剎白王：『為夫所棄，有47我無過於夫主。』是時，梵摩達王見此女人極為殊48妙，興起想著，語女人曰：『汝夫主者，乃無人49義而捨汝去。』是時，梵摩達王遣人呼其夫曰：『汝實棄此好婦乎？』商主50報曰：『此是羅剎，非女人也！』羅剎女復白王言：『此人無夫主之義，今日見棄，復罵我言云：是羅剎。』王問之曰：『汝實不用者，吾當攝之。』商主白王：『此是羅剎！隨王聖意。』
「是時，梵摩達王即將此女內著深宮，隨時接納，不令有怨。是時，羅剎非人時51取王食噉，唯有骨存，便捨而去。
「比丘！勿作斯觀。爾時商52主者，舍利弗比丘是也。爾時羅剎者，今此女人是也。爾時梵摩達王者，今長老比丘是也。是時馬王者，今我身是53。爾時五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲為不淨想，今故興意起於想著乎？」
爾時，彼比丘即禮佛足，白佛54世尊言55：「唯願受悔，恕其重過！自今已後更不復犯！」
是時，彼比丘受如來教已，即在閑56靜之處，剋己自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修無上梵行。是時，彼比丘便成阿羅漢。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四○二）57
聞如是：
一時，佛在釋翅58闇婆梨果園59，與大比丘眾五百人俱。
是時，尊者舍利弗、尊者目乾60連於彼夏坐已，將五百比丘在人間遊化，漸漸來至釋翅村中。爾時，行來比丘及住比丘61各各自相謂言，共相問訊，又且聲音高大。爾時，世尊聞諸比丘音響高大，即告阿難曰：「今此園中是誰音響，聲大乃爾？如似破木石之聲62。」
阿難白佛言：「今舍利弗及目63連將五百比丘來在此，行來比丘與64住比丘，共相問訊，故有此聲耳！」
佛告阿難曰：「汝速遣舍利弗、目乾連比丘：『不須住此！』」
是時，阿難受教已，即往至舍利弗、目乾連比丘所，即語之曰：「世尊有教，速離此去，不須住此！」
舍利弗報曰：「唯然受教！」
爾時，舍利弗、目乾連即出彼65園中，將五百比丘涉道而去。
爾時，諸釋聞舍利弗、目乾連比丘為世尊所遣，即往至舍利弗、目乾連比丘所，頭面禮足，白舍利弗曰：「諸賢！欲何所趣向？」
舍利弗報曰：「我等為如來所遣，各求安處。」
是時，諸釋白舍利弗言：「諸賢！小留意，我等當向如來懺悔！」
是時，諸釋即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：「唯願世尊原捨遠來比丘過咎！唯願世尊以時教誨66！其中遠來比丘初學道者，新來入法中，未覲尊顏，備有變悔之心67，猶如茂苗不遇潤澤，便不成就。今此比丘亦復如是，不覲如來而去者，恐68能有變悔之心。」
是時，梵天王69知如來心中所念。猶如力士屈伸70臂頃，從梵天沒，來至如來所，頭面禮足，在一面立。爾時，梵天王白世尊言：「唯願世尊原捨71遠來比丘所作愆72過，以時教誨73！其中或有比丘未究竟者，便懷變悔之心。彼人不親如來顏像，便有變意，還就本業74，亦如新生犢子，生失其母，憂愁不食，此亦如是。若新學比丘不得親如來者，便當遠離此正法75。」爾時，世尊便受釋種之諫，及梵天王犢子之喻。
是時，世尊顧??阿難，便生斯念：如來已76受諸77人民及天人78之諫。是時，阿難即往至舍利弗、目乾連比丘所，而語之曰：「如來欲得與眾僧相見，天及人民皆陳啟此理。」
爾時，舍利弗告諸比丘曰：「汝等各收攝衣缽，共往79世尊所，然如來已80受我等懺悔！」
是時，舍利弗、目81揵82連將五百比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，佛問舍利弗曰：「吾向者遣諸比丘僧，於汝意云何83？」
舍利弗言：「向者如來遣諸眾僧，我便作是念：如來好遊閑靜，獨處無為，不樂在鬧，是故遣諸聖眾耳！」
佛告舍利弗曰：「汝後復生何念？聖眾是84誰之累？」
舍利弗白佛言：「時我，世尊！復生此念；我亦當在閑靜獨遊，不處巿85鬧中。」
佛告舍利弗曰：「勿作是語，亦莫生此86念，云我當在閑靜之處也。如今聖眾之累，豈非依舍利弗、目乾連比丘乎？」
爾時，世尊告大目乾連曰：「我遣諸87眾僧，汝有何念？」
目乾連白佛言：「如來遣眾僧，我便生斯念：如來欲得獨處無為，故遣聖眾耳！」
佛告目乾連：「汝後復生何念？」
目乾連白佛言：「然今如來遣諸聖眾，我等宜還收集之，令不分散。」
佛告目乾連：「善哉！目88連！如汝所說，眾中之標89首，唯吾與汝二人耳！自今已往90，目乾連當教誨諸後學比丘，使長夜之中永處安隱之處91，無令中退，墮落生死。若有比丘成就九法者，於現法中不得長大。云何為九？與惡知識從事親近，非事恆喜遊行，恆抱長患，好畜財貨，貪著衣缽，多虛乾92妄93亂意非定，無有慧明，不解義趣，不隨時受誨。是謂，目連！若比丘成就此九94者，於現法中不得長大有所潤及。
「設有比丘能成就九者95便有所成辦。云何為九？與善知識從事，修行正法不著邪業，恆遊獨處不樂人間，少病無患，亦復不多畜諸財寶，不貪著衣缽，勤行精進無有亂心，聞義便解更不重96受，隨時聽法無有厭足。是謂，目連！若有比丘成就此九法者，於現法中多所饒益。是故，目連！當念勤加往誨諸比丘，使長夜之中致97無為之處98。」
爾時，世尊便說此偈：

「常念自覺悟99，勿著於非法；
所修應正行，得度生死難。
作是而獲是，作此獲此福；
眾生流浪久，斷於老病死。
已辦更不習，復更造非行；
如此放逸人，成於有漏行。
設有勤加心，恆在心首者；
展轉相教誡100，便成無漏行101。

「是故，目乾102連！當與諸比丘而作103是誨，當念作是學！」
是時，世尊與諸比丘說極妙之法，令發歡喜之心。
是時，諸比丘聞法已，於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四○三?4
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘依村落住105，善法消減106，惡法遂增。彼比丘當作是學：『我今在村落居止，惡法遂增，善法漸增，念不專一，不得盡有漏，不107至無為安隱之處。我所得衣108被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，勞苦乃獲109。』彼比丘當作是學：『吾今住此村落之中，惡法遂增，善法消減110，我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥，故來作沙門，吾所求願者，今不獲果！』又彼比丘當遠離村落去111。
「若復有比丘依村落住，善法增益，惡法消減，所得衣被112、飲食、床臥具，勤勞乃獲。彼比丘當作是學：『我今依此村落住，善法增益，惡法消減。所得供養之具，勤勞乃得，又113我不以衣被故出家學道，修於梵行。我所114學道，求願者必成其法115，應當盡形壽承事供養。』」
爾時，世尊便說偈曰：

「衣被及飲食，床具116及所安；
不應貪著想，亦莫來此世。
不以衣被故，出家而學道；
所以學道者，必果其所願。
比丘尋應時，盡形住彼村；
於彼般涅槃，盡其命根本。

「是時，彼117比丘若在人間靜處所遊之村，善法增益，惡法自減；彼比丘盡形壽住彼村中，不應遠遊118。」
是時，阿難白世尊言：「如來常不說四大依食得存119，亦依於心所念法，諸善之法依心而生？又彼比丘依村落住，勞苦精神乃求120衣食。彼云何生善法，住121彼村落而不遠遊？」
佛告阿難：「衣被、飯122食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養，所欲不果，此依123是苦。若復興知足之心，不起想著，諸天、人民代其歡喜。又124比丘！當作是學！我由此故而說此義。是故，阿難！比丘當念少欲知足。如是，阿難！當作是學！」
爾時，阿難125聞佛所說，歡喜奉行！
（四○四?6
聞如是：
一時，佛在婆羅園中。
爾時，世尊時到，著衣持缽，入婆羅村乞食。是時，弊魔波旬便作是念：今此沙門欲入村乞食，我今當以方宜教諸男女不令與食。是時，弊魔波旬尋告國界人民之類：「無令施彼沙門瞿曇之食。」
爾時，世尊入村乞食，人民之類皆不與如來共言談者，亦無有來承事供養者。如來乞食竟不來，便還出村。
是時，弊魔波旬至如來所問佛言：「沙門！乞食竟不得乎？」
世尊告曰：「由魔所為，使吾不得食，汝亦不久127當受其報。魔！今聽吾說，賢劫之中有佛名拘樓孫如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。是時，彼亦依此村居止，將四十萬眾。爾時，弊魔波旬便作是念：吾今求此沙門方便，終不果獲。時，魔復作是念：吾今當約敕婆羅村中人民之類，使不施沙門之食。是時，諸聖眾著衣持缽，入村乞食，爾時諸比丘竟不得食，即還出村。
「爾時，彼佛告諸比丘：『說如此妙法，夫觀食有九事；四種人間食，五種出人間食128。云何四種是人間食？一者揣食129，二者更樂食130，三者念食131，四者識食132。是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食，出世間之表？一者禪食133，二者願食134，三者念食135，四者八解脫食136，五者喜食137，是謂名為五種之食。如是，比丘！五138種之食，出世間之139表，當共專念捨除四種之食，求於方便辦五種之食。如是，比丘！當作是學！』
「爾時，諸比丘受彼佛教已，即自剋己，成辦五種之食。是時，彼140魔波旬不能得其便。
「是時，波旬便作是念：吾今不能得此沙門方便，今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當住141村中，教142諸人民，使沙門眾143等未144得利養，使令得之，已辦利養倍增多也；使彼比丘貪著利養，不能暫捨，復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎！
「是時，彼佛、聲聞到時，著衣持缽，入村乞食。是時，婆羅145村146人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物強施。是時，彼佛與眾聲聞說如此之法：『夫利養者，墮人147惡趣，不令至無為之處。汝等，比丘！莫趣148想著之心，向於利養，當念捨離；其有比丘著利養者，不成五分法身，不具戒德。』
「是故，比丘！未生利養之心，當149使不生；已生利養之心，時速150滅之。如151是，比丘！當作是學！」時，魔波旬即隱形去。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四○五?2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當行慈心，廣布慈心；以行慈心，所有瞋恚之心，自當消除。所以然者，比丘當知：昔日153有鬼極為弊暴，來在釋提桓154因座上而坐。是時，三十三天極為瞋恚：『云何此鬼在我主床上坐乎？』是時，諸天適興恚心，彼鬼遂轉端正155，顏貌殊常。爾時，釋提桓因在普集講堂上坐，與玉女共相娛樂。是時，有天子往至釋提桓因所。白帝釋言：『瞿156翼當知：今有惡鬼在尊座上坐，今三十三天極懷恚怒，諸天適興恚怒，彼鬼遂轉端正157，顏貌勝常。』是時，釋提桓因便作是念：此鬼必是神妙之鬼158。
「是時，釋提桓因往至彼鬼所。相去不遠，自稱姓名：『吾是釋提桓因，諸天之主159。』時，釋提桓因自稱姓名時，彼惡鬼轉成醜形，顏貌可惡。是彼惡鬼即時消滅。比丘！當160以此方便，知其行慈心而不捨離，其德如是。
「又且，比丘！吾昔日時，七歲之中恆修慈心，經歷七成劫、敗劫，不往來生死。劫欲壞時，便生光音天；劫欲成時，便生無想天上，或作梵天，統領諸天，領161十千世界。又復三十七變162為釋提桓因，又無數變為轉輪聖王。比丘！以163此方便，知其行慈心，其德如是。
「復次，行慈心者，身壞命終，生梵天上，離三惡道，去離八難。復次，其行慈者，生中正之國。復次，行慈心164者，顏貌端正，諸根不缺，形體完具。復次，其行慈心者，躬自見如來，承事諸佛，不樂在家，欲得出家學道165，著三法衣，剃除鬚髮，修沙門之法，修無上梵行。
「比丘當知：猶如金剛，人取食之，終不消化，要當下過。其行慈心之人，亦復如是。若如來出世，要當作道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受後166有，如實知之。」
是時，尊者阿難白佛言：「世尊！設如來不出世167時，彼善男子不樂在家，當何所趣向？」
佛告阿難曰：「若如來不出時，然善男子不樂在家，自剃168鬚髮，在閑169靜之處，剋己自修，即於彼處，盡諸有漏，成無漏行。」
是時，阿難白170佛言：「云何，世尊！彼人自修梵行、三乘之行，彼人何所趣向？」
佛告阿難：「如汝所言，吾恆說三乘之行。過去、將來三世諸佛，盡當說三乘之法。阿難當知：或有是時，眾生之類顏貌壽命，轉171轉減少，形器瘦弱，無復威神，多諸瞋怒、嫉妒、恚癡、姦偽、幻惑，所行不真。或復有利根捷疾，展轉諍競，共相鬥訟；或以手拳172、瓦石、刀杖，共相傷害。是時，眾生之類執草便成刀劍，斷斯173命根。其中眾生，行慈心者無有瞋恚，見此變怪，皆懷恐懼，悉共馳走，離此惡處，在山野之中，自然剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行，剋己自修，盡174有漏心而得解脫，便入無漏境，各各自相謂言：『我等已勝怨家。』阿難當知：彼名為最勝。」
是時，阿難復白佛言：「彼人為在何部？聲聞部？闢支佛175部？為176佛部耶？」
佛告阿難：「彼人當名正在辟支佛部。所以然者，此人皆由造諸功德，行眾善本，修清淨四諦，分別諸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者，履仁行慈177，此德廣大。吾昔日178著此慈仁之鎧，降伏魔官屬，坐樹王179下，成無上道。以此方便，知180慈最第一，慈者最勝之法也！阿難當知：故名為最勝，行慈心者，其德如是，不可稱計。當求方便，修行慈心。如是，阿難！當作是學！」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！
（四○六?1
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾182時，尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告舍利弗曰：「汝今諸根清淨，顏貌與人有異，汝今遊何三昧？」
舍利弗白佛言：『唯然，世尊！我恆遊空三昧。」
佛告舍利弗言：「善哉！善哉183！舍利弗！乃能遊於184空三昧。所以然者，諸虛185空三昧者最為186第一！其有比丘遊虛空三昧，計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生；亦復不見諸行本末；已不見，亦不造行本；已無行，更不受有；已無受有，不復受苦樂之報。
「舍利弗當知：我昔未成佛道，坐樹王下，便作是念：此眾生類為不剋獲何法，流轉生死不得解脫？時，我復作是念：無187有空三昧188者，便流浪生死，不得至竟解脫。有此空三昧，但眾生未剋，使眾生起想著之念，已189起世間之想，便受生死之分。若得是190空三昧，亦無所願，便得無願三昧；以得無願三昧，不求死此生彼，都無191想念時，彼行者復有無想192三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三三昧193故，流浪生死。觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。當我194爾時，以得空三昧，七日七夜觀視道樹，目未曾??。舍利弗！以此方便，知空三昧者，於諸三昧最為第一三昧；王三昧者，空三昧是也！是故，舍利弗！當求方便，辦空三昧。如是，舍利弗！當作是學！」
爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行！
（四○七?5
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，羅閱城中有長者名曰尸利掘196，饒財多寶：金銀、珍寶、車、馬腦，不可稱計；又且疏薄佛法，但事外道尼乾子，國王、大臣皆悉識知。是時，外道梵志及尼乾子，在家、出家者自誹謗，言有我，言197有我身。并六師輩皆悉雲198集，共作此論：「今沙門瞿曇靡事不知，有一切智，然我等不得利養，今此沙門多得利養，要當作方宜，使不得利養。我等當往至尸利掘舍，教彼長者而作權宜。」
是時，外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家，語長者曰：「大姓當知：汝是梵天所生，是梵天子，多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所，愍我等故，請沙門及比丘眾來在家祠之。又敕屋中作大火坑，極燃熾199火，食皆著毒，請使200來食。若沙門瞿曇有一切智，知三世事者，則不受請；設無一切智，便當受請，將諸弟子，盡為火所燒，天、人得安，無有災201害。」
是時，尸利掘默然，隨六師語，即出城至世尊所，頭面禮足，持雜毒之心，白如來言：「唯願世尊及比丘僧當受我請！」
爾時，世尊知彼心中所念，默然受請。是時，尸利掘以見如來默然受請，便從座202起，頭面禮足，便退而去。中道便作是念：今我六師所說審諦。然沙門不知我心中所念，必當為大火所燒。是時，尸利掘即還家敕作大坑，燃大燒203火，復約敕辦種種飯204食，皆悉著毒，復於門外作大火坑，燃205大火，又於火上施設敷床，皆以惡毒著食206中而白：「時至。」
爾時，世尊已知時至，著衣持缽，將諸比丘眾，前後圍繞，往至彼家。又敕諸比丘僧：「諸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦復不得先吾前食。」
是時，羅閱城中人民之類聞：「尸利掘作大火坑，又作毒食，請佛及比丘僧。」四部之眾悉皆207涕泣：「將非害如來及比丘僧乎？」或復有至世尊所，頭面禮足，白佛言：「願208世尊莫至彼長者家！又彼人作大火坑，兼作毒食。」
佛告之曰：「諸人勿懷恐怖，如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天，猶不能燒吾，何此小火欲害如來？終無此理。優209婆塞當210知：吾無復害心。」
爾時，世尊與211比丘僧，前後圍繞，入羅閱城，至長者家。爾時，世尊告諸比丘：「汝等勿先入長者家，亦莫先食；要須如來食，然後乃食。」
爾時，世尊適舉足門閾上，爾時火坑自然化作浴池，極為清涼；眾華滿其中，亦生蓮花，大如車輪，七寶為莖，亦生餘蓮華，蜜蜂王遊戲其中。爾時，釋提桓因、梵天王、及四天王、及乾212沓和、阿須輪213、及諸閱叉、鬼神等，見火坑中生此蓮華，各各稱慶！異音同聲，各各說曰：「便為如來勝中第一！」
爾時，彼長者家有種種外道異學，集在其家。爾時，優婆塞、優婆夷見214如來變化已，歡喜踊躍，不能自勝。外道異學見如來變化215已，甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天，散種種名華於如來身上。
爾時，世尊履虛216去地四寸，至長者家。如來舉足之處，便生蓮華，大如車輪。爾時，世尊右迴告諸比丘：「汝等！悉皆蹈此蓮花上。」
時，諸聲聞皆從蓮華上至長者家。爾時，世尊便說古昔之喻說217：「我過德已218來，供養恆沙諸佛，承事、禮敬，未失聖意，持是至誠之誓，使此諸座，皆悉牢固。」
爾時，世尊告諸比丘：「我今聽諸比丘，先以手馮219座，然後乃坐，此是我之教也。」爾時，世尊及諸比丘僧皆悉就座220。是座下皆生蓮華，極為芬香。
是時，尸利掘見如來如斯變化，便生斯念：吾為外道異學所誤，失我人中之行，永失天路，心意憒221然，如飲雜毒，必當趣此三惡道中，實是如來出世難遇。覺知此已，即時涕零，頭面禮足，白佛言：「唯願如來聽我悔過！改往修來，自知有罪，觸嬈如來。唯願世尊受我悔過，更不犯之！」
佛告言222：「長者！改過捐捨本意，乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為曠223大，聽汝改過，隨法而捨；我今受汝改悔，後更莫犯！」如是再三。
爾時，阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑，及雜毒食，欲害如來。聞已，瞋恚熾盛，告群臣曰：「要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。」又224復阿闍世憶225如來功德已，悲泣涕零，脫天冠已，告群臣曰：「吾今復用活為？乃使如來為火所燒，及比丘僧皆當被燒，汝等速來至長者家，觀視如來。」
爾時，耆婆伽王子白阿闍世王：「大王！勿懷愁憂，亦莫興惡想。所以然者，如來終不為他所害，今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化！」
時，阿闍世226為耆婆伽所誨喻，乘雪山大象，尋時至尸利掘長者家，下象即至尸利掘舍內。爾時，眾人普集門外，有八萬四千人。爾時，阿闍世王見蓮華大如車輪，歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：「使如來恆勝眾魔。」告耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如來如斯之要。」時，阿闍世王至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿闍世王見如來口出光明，亦復遍見如來顏色殊特，極懷歡喜227，不能自勝！
爾時，尸利掘長者白世尊言：「我所設食皆悉有毒，唯願世尊小停228！今當更施食。所以然者，無令如來體有增229損。」
佛告長者：「如來及弟子終不為他所害，但長者食已辦者，隨時供230設。」
爾時，長者手自斟酌，行種種飯食。
爾時，世尊便說斯偈：

「至誠佛法眾，害毒無遺餘；
諸佛無有毒，至誠佛害毒。
至誠佛法眾，害毒無遺餘；
諸佛無有毒，至誠法害毒。
至誠佛法眾，害毒無遺餘；
諸佛無有毒，至誠僧害毒。
貪欲瞋恚毒，世間有三毒；
如來永無毒，至誠佛害毒。
欲怒瞋恚毒，此三世間毒；
如來法無毒，至誠法害毒。
欲怒瞋恚毒，世間有三毒；
如來僧無毒，至誠僧害毒。」

爾時，世尊說此語已，便食雜毒之食。爾時，世尊告諸比丘：「汝等！皆莫先食，要須如來食已，然後乃食。」
爾時，長者手自斟酌，行種種飲食，供養佛及比丘僧。爾時，尸利掘長者見如來食訖，除去缽器，更取小座，在如來前坐。爾時，世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，淫泆大患，出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解，無復塵垢，諸佛世尊常所說法：苦、集231、盡、道，盡與八萬四千眾232說，廣分別其行。
爾時，眾人即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新衣易染為色。爾時，庶人亦復如是，名於座233上，已見道跡，已見法得法，分別諸法，度諸狐疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛、法、僧234而受五戒。
爾時，尸利掘長者自知得道跡，前白佛言：「寧施如來毒，獲大果報，不與餘外道異學甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食請佛及比丘僧，於現法中得此證驗，長夜為此外道所惑，乃興斯心於如來所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」
佛告長者：「如汝所言，而無有異，皆為他所誑！」
爾時，尸利掘白佛言：「自今已後，不復信此外道異學，不聽諸四部之眾235在家供養。」
佛告長者：「勿作是說！所以然者，汝今236恆供養斯諸外士，施諸畜生，其福難量，復人乎？若有外道異學問曰：『尸利掘是誰弟子？』汝等云何報之？」
爾時，尸利掘即從座起，長跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脫，今受此人身，是第七仙人237，是釋迦文弟子！」
世尊告曰：「善哉！長者！乃能說此微妙之歎。」
爾時，世尊重與長者說甚深之法，即時便說斯嚫：

「祠祀火為上，詩書頌為最，
人中王為尊，眾流海為原238，
星中月為明，光明日為上，
上下及四方，一切有形類，
諸天及世間，佛為最第一！
欲求其福者，當供養三佛。」

爾時，世尊說此偈已，即從座239起。
爾時，尸利掘及諸來會聞佛所說，歡喜奉行！

增壹阿含240經卷第四十一241



1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2「五」，麗本作「三」，今依順序改作「五」。「五」字之下，明本夾註「此品分屬二分」六字。
3本經敘說：(一)有一婆羅門以女獻佛，佛婉拒不受；有一比丘請留之，佛予以斥責，並開示女人有九惡，不可繫意於彼。(二)佛為該比丘舉說往昔為馬王時，救度商人逃離羅剎女之本生因緣。小部‧本生經（J﹒196﹒Valahassa-jataka ◎雲馬本生），參閱中阿含第一三六經商人求財經（佛光三‧一一七三）。
4摩醯提利（Magandiya）（巴），王舍城人。
5「術」，宋、元、明三本均作「理」。
6麗本無「便作是念我等婆羅門」九字，今依據宋、元、明三本補上。
7「嚮」，宋、元、明三本均作「響」。
8「妙」，宋、元、明三本均作「特」。
9「已」，宋、元、明三本與聖本均作「以」。
10宋、元、明三本均無「令」字。
11「意」，宋、元、明三本與聖本均作「音」。
12聖本無「轉」字。
13「謂」，麗本作「諸」，今依據宋、元、明三本改作「謂」。
14明本無「比丘」二字。
15「此」，明本作「斯」。
16「當」，聖本作「常」。
17「婆」，明本與聖本均作「波」。
18「」，宋、元、明三本均作「奈」。
19「普富」，巴利本（J﹒vol﹒2，p﹒129)作 Jetthavanijo （商侶之首長）。中阿含第一三六經商人求財經（佛光三‧一一七四）作「智慧商人」。
20「側」，宋本作「則」。
21「正」，聖本作「政」。
22「之上」，宋、元、明三本均作「上者」。
23「不」，宋、元、明三本均作「無」。
24「飯」，聖本作「飲」。
25宋、元、明三本均無「之」字。
26「馬王」，巴利本（J﹒vol﹒2，p﹒129)作 Bodhisatto valahassayoniyam nibbatti，sabbaseto kakasiso munjakeso iddhima vehasamgamo ahosi﹒（菩薩是已從雲馬之胎生出，全身雪白、頭烏黑，其毛如們叉草，有神通力，飛翔天空。）
27麗本無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
28「渡」，宋、元、明三本與聖本均作「度」。
29「誰欲渡大海之難，我能負度」，中阿含第一三六經商人求財經（佛光三‧一一八○）作：「誰欲度彼岸？誰欲使我脫？誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？」巴利本作 janapadam gantukama atthi，janapadam gantukama atthi 其意為：有﹝人﹞希望到人住的地方嗎？有（人）希望到人住的地方嗎？
30「之」，聖本作「一」。
31「響」，聖本作「嚮」。
32「唯」，元、明二本均作「惟」。
33「在」字之下，元、明二本均有一「此」字。
34「偈言」，宋、元、明三本均作「此偈」。
35「皆」，宋、元、明三本均作「見」。
36「經心意」，宋、元、明三本均作「以經心」。
37「訊」，聖本作「信」。
38「不」，元、明二本與聖本均作「大」。
39「怨」，宋本作「恐」。
40「已」，聖本作「以」。
41「出外」，宋、元、明三本與聖本均作「求出」。
42「指」，宋、元、明三本均作「拍」。
43宋、元、明三本均無「也」字。
44「爾時」，麗本作「泰爾」，今依據宋、元、明三本改作「爾時」。
45「賈」，明本作「商」。
46「何」字之下，宋本有一「極」字。
47「有」，宋、元、明三本均作「又」。
48「殊」，宋、元、明三本均作「姝」。
49「人」，宋、元、明三本均作「仁」。
50「主」，宋、元、明三本均作「人」。
51宋、元、明三本均無「時」字。
52「商」字之下，宋、元、明三本均有一「客」字。
53「是」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「也」字。
54宋、元、明三本均無「佛」字。
55「世尊言」，聖本作「言世尊」。
56「閑」，明本作「間」。
57本經敘說：(一)舍利弗、目乾連率領五百比丘回到僧團，諸比丘互相問訊，聲音高大，佛敕他去。(二)諸釋種與梵天王代諸比丘向佛謝過。(三)佛問舍利弗、目乾連對如來遣眾，有何想法。(四)佛讚許目乾連為眾中標首，當教誨後學。佛為說不得長大之九法，及有所成辦之九法。中部（M﹒67﹒Catuma-suttanta 車頭聚落經）、後漢‧康孟詳譯舍利弗摩訶目連遊四衢經（大二‧八六○上）。
58「釋翅」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒456)作 Catumayam （車頭聚落）。
59闇婆梨果園（Amalakivana）（巴），位於釋迦族之車頭聚落城邑，（amalaka）（巴）意為餘甘子、山查。「闇」，宋、元、明三本均作「闍」。
60「乾」，宋、元、明三本與聖本均作「揵」。
61「行來比丘及住比丘」，巴利本作 agantuka bhikkhu nevasikehi bhikkhuhi （諸客來比丘與諸常住比丘。）
62「如似破木石之聲」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒457)）作 kevatta manne macchavilope﹒（猶如漁夫獲魚之時。）
63「目」字之上，宋、元、明三本均有一「大」字。
64「與」，麗本作「久」，今依據宋、元、明三本改作「與」。
65宋、元、明三本均無「彼」字。
66「誨」，宋本與聖本均作「悔」。
67「變悔之心」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒458作 siya annathattam siya viparinamo （或起異心，或起變心。）即改變加入僧團之初心。
68「恐」，宋、元、明三本均作「或」。
69「梵天王」，巴利本作 Brahma Sahampati （娑婆主梵天）。
70「伸」，宋本與聖本均作「申」。
71聖本無「捨」字。
72「愆」，聖本作「愆」。
73「誨」，宋本作「悔」。
74還就本業：還俗從事居家之行業。
75「法」字之下，宋、元、明三本均有一「中」字。
76「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
77宋、元、明三本均無「諸」字。
78宋、元、明三本均無「人」字。
79「往」字之下，宋、元、明三本均有一「至」字。
80「已」，聖本作「以」。
81「目」字之上，宋、元、明三本均有一「及」字。
82「揵」，聖本作「健」。
83「何」字之下，宋、元、明三本均有一「乎」字。
84「是」字之下，麗本有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。
85宋、元、明三本與聖本均無「巿」字。
86「此」，宋、元、明三本均作「是」。
87宋、元、明三本均無「諸」字。
88「目」字之下，宋、元、明三本均有一「揵」字。
89「標」，聖本作「??」。
90宋、元、明三本均無「已往」二字。
91宋、元、明三本均無「之處」二字。
92「乾」，宋、元、明三本均作「建」，聖本作「健」。
93「妄」，宋、元、明三本均作「忘」。
94「九」字之下，宋、元、明三本均有一「法」字。
95「者」，宋、元、明三本均作「法」。「者」字之上，聖本有一「法」字。
96「重」，麗本作「中」，今依據宋、元、明三本改作「重」。
97「致」，元、明二本均作「到」。
98無為之處：指心解脫、慧解脫之涅槃界。
99「悟」，宋、元、明三本與聖本均作「寤」。
100「誡」，宋本與聖本均作「戒」。
101「行」，麗本作「人」，今依據宋、元、明三本改作「行」。
102「乾」，宋、元、明三本與聖本均作「揵」。
103「而作」，宋、元、明三本與聖本均作「作如」。
104本經敘說：(一)比丘依村落居止，若惡法逐增，善法減滅，則當遠離村落；若善法逐增，惡法減滅，則不應遠遊。(二)阿難問佛，四大依食而存，諸善依心而生，比丘當如何才能依村落住，勞苦精神，長養善法而不遠遊。(三)佛說專念四事供養，所欲不果則苦；若知足，不起想著，則諸天、人民代其歡喜。故佛教比丘當念少欲知足。參閱增支部（A﹒9﹒6﹒Sevana ◎ 依附）、中部（M﹒77﹒Mahasakuludayi-sutta 善生優陀夷大經）、中阿含第一○七經林經（上）（佛光二‧九○九）。
105「依村落住」，中阿含第一○七經林經（上）（佛光二‧九一○）作「依一林住。」巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒366)作 imam ……puggalam sevato﹒（親近此人）。
106「減」，麗本作「滅」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「減」。
107「不」字之下，宋、元、明三本均有一「得」字。
108「衣」，元本作「依」。
109「惡法遂增，善法漸減，……勞苦乃獲」，中阿含第一○七經林經（上）（佛光二‧九一○）作：「若無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃。然不得涅槃，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。」
110「減」，麗本作「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。
111「彼比丘當遠離村落去」，中阿含第一○七經林經（上）（佛光二‧九一二）作：「彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。」巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒366)作 tenavuso puggalena so puggalo rattibhagam va divasabhagam va anapuccha pakkamitabbam nanubandhitabbo （朋友！其人於夜分或晝分，可以不問彼人而出走，不可以追隨﹝彼人﹞。）
112「被」，麗本作「裳」，今依據明本改作「被」。
113「又」，麗本作「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
114「所」字之下，宋、元、明三本均有一「以」字。
115「我所學道，求願者必成其法」，中阿含第一○七經林經（上）（佛光二‧九一○）作：「或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃。」
116「具」，麗本作「臥」，今依據明本改作「具」。
117宋、元、明三本均無「彼」字。
118「盡形壽住彼村中，不應遠遊」，中阿含第一○七經林經（上）（佛光二‧九一三）作：「彼比丘如是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡。」巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒367)作tenavuso puggalena so puggalo yavajivam anubandhitabbo na pakkamitabbam api panujjamanena﹒（朋友！其人即使被彼人排斥，亦終生應追隨，而不應出走。）
119「存」，聖本作「在」。
120「求」，宋、元、明三本均作「辦」，聖本作「諍」。
121「住」字之上，宋、元、明三本均有「云何」二字。
122「飯」，宋、元、明三本與聖本均作「飲」。
123「依」，宋本與聖本均作「衣」，元、明二本均作「亦」。
124「又」字之下，宋、元、明三本均有一「諸」字。
125麗本無「當作是學爾時阿難」八字，今依據宋、元、明三本補上。
126本經敘說魔令人民不施食予佛，佛為魔說拘樓孫佛時，魔亦令聖眾托空缽，彼佛告諸比丘當捨揣、更樂、念、識等四種人間食，成辦禪、願、念、八解脫、喜等五種出世間食，魔前計無功，即令人民以利養惑比丘，彼佛敕比丘當勿著利養。小部‧法句經注釋（DhpA﹒3﹒pp﹒257 ff﹒）、相應部（S﹒4﹒2﹒8﹒Pinda 團食），參閱雜阿含卷三十九第一○八三經（大正‧卷三九‧一○九五經）。
127聖本無「不久」二字。
128「食」字之下，宋、元、明三本均有一「表」字。
129揣食（kabalinkaraahara）（巴），又作摶食，印度人一般之食法，將固體或半固體食物，以手圜團而納入口中食之，故謂之摶食。長阿含第三十經世記經忉利天品（佛光二‧七七○）：「閻浮提人種種飯、麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。……鬱單曰人唯食自然粳米，天味具足以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥為食黿鼉、魚鱉以為摶食，……四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。」「揣」，宋、元、明三本均作「摶」。
130更樂食（phasso aharo ）（巴），又作觸食，以與外境接觸而使身心有所資益者為更樂食，即以觸為食。
131念食（manosancetana aharo ）（巴），又作意思食，以分別、思惟而資潤身心，使諸根增長者為念食，即以意為食。
132識食（vinnanam aharo ）（巴），以分別而知之認識作用，能資益身心者為識食，即以識為食。
133禪食（jhana-ahara）（巴），修聖道之人，因得禪定而生心身喜悅，以長養慧命者。
134願食（asa-ahara）（巴），修聖道之人，以誓願持身，以長養一切之善根者。
135念食（sati-ahara）（巴），修聖道之人，常持正念，長養一切之善根者。
136八解脫食（attha vimokkha-ahara）（巴），修聖道之人，解脫惑業之繫縛，於法得自在，以長養一切之菩薩善根者。
137喜食（nandi-ahara）（巴），修聖道之人，愛樂妙法，心生喜悅，以長養慧命者。
138「五」，麗本作「九」，今依據宋、元、明三本改作「五」。
139「之」，宋、元、明三本均作「食」。
140「是時彼」三字，宋、元、明三本均作「時」字。
141「住」，宋、元、明三本與聖本均作「往」。
142「教」，宋、元、明三本均作「告」。
143「眾」，聖本作「之」。
144「未」，麗本作「求」，今依據宋、元、明三本改作「未」。
145「羅」，宋本作「盧」。
146「村」字之上，麗本有一「門」字，今依據宋、元、明三本刪去。
147「人」，宋、元、明三本均作「入」。
148「趣」，宋、元、明三本與聖本均作「起」。
149「當」，宋、元、明三本與聖本均作「令」。
150「速」字之上，宋、元、明三本均有一「令」字。
151宋、元、明三本均無「如」字。
152本經敘說：(一)心行慈，能消除瞋恚；昔有惡鬼坐於帝釋座，諸天瞋恚，鬼顏貌轉勝；帝釋行慈心，鬼顏貌轉醜而即時形滅。(二)心行慈，能生善處，遠離八難，證阿羅漢、證辟支佛，乃至成佛。相應部（S﹒11﹒3﹒2﹒Dubbanniya ◎醜陋者），參閱雜阿含卷四十第一○九五經（大正‧卷四○‧一一○七經）、別譯雜阿含卷二第三十六經（大二‧三八五上）。
153「日」，大正本作「曰」。
154「桓」，聖本作「洹」。
155「正」，聖本作「政」。
156「瞿」，元、明二本均作「拘」。
157「正」字之下，大正本有一「正」字。
158「釋提桓因便作是念：此鬼必是神妙之鬼」，雜阿含卷四十第一○九五經（大正‧卷四○‧一一○七經）作：「釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』」別譯雜阿含卷二第三十六經（大二‧三八五上）作：「帝釋語言：有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。」
159「主」，明本作「王」。
160「當」字之下，聖本有一「知」字。
161「領」，聖本作「統」。
162「變」，宋、元、明三本均作「反」。
163「以」字之上，宋、元、明三本均有一「當」字。
164麗本無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。
165「道」字之下，麗本有一「者」字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
166麗本無「後」字，今依據宋、元、明三本補上。
167宋、元、明三本均無「世」字。
168「剃」字之下，聖本有一「除」字。
169「閑」，明本作「間」。
170「白」字之上，宋、元、明三本均有一「復」字。
171「轉」，元、明二本均作「展」。
172「拳」，聖本作「捲」。
173「斯」，宋、元、明三本均作「其」。
174聖本無「盡」字。
175麗本無「佛」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
176「為」字之下，宋、元、明三本均有一「是」字。
177「慈」字之上，聖本有一「仁」字。
178麗本無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。
179樹王：指菩提樹。
180「知」字之上，宋、元、明三本均有一「使」字。
181本經敘說佛讚舍利弗能遊於空三昧；並說若無空三昧，便流浪於生死中，不能得究竟解脫；得空三昧，則能證入佛果；空三昧於諸三昧中最為第一，佛昔時得空三昧，七日七夜觀視道樹，目不曾??，當求方便，成辦空三昧。參閱中部（M﹒151﹒Pindapataparisuddhi-sutta 乞食清淨經）、雜阿含卷九第二三八經（大正‧卷九‧二三六經）。
182「爾」，宋、元、明三本與聖本均作「是」。
183宋、元、明三本均無「善哉」二字。
184宋、元、明三本均無「於」字。
185宋、元、明三本均無「虛」字。
186「為」，宋、元、明三本均作「尊」。
187宋、元、明三本均無「無」字。
188「昧」字之下，宋、元、明三本均有「其有眾生不得是三昧」九字。
189「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
190「是」，宋、元、明三本均作「此」。
191「無」字之下，宋、元、明三本均有一「所」字。
192「想」，宋、元、明三本與聖本均作「相」。
193「三三昧」，麗本作「三昧」二字，今依據宋、元、明三本與聖本改作「三三昧」三字。
194「當我」元、明二本與聖本均作「我當」。
195本經敘說：(一)尸利掘長者聽從六師外道所教，備火坑與毒食，供佛與比丘僧。(二)佛顯神變，尸利掘悔過，佛為說法，尸利掘及八萬四千眾得法眼淨，歸依三寶並受五戒。小部‧法句經注釋（DhpA﹒1﹒pp﹒434 ff﹒）。
196尸利掘（Sirigutta）（巴），又作尸利毱多，譯為勝密、吉護，王舍城人。
197「言」，宋、元、明三本與聖本均作「計」。
198「雲」，麗本作「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
199「燃熾」，宋本作「熾燃」。
200宋、元、明三本均無「使」字。
201「災」，麗本作「火」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「災」。
202「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
203「燒」，宋、元、明三本與聖本均作「熾」。
204「飯」，宋、元、明三本與聖本均作「飲」。
205「燃」字之上，宋、元、明三本均有一「極」字。
206「食」字之上，宋、元、明三本均有一「飲」字。
207「悉皆」，宋、元、明三本均作「皆悉」。
208「願」字之上，宋、元、明三本均有一「唯」字。
209「優」，聖本作「憂」。
210麗本無「當」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
211麗本無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
212「乾」，宋本作「戟」。
213「輪」，宋、元、明三本均作「倫」。
214「見」，宋、元、明三本均作「斯」。
215宋、元、明三本均無「化」字。
216「虛」，宋、元、明三本均作「空」。
217「說」，宋、元、明三本均作「設」。
218麗本無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
219「馮」，元、明二本均作「憑」。
220「座」，宋、元、明三本均作「坐」。
221「憒」，宋、元、明三本均作「憤」。
222宋、元、明三本與聖本均無「言」字。
223「曠」，聖本作「廣」。
224「又」，聖本作「有」。
225「憶」，聖本作「億」。
226「世」字之下，宋、元、明三本均有一「王」字。
227「歡喜」，宋、元、明三本均作「踊躍」。
228「停」，聖本作「亭」。
229「增」字之上，宋、元、明三本均有一「所」字。
230「供」，聖本作「恭」。
231「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本與聖本改作「集」。
232「眾」字之下，宋、元、明三本均有一「生」字。
233「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
234「僧」，宋、元、明三本均作「眾」。
235諸四部之眾：此指外道男、女出家、在家者。
236「今」，宋、元、明三本均作「本」。
237第七仙人：指釋迦牟尼佛（Sakya-muni buddha）（巴），釋尊為毗婆尸佛以來之第七佛。長阿含第一經大本經（佛光一‧四）：「過去九十一劫，時世有佛名毗婆尸如來、至真，出現於世。……過去三十一劫，有佛名尸棄如來、至真，出現於世。……彼三十一劫中，有佛名毗舍婆……此賢劫中有佛名拘樓孫，又名拘那含，又名迦葉。我（釋迦如來）今亦於賢劫中成最正覺。」
238「原」，宋、元、明三本均作「源」。
239「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏改作「座」。
240「含」，聖本作「鋡」。
241聖本無「一」字。「一」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
_