增壹阿含1經卷第四十三2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

善惡品第四十七4

（四一八）5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生奉行十法，便生天上；又行十法，便生惡趣；又行十法，入涅槃界。
「云何修行十法，生惡趣中？於是，有人殺生、盜劫、淫泆、妄言、綺6語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒7、瞋恚、興起邪見，是謂十法。其有眾生，行此十法，入惡趣中8。
「云何修行十法，得生天上？於是，有人不殺、不盜、不淫、不妄言、綺語、惡口，不兩舌鬥亂彼此，不9嫉妒、恚害10、興起邪見。若有人行此十法者，便生天上11。
「云何修行十法，得至涅槃？所謂十念，念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死，是謂修行十法，得至涅槃。比丘當知：其生天及惡趣者，當念捨離；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四一九?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「由十惡13之本，外物衰耗，何內法。云何為十？所謂殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、恚害14、心懷邪見。由殺生報故，眾生壽命極短；由不與取報15故，眾生生便貧賤；由淫泆報故，眾生門不貞良；由妄語報故，眾生口不氣醜16弊，致不鮮潔；由綺語報故，致土地不平整17；由兩舌報故，土地生荊棘18；由惡口報故，語有若干種；由嫉報19故，以致穀不豐熟；由恚害報故，多諸穢惡之物；由邪見報故，自然生八大地獄20。因此十惡報故，使諸外物衰秏21，何內物！是謂，比丘！當念捨離十惡之法，修行十善法。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四二○）22
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，波斯匿王往白世尊言：「如來審有是語：『施我獲福多，餘者獲福少；施我弟子，勿施餘人。』設有人作是語者，豈非毀如來法乎？」
佛告王曰：「我無此語：『獨應施我，勿施餘人。』大王當知！我恒有此語：『若比丘缽中遺餘擲著水中，軟23蟲食之猶得其福，何施人而不獲福乎？』但，大王！我有是語：『施持戒人，其福益多，勝於犯戒之人。』」
爾時，波斯匿王前白佛言：「唯然，世尊！施持戒人，其福倍多於犯戒之人者上。」
王復白佛言：「尼揵24子來語我言：『沙門瞿曇知於幻術25，能回轉世人。』世尊！此語為審乎？為非耶？」
佛告王曰：「如是，大王！如向來言：『我有幻法，能迴轉世人。』」
王白佛言：「何者名為迴轉幻法？」
佛告王曰：「其殺生者其罪難量，其不殺者受福無量；其不與取者獲罪無量，其不盜者獲福無量；夫淫泆者受罪無量，其不淫者受福無量；其邪見者受罪無量，其正見者獲福無量。我所解幻法者，正謂此耳！」
是時，波斯匿王白世尊言：「若當世間人民、魔、若魔天、有形之類，深解此幻術者則獲大幸。自今已26後，不復聽外道異學入我國界，聽四部之眾恆在我宮，常當供養，隨其所須。」
佛告大王：「勿作是語！所以然者，施畜27生之類，猶28獲其福；及施犯戒之人，亦獲其福；施持戒之人，福亦難量；施外仙道之29人，獲一億之福；施須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及佛，其福不可量。是故，大王！當興發意，供給當來過去諸佛、聲聞弟子。如是，大王！當作是學！」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行！
（四二一）30
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，咸共論說此義，所謂論者：衣裳、服飾、飲食之論，鄰國、賊寇、戰鬥之論，飲酒、淫泆、五樂之論，歌舞、戲笑、妓樂之論，如此非要，不可稱計。
爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論，即往至普會講堂所，問諸比丘！「汝等集此欲何所論說？」
是時，諸比丘白世尊言：「我等集此共論此不要事。」
是時，佛告諸比丘曰：「止！止！比丘！勿作此論。所以然者，此論非義，亦無善法之趣。不由此論得修梵行，不得滅盡涅槃之處，不得沙門平等之道。此皆俗論，非正趣之論。汝等已31離俗修道，不應思惟敗行之論。汝等設欲論者，當論十事功德之論。云何為十？若精勤比丘：少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就32。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡無為之處，涅槃之要也。汝今族姓子已33出家學道，應當思惟此十事。此論者，正法之論，去離惡趣。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛說法，歡喜奉行！
（四二二）34
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘皆集普會講堂，各生此論：「今舍衛城穀米湧35貴，乞求難果。世尊又說：『依於飲食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。』我等今日便當差次立36人乞求。使乞求之人得見好妙色，得極妙更樂，得衣裳、飲37食、床臥具、病瘦醫藥，不亦善耶？」
爾時，世尊清淨無瑕穢，以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時，世尊即往至普會講堂所，在眾中坐，告諸比丘：「汝等集此為何論義？」
比丘對曰：「我等所論，今舍衛城乞求難得，欲共差次一人次第乞食，隨時得見好色妙服，及衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。我等所論正論38此耳！」
佛告比丘：「若乞求比丘四事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，復用見39色、聲、香、味、細滑法乎40？我恆教敕：『乞食41求有二事：可親、不可親。設得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益惡法，無有善法，此不可親。若得乞求衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益善法，不增惡法，此便可親。』汝等比丘！於此法中，欲作何等之論？汝等所論者，非正法論，當捨此法，更莫思惟！不由此得至休息滅盡涅槃之處。
「設欲論者，當論此十法。云何為十！若精勤比丘！少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四二三）42
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多43比丘各集普會講堂，作是異論：「今舍衛城乞食44難得，非比丘所安之處。我等可立一人次第乞食。此乞比丘，能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所乏短。」
爾時，眾中有一比丘，白諸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共詣摩竭國於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」
更復有比丘說曰：「我等不宜在彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友，以此因緣故，不宜在彼乞求。」
復有比丘說曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼土乞求。」
復有比丘作是說：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，惡生王於彼土治化，極為兇45弊，無有慈仁，人民粗暴，好喜鬥訟。以此因緣，故不應在彼乞食。」
復有比丘說曰：「我等宜在拘深46婆羅城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，我等宜在彼土乞食，所願無違。」
爾時，世尊以天耳聞諸比丘各生此論，即嚴整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘曰：「汝等集此欲何等論？為說何事？」
是時47，比48丘白佛言：「我等集此各興此論：『今舍衛城穀米湧貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國界，於彼乞求。又彼國土饒財多寶，所索易得。』其中或有比丘說曰：『我等不宜彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友，以此因緣，故不宜在彼乞求。』其中復有比丘說曰：『今49拘留沙國，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼國乞食。』復有比丘作是說：『我等不宜在彼乞食。所以然者，惡生王於彼治化，為人兇惡，無有慈仁，好喜鬥訟。以此因緣，故不宜在彼乞食。』復有比丘說曰：『我等宜在拘深婆羅城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，宜在彼乞食，所願無違。』在此所50論，正謂此耳！」
爾時，佛告諸比丘：「汝等莫稱譏王治國家界，亦莫論王有勝劣51。」
爾時，世尊便說此偈：

「夫人作善惡，行本有52所因；
彼彼獲其報，終不有毀敗。
夫人作善惡，行本有所因；
為善受善報，惡受惡果報。

「是故，比丘！勿興斯意論國事，緣不由此論得至滅盡涅槃之處，亦不得沙門正行之法。設欲作是論，非是正業。汝等應當學十事論53。云何為十？若精勤比丘：少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝設欲論者，當論此十事。所以然者，普潤一切，得修梵行，得至滅盡涅槃之處。汝等已54出家學道，離於世俗，當勤思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四二四）55
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘集普會講堂各興此論：「今波斯匿王主行非法，犯聖律教，讖比丘尼得阿羅漢道，十二年中閉在宮內，與共交通。又不事佛、法、比丘僧，無篤信之心向阿羅漢，則無信心於佛、法、聖眾，我等宜應遠離，勿止此土。所以然者，王行非法時，王大臣亦行非法；大臣以56行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求，不止此邦。又可觀彼風57俗之化，已見風俗之化，則見殊異之處。」
爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論，即往至諸比丘所，在中央坐。爾時，佛告諸比丘：「汝等集此為何論說？」
眾多比丘白世尊言：「我等在此論波斯匿王，主行非法，犯聖律教，十二年中閉讖比丘尼，在深宮內58，接待以色。又彼59得道之人行過三界，然王亦不事佛、法及眾僧，無篤信之心向阿羅漢；已無此心，則無此心於三尊。我等宜遠遊，不須住此。所以然者，王行非法時，臣佐、人民亦復行惡，又觀世間風化之法。」
爾時，世尊告曰：「汝等勿論國界之事，當自剋己，思惟內省，挍60計分別。言此論者不合至理，亦復不令人得修梵行，滅盡無為涅槃之處。當自修己，熾然61法行，自歸最尊。若比丘能自修己，興隆法樂者，此人之類便為我躬自所生。云何，比丘！能自熾然，興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？於是，比丘！內自觀身，身意止，自攝其心，除去斷想，無有憂愁；外自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂62；有63復內外觀身，身意止；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀心，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，法64意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂。如是，比丘！能自熾然65其行，興隆法樂，自歸最尊。
「諸有將來、現在比丘，能自熾然不失行本，便為我之所生。是故，比丘！若欲有所論，當論於66十事。云何為十？所謂精勤比丘：少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就67、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四二五）68
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國城中有一長者69，與羅云70作坐禪屋。爾時，羅云71隨72其日數，止彼屋中，後便人間遊化。時，彼長者竊生此心：我當往覲尊者羅云。爾時，長者見羅云房中，寂寞不見人住。見已，語諸比丘曰：「尊者羅云今為所在？」
比丘報曰：「羅云在人間遊化。」
長者報曰：「唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說：『造立園果73，及作橋舡74，近道作圊75廁，持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必生天上。』以是之故，我與羅云作屋耳！今羅云不樂我房，唯願諸賢差次人住我房中！」
諸比丘對曰：「如長者教。」爾時，諸比丘即差次一比丘住房中。
是時，尊者羅云便作是念：我離世尊積久，今可往問訊。是時，尊者羅云即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾之間，即從座76起，還詣房中，見有異比丘在屋中住。見已，語彼比丘曰：「誰持我房與卿使77住？」
比丘報曰：「眾僧差次令我住此房中。」
是時，羅云還至世尊所，因此緣本，具白世尊：「不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶？」
佛告羅云：「汝往至長者家，語長者曰：『我所行法無有身、口、意行有過乎？又非身三、口四、意三過乎78？長者先持房施我，後復持與聖眾。』」
是時，羅云受佛教已，即往長者家，語長者曰：「我非有身三、口四、意三過乎？」
長者報曰：「我亦不見羅云身、口、意過也。」
羅云語長者曰：「何故奪我房舍持與聖眾？」
長者報曰：「我見房空，是故持施聖眾。時我復作是念：尊者羅云必不樂我房中。故持惠施耳！」
是時，羅云聞長者語已，即還至世尊所，以此因緣，具白如來。是時，世尊即告阿難：「還打揵椎79，諸有比丘在祇洹精舍者，盡集普會講堂。」
時，阿難即受佛教，召諸比丘在普會講堂。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說惠施清淨，汝等善思念之。」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為惠施清淨？於是，比丘！若有人以物惠施，後復還奪更與餘人，此名為施不均整，非平等施。若復有人奪彼人物，持施聖眾；若復有人還奪聖眾，持用與人，此非為平等之施，亦非清淨之施。轉輪聖王自於境界猶得自在，比丘於己衣缽亦得自在。若復彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施。我今告諸比丘，施主見與，受主不見與者，此非平等之施。若復彼比丘會遇命終，當持此一房在眾中結羯磨80，傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房在眾分處，欲安處何人？隨聖眾教。諸賢！任使某甲比丘住者，各共忍之。』若不聽者，今便說再三，亦當作是說之。若眾僧一人不聽而與者，則非平等之施，則為雜濁之物。今還與羅云房，清淨受之。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四二六）81
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
時，尊者大均頭在靜寂之處，興此念想：諸前後中央82之見，云何得知？爾時，大83均頭到時，著衣持缽，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白世尊言：「今此諸見，前後相應，云何得滅此見？又使餘者不生？」
世尊告曰：「於是，均頭！此見所出與84所滅之處，皆是無常、苦、空。均頭知之，當建此意。夫見之法六十二種85，要當住十善86之地，除去此見。云何為十？於是，均頭！他好殺生，我等應當不殺；他好盜，我不盜；他犯梵行，我行梵行；他妄語，我不行妄語；他行兩舌鬥亂彼此、綺語、惡口、嫉、恚、邪見，我行正見。
「均頭當知：如從惡道得值正道，如從邪見得至正見，迴邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲渡87人者，終無此理。己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。如有人自己不沒溺，便能渡人，可有此理。今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。是故，均頭當念：離殺，不殺滅度；離盜，不盜滅度；離淫，不淫滅度；離妄語，不妄語滅度；離綺88語，不綺語滅度；離粗言，不粗言滅度；離鬥亂彼此，不鬥亂彼此滅度；離嫉，不嫉滅度；離恚，不恚滅度；離邪見，得正見滅度。
「均頭當知：若凡夫之人便生此念：『為有我耶？為無我89耶？有我無我耶？世有常耶？世無常耶？世有邊耶？世無邊耶？命是身耶？為命異身異耶？如來死耶？如來不死耶？為有死耶？為無死耶？為誰造此世90？』生諸邪見：『為是梵天造此世？為是地主施設此世？又梵天造91此眾生，地主造此世間；眾生92本無今有，已93有便滅。』凡夫之人無聞、無見，便生此念。」
爾時，世尊便說此偈：

「自然有梵天，此是梵志語；
此見不真正，如彼之所見：
我主生蓮華，梵天於中出；
地主生梵天，自生不相應。
地主剎利種，梵志之父母；
云何剎利子，梵志還相生？
尋其所生處，諸天之所說；
此是歎譽言，還自著羇94難。
梵95天生人民，地主造世間；
或言餘者造，此語誰者審？
恚欲之所惑，三事共合集；
心不得自在，自稱我世勝。
天神造世間，亦非梵天生；
設復梵天造，此非虛妄耶？
尋跡遂復多，審諦方言虛；
其行各各異，此行不審實。

「均頭當知：眾生之類所見不同，其念各異。此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則是無常變易之法。若他人殺生，我等當離殺生96；設他盜者，當遠離之；不習其行，專其心意，不使錯亂，思惟挍97計，邪見所興，乃至十惡之法皆當去離，不習其行。若他瞋恚，我等學於忍辱；他人懷嫉妒，我當捨離；他興憍慢，我念捨離；若他自稱、毀餘人，我等不自稱、不毀他人；他人98不少欲，我等當學少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我當精進；他人不行三昧，我行三昧。當作是學！他人愚惑，我行智慧。其能觀察分別其法者，邪見消滅，餘者不生。」
是時，均頭受如來教已，在閑靜之處，思惟挍99計，所以族姓子，出家學道，著三法衣，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。是時，均頭便成阿羅漢。
爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行！
（四二七?0
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪報，極至一劫，或有其中間夭者；受畜生罪報，極至一劫，其間有中夭者；受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。比丘當知：鬱單曰人壽千歲，無有中夭者。所以然者，彼土人民無所係屬，設於彼命終，生善處天上，無有墮落者。弗于逮人民壽五百歲，亦有中夭者；瞿耶尼人民壽二百五十歲，亦有中夭者；閻浮提人民極壽百歲，亦有中夭者多。
「正使人壽命極至十十101，人民之兆以壽十十，其行不同，性分各異。初十幼102小，無所識知；第二十少多有知，猶不貫了；第三十欲意熾盛，貪著於色；第四十多諸伎103術，所行無端；第五十解義明了，所習不忘104；第六十慳著財物，意不決了；第七十懈怠喜眠，體性遲緩；第八十無有少壯之心，亦無榮飾；第九十多諸病痛，皮緩面皺；第十十諸根衰秏105，骨節相連，多忘意錯。比丘知之：設人壽百歲，當經歷爾許之難。設人壽百歲，當經三百冬、夏、秋106，計其壽命，蓋不足言。若人壽百歲，當食三萬六千食，其間或有不食時：瞋不食，不與不食，病不食。計彼食與不食，及飲母乳，取要言之，三萬六千食。比丘！若人壽百歲其限歲數，飲食之法其狀如是。
「比丘當知：閻浮地人民，或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世，有王名療107眾病，壽命極長，顏色端正108，受樂無量。爾時，無疾病、老、死109之患。時，有夫婦二人生一子，子便命終。是時，父母抱舉令坐，又持食與，然彼子不飲、不食，亦不起坐。何以故爾？以命終故。是時，彼父母便生此念：我子今日何為瞋恚，不肯食飲，亦不言語？所以然者，由彼人民不聞死亡音響110之所致也。
「爾時，彼父母便復念曰：『我子今已111經七日不飲、不食，亦復不知何由默然？我今可以此因緣，往白療病大王使知。』是時，父母往至王所，以此因緣，具白大王。是時，大王便作是念：今日已聞死亡音響。王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』爾時，父母即抱小兒至國王所。王見已，告父母曰：『此兒已112命終。』時，父母白王言：『云何名為命終？』王告曰：『此兒更不行起113、言對、談說、飲食、戲樂，身體正直，無所復為，故名為命終。』是時，夫婦復白王言：『如此之變當經幾時？』王告之曰：『此兒不久身體爛壞，膖脹臭處，無所復任。』爾時，父母不信王語，復抱死兒，還至家中，未經幾時，身體盡壞，極為臭穢。是時，父母方信王語云：『此兒不久身體膖脹，盡當壞敗。』
「是時，夫婦復抱此膖脹小兒至國王所，而白王言：『唯然，大王！今持此兒奉貢大王。』時，父母亦不啼哭，所以然者，由不聞死亡之音故。是時，大王剝取其皮，而作大鼓，復敕作七重樓閣，持此鼓安處其上，即敕一人：『汝當知之，令守護此鼓，百歲一擊，無令失時。』受王教誡114，百歲一擊。時，諸人民聞此鼓音，怪未曾有，語諸人曰：『何者音響？為是誰聲？乃徹於斯！』王告之曰：『此是死人皮之響！』眾生聞已，各興念曰：奇哉！乃聞此聲。汝等比丘！爾時王者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時王者，即我身是也。以此知之，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民極為短命，滅115者難限。所以然者，由殺害多故，致命極短，華色失乎116！由此因緣，故致變怪。
「比丘當知：閻浮地五十歲，四天王中一日一夜。計彼日夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，四天王壽命五百歲，或復有中夭者。計人中之壽十八億歲，還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄極壽千歲，復有中夭者，計人中之壽三十六億歲。計人中百歲，三十三天一日一夜，計彼日月年歲之數，三十三天壽千歲，其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲，阿鼻地獄中一日一夜。復計彼日月之數，三十日為一月，十二月為一歲，計彼日夜之數壽二萬歲，計人中之壽，壽一拘利117。如是，比丘！計此之壽轉轉增倍，除無想天118。無119想天壽八萬四千劫，除120淨居天121不來此世。是故，比丘！勿懷放逸，於現身上得盡有漏。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

增壹122阿含經卷第四十三123



1「含」，聖本作「鋡」。
2「三」，聖本作「二」。
3聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。「婆」，大正本作「姿」。
4「七」，麗本作「五」，今依順序改作「七」。聖本作「六」。
5本經敘說修行十惡，則墮惡趣；修行十善，得生天上；修行十念，能至涅槃。當捨離生天及惡趣，善修十念至涅槃。增支部（A﹒10﹒210﹒Dasa-dhamma 十法），參閱雜阿含卷三十七第一○四四經（大正‧卷三七‧一○五六經）。
6「綺」，聖本作「??」 。
7「嫉」，巴利本作abhijjhalu（有貪愛的）。
8「入惡趣中」，雜阿含卷三十七經第一○四四經（大正‧卷三七‧一○五六經）：「如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入惡趣泥犁中。」
9麗本無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。
10「恚害」，宋、元、明三本與聖本均作「瞋恚」。
11「便生天上」，雜阿含卷三十七第一○四四經（大正‧卷三七‧一○五六經）：「譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。」
12本經敘說十惡之果報；當捨離十惡，並修行十善。
13十惡（ dasa papakani）（巴），又作十不善業道（dasakusala-kamma-patha ）（巴），由身口意所造作之十種惡行。
14「恚害」，元、明二本與聖本均作「瞋恚」，宋本無「害」字。
15麗本無「報」字，今依據宋、元、明三本補上。
16「醜」，元、明二本與聖本均作「臭」。
17「整」，宋、元、明三本均作「正」。
18「棘」，聖本作「??」。
19麗本無「報」字，今依據磧砂藏補上。
20八大地獄：即等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大叫地獄、炎熱地獄、大熱地獄、無間地獄。參閱長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七一三）、增一阿含八難品第三七一經（佛光三‧一三七二）。
21「秏」，明本作「耗」。
22本經敘說佛為波斯匿王說平等施、迴轉幻法，並勸王發心，供養當來過去諸佛及聲聞弟子。
23「軟」，元、明二本均作「蠕」，聖本作「濡」。
24「揵」，聖本作「健」。
25幻術（maya）（巴），指幻化之法術。佛陀能說幻化之道理、能為幻化之事，故又名大幻師。
26「已」，宋、元、明三本與聖本均作「以」。
27「畜」，明本作「眾」。
28宋、元、明三本均無「猶」字。
29「仙道之」三字，聖本作「道仙」二字。
30本經敘說諸比丘食後集於普會講堂論世事，佛止之，並敕諸比丘當思惟少欲等十事之論，十事之功德能遠離惡趣，至涅槃。增支部（A﹒10﹒69¯70﹒Kathavatthu(1)(2)論事）。
31「已」，宋本與聖本均作「以」。
32「少欲、知足……解脫見慧成就」，巴利本（A﹒vol﹒5，p﹒129)作 appicchakatha santutthikatha pavivekakatha asamsaggakatha viriyarambhakakatha silakatha samadhikatha pannakatha vimuttikatha vimuttinanadassanakatha （少欲論、知足論、遠離論、無雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論。）
33「已」，宋、元、明三本與聖本均作「以」。
34本經敘說諸比丘集於講堂論乞食，希求妙色、妙觸、四事供養，佛斥其非正法，敕當思惟少欲等十事，令此十事勿去離於心。
35「湧」麗本作「勇」，今依據元、明二本改作「湧」。
36「立」，元、明二本均作「人」。
37「飲」，聖本作「飯」。
38「論」，宋、元、明三本與聖本均作「謂」。
39宋、元、明三本均無「見」字。
40「乎」，聖本作「于」。
41元、明二本與聖本均無「食」字。﹒
42本經敘說諸比丘集於普會講堂，論王治國界及國主之勝劣，佛止之，並敕當思惟少欲等十事，令此十事勿去離於心。
43「多」，明本作「諸」。
44「食」，聖本作「求」。
45「兇」，宋、元、明三本與聖本均作「凶」。
46「深」，聖本作「睒」。
47「時」，大正本作「事」。
48「比」字之上，聖本有一「諸」字。
49「今」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「此」字。
50宋本無「所」字。
51「劣」，宋、元、明三本與聖本均作「如」。
52「有」，元、明二本均作「得」。
53「論」字之上，元、明二本均有一「善」字。
54「已」，宋本與聖本均作「以」。
55本經敘說諸比丘集於講堂論波斯匿王非法事，佛止之，敕諸比丘當自修己，熾然法行，興隆法樂，自歸最尊，並當思惟少欲等十事，令此十事勿去離於心。小部‧法句經注釋（DhpA﹒1﹒pp﹒237 f﹒）。
56「以」，元、明二本均作「已」。
57宋、元、明三本均無「風」字。
58宋本無「內」字，元、明二本均作「向」。
59麗本無「彼」字，今依據聖本補上。
60「挍」，宋、元、明三本均作「校」。
61「熾然」，宋本與聖本均作「然熾」。
62「愁憂」，聖本作「憂愁」。
63「有」，宋、元、明三本均作「又」。
64宋、元、明三本與聖本均無「法」字。
65「熾然」，宋本作「然熾」。
66「論於」，宋、元、明三本均作「於論」。
67宋、元、明三本均無「解脫成就」四字。
68本經敘說有一長者造禪房施羅云，羅云後於人間遊化，長者即將禪房轉施聖眾，佛以此因緣為諸比丘說平等施法。
69「舍衛國城中有一長者」，毗尼母經（大二四‧八四一下）作：「在那羅伽波寧，有一檀越篤信三寶，於尊者羅睺羅邊生恭敬心。」那羅伽波寧（Nalakapana）（巴），為憍薩羅國之邑名。
70羅云：即佛子羅睺羅（Rahula）（巴），又作羅護羅，譯為覆障、障月。「云」，宋、元、明三本均作「雲」。
71「云」，明本作「雲」。
72「隨」字之上，宋、元、明三本與聖本均有「在中坐禪」四字。
73「果」，聖本作「果」。
74「舡」，宋、元、明三本與聖本均作「船」。
75「圊」，聖本作「清」。
76「座」，聖本作「坐」。
77「使」，聖本作「便」。
78「乎」，聖本作「于」。
79「椎」，宋本作「唯」，元本作「稚」，聖本作「推」。
80羯磨（karman）（梵）、（kamma）（巴），譯為作業、所作，為作授戒、懺悔等之儀式。結羯磨，指行羯磨。「磨」，聖本作「摩」。
81本經敘說佛為均頭說諸見之生滅，皆是無常、苦、空，為變易之法；當住於十善之地，除滅六十二見；均頭遂證阿羅漢果。
82前後中央：指過去、未來、現在。
83宋、元、明三本與聖本均無「大」字。
84「與」，宋、元、明三本與聖本均作「興」。
85見之法六十二種：即六十二見（dvasatthi ditthiyo ）（巴），指外道之六十二種所執。長阿含第二十一經梵動經（佛光二‧五四七）：「彼盡入是十八見中，本劫本見，無數種種，隨意所說，……彼盡入四十四見中，於末劫末見，種種無數，隨意所說，……諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，各隨所見說，彼盡入六十二見中，各隨所見說，盡依中在中，齊是不過。」
86十善（dasa kusalani）（巴），又作十善業道（dasa kusala-kammapatha）（巴），即身口意之十種善行。
87「渡」，宋、元、明三本與聖本均作「度」。
88「綺」，聖本作「??」。
89「我」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「有」字。
90「為有我耶？為無我耶？……為誰造此世？」此即十四種佛不予記說之事，又作十四無記、十四不可記，為外道以顛倒見所提出之十四種問難。參閱雜阿含卷三十四第九五四經（大正‧卷三四‧九六二經）。
91麗本無「造」字，今依據聖本補上。
92聖本無「生」字。
93「已」，宋本作「以」，
94「羇」，聖本作「??」。
95「梵」，大正本作「焚」。
96宋、元、明三本與聖本均無「生」字。
97「挍」，宋、元、明三本與聖本均作「校」。
98麗本無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
99「挍」，宋、元、明三本均作「校」。
100本經敘說：(一)三惡道、四大部洲、諸天壽命之長短，以上除淨居天不來此世，其餘多流轉於生死。(二)佛舉說自己昔為療眾病王之本生事，說明昔日閻浮地人民壽命極長，今因殺生之業而壽命短促。
101「十十」，宋本作「十二」，聖本作「一百」。
102宋本無「幼」字。
103「伎」，宋、元、明三本均作「技」。
104「忘」，宋本與聖本均作「妄」。
105「秏」，明本作「耗」。
106冬夏秋：印度屬季節風地帶，全年氣候分為三種，即暑熱季三至六月（秋），雨季六至九月（夏），冷涼季十至二月（冬）。「秋」字之上，麗本有一「春」，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。宋、元、明三本、磧砂藏、頻伽藏及大正本在本卷末均有「經言百歲，當經三百冬、夏、秋；謂冬、夏、秋各一百故。言三百而不言春者，此順西域三時也。言三時者，寒、熱、雨三也。言冬即彼寒時，夏即彼熱時，秋即彼雨時。然彼三時各四月，計一年有十二月。今以冬、夏、秋擬彼三時，而月數少，蓋譯者不善方言也。」九十四字之補注。
107「療」，聖本作「遼」。
108「正」，聖本作「政」。
109「病老死」三字，宋、元、明三本均作「老病」二字。「死」，聖本作「病」。
110「響」，聖本作「嚮」。
111「已」，聖本作「以」。
112「已」，宋本與聖本均作「以」。
113「行起」，聖本作「起行」。
114「誡」，宋、元、明三本與聖本均作「戒」。
115「滅」，聖本作「減」。
116「乎」，聖本作「釆」。
117拘利（koti）（梵），又作俱胝，譯為億，印度數量之名，即一千萬。
118無想天（asamjnika-sattavadeva）（梵）、（asanna-sattadeva）（巴），又作無想有情天、福德天，位於色界之第四禪天，即外道修無想定而感之果報。
119「無」字之上，元、明二本與聖本均有一「計」字。
120「除」，聖本作「餘」。
121淨居天（suddhavasa deva）（巴），即五淨居天（panca suddhavasa deva）（巴），又作五不還天，位於色界之第四禪天，為證得不還果之聖人所生之處，共有五天：(一)無煩天（aviha deva）（巴），此天無見、思二種煩惱。(二)無熱天（atappa deva）（巴），此天意樂調柔，已離熱惱。(三)善現天（sudassi deva）（巴），此天形色轉勝，善於變現。(四)善見天（sudassa deva）（巴），此天定障漸微，見極光明，(五)色究竟天（akanittha deva）（巴），此天色法最極，達究竟處。宋本無「無想天無想天壽八萬四千劫除淨居天」十六字。
122「壹」，宋、元、明三本均作「一」。
123「三」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
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