蘇悉地羯羅經卷中（此卷首元落卻三品）

唐天竺三藏輸波伽羅譯
　　　　　輸入者　徐麗玉　
　　　　　一校者　譚海云
　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　改稿者　王　麗

分別成就品第十六

我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此為最上。藏形隱跡為中成就。世間諸事三種成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精進勤入脩羅宮。得長壽藥。成缽。史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗足頂。即遠所涉無有疲乏。如上所說。悉名上成就之法。三部下成就法。令眾喜見。或攝伏眾人。或能徵罰惡人。降諸怨眾。及餘下事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰為上。煙氣為中。熅煖為下。復次聖者真言。為上成就。諸天所說。為中成就。世天真言。為下成就。復次佛部真言。為上悉地。蓮華部真言。為中悉地。金剛部真言。為下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中。具此四德。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大德。行謂多諸眷屬。前後圍繞。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。為久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品真言。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉地為上品成。諸藥悉地品為中成。富饒悉地。為下品成。若復有人。久至持誦。下品真言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若於上品真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖於上品真言。由彼誦念心輕。致招下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之中。亦有貧者。諸鬼部內。亦有富強。此彼知然。真言亦爾。一一真言。皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦。皆獲悉地。

蘇悉地羯羅經奉請品第十七

復次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應誦真言。閼伽七遍。則當奉請。已依法供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉。如上所說。閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟徵迦。當用黃器。阿毘遮盧迦。當用黑器。作上中下悉地。成就類前。所說應可用之作。扇底迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補瑟置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。及慕捺羅。若有本法已說請召真言。應當取用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部之中。皆應如是本法。若無請召真言。應用明王等真言而請召之。本法雖說請召真言是下。豈合請於部主。若以本法真言請召。當速成就。不應生難也。本法若有請召真言。及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所請云。今有某甲。為某事奉請。若發遣時。亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而云。明王妃真言。用請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王妃真言。然可依請。如別部說。致閼伽時。應誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。如上所說。閼伽法則。先兩膝著地。應須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薰之。作如是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼伽。及微獻供。有真言主。名曰獨勝。奇加忿怒。不受諸餘真言。召請用彼所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘真言請。不應用彼眷屬真言而請召之。但緣用心真言。或說根本。或明王妃所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。彼請召。當應降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請之時。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。為上悉地。置於心間。為中悉地。置於臍間。為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持咒之人。亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以真言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事緣既速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。持誦之人。速得成就。

蘇悉地羯羅經供養品第十八

復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非我所能。啟請本尊。如是三時。皆應依此。如前已說。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒香。次獻飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等供物。悉令清淨。善悅人心。各用本色真言而真言。獻塗香已。各列其名。如依前說。即奉閼伽。如是華香。及飲食等。皆亦准此。若塗香燒香華及飲食。無可獻者。但誦本色真言。及此手印。以此獻之。表云。供物無可求得。但納真心。後作閼伽。以真心故。速滿其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言。及慕捺羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時。供養中。置無過運。心如世尊。說諸法行。中心為其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若成就諸餘事者。應當發遣。諸為障者。若不遣除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒真言。或用當部。成就諸事真言。遣除障已。次應誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及輪手印。
佛部請火天真言。
寫合寫‧縛。曩野。莎嚩訶。
誦此真言三遍。請召火天燒食供養。
　　護摩真言。
唵‧阿那曳‧寫合‧縛曩野‧揖（奴立反）比揖比‧你跛野‧莎縛訶。
次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿於三遍。供養火天。
金剛部忿怒金剛真言。
唵‧枳里枳里‧跋日羅‧矩嚕馱‧吽抪。
以此真言。一真言食一燒。火食作法。除遣地中。作諸障者。又此真言。或同部尊遍灑華等。復用吉利枳羅忿怒真言。并印當誦真言。左手作印。遍印塗香燒香飲食華等。作淨除穢。為自身淨故。應以右手。掬持香水。目觀香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用一切事真言。并忿怒真言。為淨座故。真言香水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢。而得清淨。吉利枳羅真言。
唵‧枳里枳里‧跋日羅‧跋日里‧部訥畔陀畔馱虎吽泮。
此上真言‧護地方訖。結虛空界。應同次下蘇悉地真言。燒香執持。當誦真言。馚馥空中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地真言。
唵‧素悉地迦履‧入縛里嚲難那‧牟謨羅嚲曳‧入縛囉入縛攞‧畔馱‧那那‧虎吽柿。
此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用佛部結空界真言。
唵‧入縛攞。虎吽。
此佛部結空界真言。唯通當部。蓮華部結空界真言。
唵‧缽頭弭你‧皤伽縛底慕野暮野‧若蘖暮。莎縛訶。
此蓮華部結空界真言。唯當部。次應當用部心。真言香水散灑諸方。復以明王根本真言。或心真言。或真言王使者心真言。隨取其一。用結方界。或以此諸心真言。而作結界。所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衛。無能作障。若諸部事。有為法者。應依甘露。軍荼利法。而除遣之。又有五種護衛法則。常於道場室內作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆真言。
唵‧縒囉縒囉‧跋日羅‧跋羅迦羅‧虎吽柿。
金剛城真言。
唵‧弭塞。普囉‧捺囉。訖灑‧跋日囉‧半惹羅‧虎吽泮。
　　金剛撅真言。
唵‧吠日囉枳羅虎吽泮。
忿怒吉利枳羅真言。
唵‧枳里枳里‧跋日羅‧虎泮。
忿怒甘露軍荼利真言。
怛羅那野‧那謨跋日羅。矩嚕馱野‧
摩訶縛攞。跋羅訖囉摩野‧菩嚩弭那‧毘那舍曩耶‧唵‧虎嚕虎嚕底瑟他‧底瑟他‧畔馱畔馱‧那那‧阿蜜羝‧虎吽柿。
若本法中。有如是等金剛牆真言。應重結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母真言佛部母真言。
入縛囉‧底瑟佗‧悉馱路者泥‧薩縛刺詑娑馱‧莎縛訶。
蓮華部母真言。
唵‧迦制‧弭迦制‧迦戇‧迦制‧迦絮‧弭迦絮‧迦戇迦制‧皤伽縛底弭惹曳‧莎縛訶。
金剛部母真言。
那謨‧露。迦馱。室利曳‧那莫‧商迦‧扇底迦‧絮絮‧抳伽嚲野。置掘莎縛訶。
先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽雞真言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若於本法而已說者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦之。或於本法有獨勝真言。亦應先誦。無繁別者。如上所說。供養次第。乃至除穢。護淨結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘諸事。所不述者。亦以當部母五真言中。隨取其一。而以用之。當得悉地部心真言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線索。持繫護身。或真言頭指遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黃。或白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而真言而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒金剛真言。兼而護之。若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸事之時。常用二真言。而護自身。為部尊主。及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等處。緣事須往。先誦烏摳沙摩真言。作印印持五處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴之。先誦伏部真言護身。乃至浴了。不應廢忘。伏部真言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時。用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作。護持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部明王真言。將護自身。一切魔部。不得其便。如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最為要妙。用作床座。量亦如上。而淨鏟治。或用諸葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉用為座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。中加趺坐。作補瑟徵迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心。讚歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明王。大威金剛伽陀曰。

大慈救世尊 善導一切眾
福持功德海 我今稽首禮
真如捨摩法 能淨貪瞋毒
善除諸惡趣 我今稽首禮
得法解脫僧 善住諸學地
勝上福德因 我今稽首禮
大悲觀自在 一切佛讚歎
能生種種福 我今稽首禮
大力忿怒身 善哉明持王
降伏難伏者 我今稽首禮

作是虔誠。讚佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讚餘諸佛菩薩。相好功德。其讚歎文。應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自作。讚歎既已。起至誠心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切眾生有德無德。於如立處。所造諸惡一切罪業。自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今對諸佛菩薩。志心懺悔。所造眾罪。如諸佛知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧寶。涅槃正路。為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求於勝上。解脫甘露。悉地佛果。世間眾生。無量諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解脫。所有眾苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提心。為眾生而歸依。無主眾生為作歸主。失路眾生為作導師。恐怖眾生為作無畏。苦惱眾生得安樂故。眾生煩惱我為除滅。我從過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅蜜。一切功德。盡皆迴向。施一切眾生。歸於正路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠發菩提心。悲念眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時除滅。為淨心故。常持六念。心注一境。而不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如發願。生諸淨業。願與眾生。成就諸德。復願過現。所生功德。願與一切眾生。獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦真言。
佛部淨珠真言。
唵。遏部弭惹曳。悉睇悉馱剌柿。莎縛訶。
蓮華部淨珠真言。
唵。阿蜜栗讜。伽迷室唎曳。室利摩里抳莎縛訶
金剛部淨珠真言。
唵。枳里枳里。澇。莎縛訶。
以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。豎其母指。捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此等數珠。最為勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠。或用赤珠。或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸首。而作數珠速成故。復為護持增驗故。
佛部持珠真言。
唵。那謨皤。伽縛底。悉。悉。娑馱野悉馱。剌柿。莎縛訶。
蓮華部持珠真言。
唵。素麽。底底室唎曳。缽頭麽理抳。莎縛訶。
金剛部持珠真言。
唵跋日羅爾旦惹曳莎縛訶。
用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮明王眷屬。次應持誦真言。想真言如對目前。如是傾誠。不應散亂心緣別境。但諸真言。初有唵字。及囊塞迦藍字者。應靜心中。作扇底迦念誦。補瑟徵迦念誦。皆應緩誦。或心念誦。或有真言。後有柿吒字者。當知皆應殺作急聲。作阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念誦。三部真言。應看字數多少。字有十五。應誦十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者。說為天所說。為地居天所說。細觀部類。當誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸真言。初持誦時。已如前說。誦持遍數。分為十分。然後念誦。既滿祈請真言主悉地因緣。初而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有相貌。即當依法念誦真言。若無境界。棄不應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其夢中。見真言主。背面而去。或不與語。當應更須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見真言主與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數多少。一須依定。不應加減。先說三時念誦法者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分之時。如以澡浴。造諸善業。於夜三時。亦同於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作阿毘遮嚕迦法。安坦馱囊法。起來多羅法。於夜分作說為勝上。若晝念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最為其上。如前先出。所說團食。應作護摩。無問前後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護摩。而得成者。當知亦須念誦真言。若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦生怨。不過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊主真言。或誦部母真言。誦此真言。當得衛護。無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦數滿。唯願尊者。領受為證。於其夢中。為授教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠去。忌真言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一欲匝有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障隔。為須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一睹尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想真言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心作意。遍數多少。皆一例一類。不增不減。三時澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去萎華。應具三衣。又內衣一日三時。浣濯其衣乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡衣及以澡衣。於此二時。替換內衣。日別一洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊缽器。三時洗挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事真言既了。請祈未得。於中不廢闕。一時二時乃至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數者。應記為數。作護摩時。念誦之時。請召之時。此三事中。所有真言遍數。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福增高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或於過去諸佛菩薩行處。最為勝上。或於正月十五日時。亦為勝時。或於師主處。受真言先經承事。便當念時。不久速成。於夢中見真言主。而指授者。依彼法則。亦速成就。彼念誦人。供養僧伽處所尊勝。或當分加精誠。其數未滿。唯此勝故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先承事了。而所得者。說為堅固。先承事時。應當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加獻供。諸神仙眾。如餘部說前等日。加諸事業。齋戒等事。是日復加獻供。本明真言主。瓶盛香水。插垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼利真言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飲食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法中。但說持誦。自然驗見者。前所像舍利塔等。忽然搖動。或光焰出。當知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂身輕病苦永除。增益勝慧。以無畏。身威光現建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時。及諸事業。不生疲倦身出奇於惠施。欽敬尊德。於真言主。應生敬仰。成就之時。如現上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。依前念誦。應作持罰。取部主尊真言。誦一千遍。或時念誦。本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說。知作承事。正念誦時。忽然錯誤。誦餘真言。既知錯誤。誠心懺悔過。由於逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本真言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主真言七遍。半月一日不食。次服五淨真言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中所食。穢惡之食。當得清淨。真言增力。
　　佛部五淨真言曰。
那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭秫。睇弭羅。制始米。扇底伽。莎縛訶。
蓮華部五淨真言曰。
那謨剌怛那怛。囉耶野。那莫阿利耶。
縛嚧枳底濕縛囉耶。善提薩埵野。摩訶迦嚕抳迦耶。唵野輸制。娑婆訶。
　　金剛部五淨真言。
那謨刺怛那。怛囉耶野。那謨室戰拏跋日囉播拏曳摩訶藥麧灑拪那播嚲曳。
唵始棄始棄麽黎缽羅。
缽羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底缽羅皤縛底莎縛訶。
取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言。經百八遍。和置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦真言經百八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像現聲語。先應簡敵。即誦部尊主真言及印。若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若不先誦。部母真言。不可念誦。若念誦時。其數減少。不應休止。若增無過。如上所說。念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也。

蘇悉地羯羅經光顯品第十九

復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言。而速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。誦真言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩。一百八遍。次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復作護摩。此既終取閼伽器。誦以真言。經一百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。真言增威。謂異真言。截漸其威。自得增益。或真言損益。或被羅真言不行。或被繫縛真言。遞相交雜。或真言字增加。如上等患。盡皆除去。而得增威。諸護摩中。所說藥草。隨取其一。經一百夜。而作護摩真言。歡喜而得增威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙攞底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以真言。一百八遍。真言歡喜而得增威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜。速賜悉地。

蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十

復次先承事了。若欲真言主增加威德故應灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗香。或堅諸香末。以新綵帛繫其瓶。項諸嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。一百八遍。然後灌其真言主頂。應用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念誦。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度七度。而灌頂之。先承事時。不應廢忘。或時用蘇。或時用蜜。盛滿瓶中。內置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之願。速得滿足。

蘇悉地羯羅經祈請品第二十一

復次廣說祈請法則。於白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言。而祈請之。復於暮間。以諸湯水。及用真言。澡浴清淨。除諸垢穢灑霑五處。如法供養。本真言主。復獻閼伽。加誦真言。一百八遍。用闍底華粖。大開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養。先取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。一百八遍。用白縷。或布線縷。令童女合。索一真言一結。當結七結。復真言七遍。繫在臂肘上。左脅而臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於其夢中。見自部主。或見真言主。或見明王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或見四眾。或見供養者。悉地之相。或見自身誦持真言。作諸事等。或見身著白淨衣服。或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或見發山峰。或見乘象。或見度大河海。或見昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿。與諸餘等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底華。一百八枚。用部母真言。兼本真言。和誦一百八遍。而供養之。復取白檀香。真言百八遍。知是祈請隨意臥。夢本真言自當現相。又取烏施羅藥搗。和作真言形像。以弭烏里迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳置像乳中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復於白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香等二香等。一誦真言。一作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也。

蘇悉地羯羅經受真言品第二十二

復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於闍梨處。三遍口受真言。多者受誦不得。應用紙葉牛黃。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼羅已。後於餘時。受真言於良日時。於尊者阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。知是正受真言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置葉七寶。五穀一一如法。唯不著水。作至誠心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黃。抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香華香燈食。并以本真言。作護摩法。一百八遍。廣作勤求。聖眾諦聽諦聽。三日令其弟子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以用真言。誦一百八遍真言。其瓶并以香熏。飲心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受者。速得悉地。若更別誦。諸餘真言。所受真言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則。如法受之。為先誦持故。弟子不失。當得悉地。先於真言主處。啟請陳表授此真言。與斯弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。迴本本明主。授與弟子。唯願照知。為作悉地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子。受真言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此受得。悉地真言。於中決定。成就無疑。申先悉地。不先承事。真言既爾。悉地等受藥法亦然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持。便得成就。受真言者。為悉地故。先於師主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。為僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重奉施。如是行施。速得悉地。應說如上。種種之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於真言妙句。

蘇悉地羯羅經滿足真言品第二十三

復次持誦之人。於其夢中。見真言主身諸支分加者。應知真言字加。若支分減少者。應知真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言。與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。應依法作滿足之。先以紙葉。牛黃稀寫。所錯真言。如法供養。明王真言。及衛護已。置真言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。為求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸佛。及諸聖眾加助衛。如是啟已。於茅草上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黃所寫。紙葉之上。有減。本尊牛黃題注。字數滿足。乃至加減點畫。亦皆揩定。真言不錯。但云不錯。或於夢中。指受滿足。依此作法。衛護為除魔故。

蘇悉地羯羅經增力品第二十四

復次謂欲增加威力。應作護摩。或用蘇蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。取本部華。滿十萬枚。二真言奉獻本尊。妙好塗香。及以香華。然燈食等。各誦真言。經一百八遍。一日三時。經於三日。如是供養。增加威力。或用堅木。然以為燈。一日三時。經於七日。能令真言。增加威力。或時供養。加弭迦食。亦增威力。如上所說。念誦護摩。供養法則。亦復能令增加威力。

蘇悉地羯羅經護摩品第二十五

　　復次廣說護摩法則。令持誦者。速得悉地。於尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作之。乳木等物。及以香華。於右邊護摩器血。置於左邊。用護事真言。灑諸物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啟請明王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。并作手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納護摩。次誦請召。火天真言同上。名火天已。先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。誦以真言三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復誦計利吉里真言。并作手印。復淨其火。一切護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之食。所護摩木。謂缽羅輪木。烏曇摩囉木。缽攞訖沙木。尼俱陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃弭阿簸麽麽嘌伽木。閼說贊那木。此十二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。粗頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等二法時。各依本法。先出搏食。而護摩。如是軌摸。遍通一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如是。以沈香木。量長四指。粗如頭指。搵蘇合香。百八護摩。此妙益真言威加。如是作時。遍通諸部。或用安悉香和蘇護摩。復一百八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八遍。皆能增益。真言威力。為欲成就。真言法故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法作護摩。為欲成就真言法故作護摩。先用部母真言。護衛本尊。次護自身。然後依法。乃作護摩。為欲成就真言。故作護摩。若法了時。為加增益真言力故。應當念誦部心真言。為欲成就護真言故。故作護摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中間。應用小杓。為欲成就真言法。故作諸護摩。若法了時。用部心真言。真言閼伽。而供養之。如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。次作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法退還。發遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處。用祀火天。真言三遍。而作護摩。復觀本真言。字數多少。而念誦之。復作供養。護衛本尊。并護己身。如法發遣。

蘇悉地羯羅經備物品第二十六

復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。薩闍羅娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香。設落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黑芥子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀真珠螺貝赤珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。稅多擬里疙里迦藥。蜜五色線。謂青黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈。盞瓦碗五種彩色。佉陀羅木橛乳木杓。牛黃鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黑鹿皮。缽孕瞿華。稻穀華。木履冒鉺草。大茅草。設多布澀波迴香是。採華筐。緣飲食所須蘇蜜沙糖石蜜等物。穀珠如上所說。種種諸物。皆預備之。然後應當。作先承事。及廣念誦。

蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七

　　復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所謂真陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黃。刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就增益福德。乃至成滿。法王之法。況餘世事。佛部蓮華部金剛部。三部真言。皆有如是勝上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌黃。如日初出。色光亦如融金色光。是為上好。若成就刀法者。取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指無諸瑕病。其色紺青。如施鳥。若欲成就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法者。當取雄黃色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。當取黃牛。牛黃為上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那藥者。如蚯糞者上好。若欲成就白布者。取細軟者擇去毛髮。以鬱金香染之。若欲成就護身線者。取白疊縷。細細三合為股。復三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者取室利缽嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作其華。若欲成就弓箭槍槊獨股叉棓。及諸器仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共將為上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之物。亦復如是。心無怖畏。方作此法。

蘇悉地羯羅經取物品第二十八

復次我今說取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所說須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。不酬價直。而取諸物。或時自覺。增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如法得已。應加精進。作成就法。

蘇悉地羯羅經淨物品第二十九

復次令說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳作末。朱砂和牛屎作末。牛黃和蘇作末。彩色和乳調和之。唯安膳那藥空治作末。刀輪等物。用牛糞水洗之。餘所說者。應洗物等。先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水洗之。或香水洗已。次用諸事真言水灑淨。次用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所應淨。皆應如是。

蘇悉地羯羅經物量品第三十

復次廣說成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩為上法。三兩為中法。一兩為下法。若欲成牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為下法。若欲成就安膳那法者。三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲成就蘇法者。七兩為上。五兩為中。三兩為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩為中。二兩為下。若欲成就鬱金香法者。量比雌黃。於安怛陀那法。說種種丸藥成就者。其數須作二十一丸為上法。十五丸為中法。七丸為下法。於本法中。諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中下。諸物數量。亦復如是。

蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一

復次廣說成就諸物祕密妙法。令速悉地。若欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護摩法。如威本尊真言。及自灌頂。作灌頂曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就法。
若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。如前所說。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或七肘或五肘。唯開界道。五色如法畫飾。如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四或三。准開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸說為吉祥。但曼茶羅地勢北下卸者。說為最勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台內如法。畫作八葉蓮華。諸曼茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。於外灌頂曼茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必須四種。所致瓶處。並銜界角。隨所持誦真言。及與明等。於其台內。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此法置為祕密。所持真言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請真言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。次左須菩提。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛掊印。諸餘真言。及明等功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角門北。畫魯達羅神印。及妃印。并諸眷屬。及至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅法供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除。毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災邪故。應作扇底迦事。應以當部。成辦諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當部心明。作補徵迦事。應以當部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各以本真言。而三種護摩。或以成辦一切事真言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作如護摩法。蘇等諸物。以三事真言。各禮百遍。或其數為欲。加威諸真言。故應作如是三種護摩。次第為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持真言主。於台曼茶羅內部尊足下安置。於曼荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒囓利。隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸真言已。及護摩已前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言。而加被之。其台內瓶。應用明王真言。而作加被。當門為軍茶利所安置瓶。亦須用彼真言。加被於台曼茶羅東西角所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右繞。如前說灌頂法。此亦如是。安置吉祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頭。諸灌頂法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌頂。為欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用灌頂第四應用。所持真言瓶。而用灌頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃塗香。熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後為息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久速成此祕密最勝悉地。

蘇悉地羯羅經光物品第三十二

復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本法所說。每日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物。每日三時。以香熏之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上撝按其物。以牛黃水或白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者取十日若黑月成者取十四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母真言。復重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如是若具如此法。速得成就。
佛部光顯真言。
唵諦惹塞（僧乙反）尾你。悉睇娑馱野。虎吽泮。
　　蓮華部光顯真言。
唵挹（奴立反）比（并也反）挹比你跛野摩訶室利曳。莎縛訶。
金剛部光顯真言曰。
唵入縛羅入縛攞野畔度哩。娑縛訶。
於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成者。不應間斷。曼荼羅以為光顯。如前淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。內院東面。先置輪印。東北角。置缽印東南角。置袈娑印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。置羯攞賒瓶印於西面。置金剛鉤印。金剛拳印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部母印。次於曼荼羅。門外如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面。置如來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無能勝妃印。復於南面。於當部內。所有眷屬。次第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於外院。置俱尾羅等。八方大神。於其空處。任意置三部內成就諸事真言主等。次於中台。置竹持部主印。所成就物。隨於本部法所說。置於其中。安置其部。主中台上。其物車邊。置真言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於西邊。持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本真言護摩。而作光顯。於諸光顯。法中護摩為最。凡初護摩。先以部母明持誦。香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通三部護摩而作光顯。隨其所用。真言為護摩者。初但誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。後亦誦其真言。還安求請之句。如是真言之中。三處上中下分安置。求請之句。最後安其虎吽柿吒莎訶字所請句。闍縛攞（放光）闍嚩攞也（令放光）悉地（成）娑馱也（令成）你（威耀）你跛耶你跛跢南（諸威光）帝闍（潤澤）拔馱也（令增長）忙尾覽摩（莫近遲）阿尾賒（遍入）囉乞沙（護持）散你甜（令瑞現前）俱嚕（最）吽泮吒。莎嚩訶。以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本藏主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多。及得清淨。是故應作。光顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作光顯之法。然後成就。

蘇悉地羯羅經卷中