妙臂菩薩所問經卷第二

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚
少卿傳教大師臣法天奉詔譯
輸入者 徐麗玉
　　　　　　　　一校者　譚海云
　　　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　　　改稿者　王　麗

說金剛杵頻那夜迦分第四之餘

復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又復行人心不決定。而有疑惑。謂此真言而可誦邪。謂彼真言而可誦邪。若作是念。彼作障者即得其便。又復行人談說世俗閑事。至於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。步步相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸步相隨不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於火珠。以因緣故而得火生。彼頻那夜迦在行人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渴思念飲食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或思鄉國生緣之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妒或發瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍。以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦語不分明。或無事緣行往不定。或心不決便起邪見。或說無有生天亦無得罪。或言無有修行定無聖力。虛念真言妄受辛苦。無善無惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著即得惡夢。乃見舍哩努（二合）攞及師子狼狗所趁。或見駝驢豬豕貓兒野干之類。又見鷲鳥鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外道。以乾濕骨而為莊嚴。或夢短小惡相之人。或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏利忿怒明王法。及念真言以為護身。使如上頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脫不能侵惱。若有常持此真言者。一切魔障無由得便。
復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脫者。先請清淨有威德阿闍梨。可就山中或是池側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。五色者即黃青赤白黑等。其曼拏羅量方四肘作四門。中作坑方二肘於坑內布吉祥草。於坑外四面。分布安置真言主明王座位。又於八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦瓶代之。其瓦瓶不得用黑色。及太焦太生者。瓶內盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花及雜樹花枝等插於瓶內。復以五色線纏瓶項。安於四方為灌頂用。安置已。然可請召諸明王等。以上妙香花飲食及供具等而供養之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇中坑內面東而坐。其阿闍梨取四方瓶。誦甘露軍拏利忿怒明王真言百遍。加持彼瓶數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌著障人頂。彼著障人即得解脫。此曼拏羅非獨解脫魔障。亦能滅一切罪增無量福。若能依法修持。無不獲得果驗者。

妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五

爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令退心者。既知是魔。即須作法而為除解。得除解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退散。離於障閉朗然天際。住於空中照耀無礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。風雨不愆溉潤無失。乃可生芽以至成熟。若或種子不以其時不植於地。使彼芽莖無由得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依法又不清淨。於諸供養曾無虔潔。於其所誦真言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。是以種種悉地而不現前。不獲成就亦復如是。又如興雲降其雨澤。隨眾生福而有多少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。若是行人獲其勝地兼依法則。至於所制亦無誤犯。黑業消滅白業漸增。持誦所求即趣成就。若其如是一一無失。於諸成就得獲無疑。
復次行人於持誦之中有所闕犯。或是間斷本誦別持真言。或將所誦真言授非同志。致其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。每日三時如法供養。潔淨內外不失儀則。更誦一洛叉遍得數滿已。便可作護摩法而為供養。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥子或是蓮花。隨用一物以酥相和數足四千。或七千或八千乃至十千。又以憂曇缽羅木菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木吉祥木。爾虞嚕馱檐沒羅木。佉你囉舍彌木缽羅叉木。阿波末里哦末度木閻浮木。以如上木隨取一木為柴。當使濕潤者若乾枯蟲竅。或燒殘者並不得用。其柴粗細如指。長十二指截已。以酥蜜酪搵兩頭。與稻花或脂麻芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數已。前所闕犯還得清淨。然後方可更求真言悉地得無障難。
復次行人所持真言明主。或有餘部而相禁縛。或截斷或破壞。使其所求不得成就。即作本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿怒大威真言。復以酥蜜酪灌沐本尊。日日三時如是十日。彼諸禁縛自然解脫。
復次行人於所持真言。所修行法自審無闕。所求悉地由不成者。必於其法有所虧闕。然非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本尊自然來於夢中說其障因。感應可期如海潮限。其實諸部真言明主。定不相破必無禁縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去勿往某舍。亦復與彼不交言話。而彼友人以相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復如是。是故行人不得以真言明而相破壞。亦復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業。又復行人不應於真言曼拏羅加減傳授。亦復不得以此法彼法而相迴換。亦復不應無故打縛有情。不應護摩損彼肢體。乃至致死害於有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復不應於一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復不應咒法。醫治嬰孩之病而妨大事。
復次持明天及持明諸宗。所說得成就義具法不同。或說當具十法乃得悉地。所謂行人助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊真言財力。具此十法悉地乃成。又餘宗說具三種法悉地得成。所謂真言行人助伴。又一宗說四法得成。所謂精勤好日好時并及處所。又一宗說五法乃成。所謂本尊真言處所財力所成就物。又一宗說當具十法。又一宗說當具八法。乃至或說五法四法三法二法。各於本宗而說定量。唯佛教本宗我金剛族。當具二法悉地乃成。一者行人。二者真言。一行人者。具足戒德正勤精進。不於他人所有名利而生貪嫉。於己財物。乃至身命無所吝惜。二真言者。以所持誦本部真言之時。當令文句滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得是處已如法持誦。決定獲得意願滿足。成是二法定得悉地。復次行人持誦之法。喻若師子為飢所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢。或捉羊鹿小獸之類。所展力勢與象皆同。行人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛如師子王。無有二相亦復如是。
持誦行人於持誦時。若住城隍闤闠之處。當有蚤虱蚊虻齧身體。又或見聞女人裝嚴衣服環釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即有寒熱無恒。或發病苦逼惱身心。又復或有猛惡之獸。欲來害人使起驚怖。若住海岸即見風鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生怕怖。若住江河陂池之側。即有蛇蟲毒蠚害人之類。持誦行人若在如是之處欲持誦者。必先了知如是之事皆為魔難。若遇是事當須可忍。勿使心緣而有散亂。或可別求勝處以進功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發堅固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂。勿令一切有情之類。因斯獲罪當受苦果。
復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和暢勿高勿默。又不得心緣異境。及與人雜語令誦間斷。又於真言文句勿使闕失。文句闕失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喻如路人背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功德增長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心觸染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須迴心。當瞑兩目作於觀想。或緣真言文句或觀本尊。繫束其心令不散亂。後逢此境心若不動。此之行人得觀行成就。
又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉淨。所作事業成就無疑。佛佛所言一切諸法心為根本。心不清淨。當感貧窮醜陋之果。或墮地獄畜生。若心清淨當得生天。及生人中受於快樂。乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗壞之樂。後得解脫寂滅涅盤之樂。又復諸法從心所生。非自然有亦非時節。非自在天生非無因緣。但緣無明輪迴生死。四大和合假名為色。色非有我我非有色。色無我所我無色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮泡。想及行識如焰幻等。若能於法得如是見。名為正見。若起異見名為邪見。
復次持誦行人。所持真言若得數足。爭知所修近於悉地。若於睡時必得好夢。若是夢見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓閣或上高山或昇大樹。又或夢騎師子白象白馬白牛。或犀牛黃牛舍里努羅等。又或夢聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與馨香花鬘鮮潔衣服。或得水生果子或五色蓮花。或得佛像或得佛設利羅。或得大乘經典。或見自身處大會中。與佛菩薩同坐而食。又或見自身入於塔寺或入僧房。或見如來處於寶座。為天龍八部說法。自入會中亦坐聽法。或見辟支佛說十二因緣法。或見聲聞僧說四果證法。或見菩薩說六波羅蜜法。或見諸天說天上快樂。或見優婆塞說厭離家法。或見優婆夷說厭女人法。或見國王或見淨行婆羅門。或見殊異丈夫。或見端嚴女人。或見大富長者。或見苦行仙人。或見持明諸仙。或見妙持誦人。或見自身吞納日月。或見身渡大海及江河泉池。或即飲如上水都盡無餘。或見頭上火出。或見入大火聚。又復夢見大車滿中載物。有牛及犢而共牽駕。或夢得白拂。或得革屣。或得刀劍或得妙扇。或得金寶硨璩真珠瓔珞。又復或見己之父母。或見端正童女眾寶嚴身。乃至或得上妙飲食。若或得此如上吉祥好夢。應須策勤精進歡喜勇猛。何以故應知或於一月半月。或一日或一剎那間。必定獲得廣大悉地。

妙臂菩薩所問經知近悉地分第六

復次行人自審持誦有力倍生愛樂。於其染境心不攀緣。於諸違犯罪不生起。自無寒熱飢渴苦惱等事。至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血食之類皆不能害。又復餓鬼毘舍左羯吒布單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文字書疏言義。唯樂一切善法策勤精進。又復得見地中寶藏如無障隔。身體無病塵垢不染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清淨。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若得如是吉祥相現便應喜慶。自知已近真言悉地。便須備辦成就法事。
復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地。
爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由斷食而得清淨。云何今日言令斷食。又如佛言人之喫食由如膏車。車或不膏難以前進其事云何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是言。我今不為令心淨故而有是說。但為有情身本非淨稟於精血。為骨為髓為肉為皮。頭髮身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆依地水火風流轉變化。若求悉地先當清淨。不欲於成就時。令彼大小便利而有流出。故說斷食而求清淨。非為妨道說如是事。如是清淨身得安樂。於成就時免其薰污。
又復行人於此之時。忽生煩惱而有貪欲。便須以慧作其觀想。乃謂此身不淨所成。復假食味以為資持。若作如是想時。前所起念當時消滅。乃至於身命財全無吝惜。譬如夜分無量黑暗。日光出時一切都盡亦復如是。行者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次如是知已。於白月八日或十四日或十五日。取淨土及新淨衢摩夷相和塗地。次用香塗地潔淨。作賢聖位清淨訖。以彼賢聖皆面東坐。以香花燈塗飲食等次第奉獻。先獻佛次獻大金剛族本部明主。次獻所持真言主。如是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養讚歎已。復更發起大菩提心大慈悲心。為度一切生老病死苦惱眾生。作是念已。復更轉讀摩賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來祕密大智燈經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或隨讀一經。然後結八方界地界及虛空界等。彼界如世人住處外牆用遮其惡。結界防魔亦復如是。當令惡心作障天魔阿修羅。乃至一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲真言用護自身。我先已說種種曼拏羅法。當以五色粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方神。彼神能摧諸作障難者。又於曼拏羅四維。畫金剛杵三股叉等。然後誦獻師子座明咒茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩提葉盛。後用四菩提葉覆蓋安於座上。然用咒咒香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相應真言。須臾間復用香水灑淨。然後復以相應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至三種相現是為得法成就。三種相者所謂熱相煙相焰相。若得熱相者當得世間一切愛重。若得煙相者當得隱身。若得焰相者當得變成微妙之身成持明仙。飛行虛空壽命長遠。得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又如中陰至於胎藏孕者自覺。又如世間諸有香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像。或是內心求成就者別有所表。彼持誦行人專注不間。必感靈驗得悉地者。或見所供養像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身振動。或得空中降花。或時無雲降微細雨。或降妙香或感地動。或聞天鼓自然之音。或見天人阿修羅等住虛空中。或聞諸天人等言語之音。或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。或見燈焰增長明淨金色。或其油盡燈焰轉熾。或聞空中有聲令說所求之願。或覺身毛一切皆豎。或現如是相已。定審所求悉地成就。當以上妙淨器盛滿生花。及磨諸香水并著五寶。和合作閼伽水。跪奉獻本尊及誦真言。乃至以妙伽陀而伸讚歎。當發歡喜正信之心。精進不懈禮拜供養。如是作已。將所求事一一言說。聖心不間有求必應。得如願已一心專注。而於本尊信樂讚歎。再以閼伽奉獻供養。更念本尊真言。又念諸部發遣真言。當依儀軌誦真言已。禮拜請諸賢聖各還本位。

妙臂菩薩所問經說成就分第七

復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如願所作成就。但一切時恒須用意。何以故緣彼一切極惡鬼神以惡業故。於諸行人不欲成就。若其成就彼真言力威德及處。或百由旬或千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之行人今世後世。而於我所無饒益故。由是行人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭及諸器仗上大戰陣。彼諸怨敵見此威猛。退散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦於法無闕。乃至戒律無少違犯。戒喻於甲真言喻弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢侵近亦復如是。
復次行人求吠多拏成就者。於屍陀林中求不壞者。其屍仍須身分具足全丈夫相。又不得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極瘦諸不圓滿。乃至無上中品相人屍皆不堪用。若是選得具上品相者最為第一。又復不得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至因被水中陸地蛇蟲所蠚。行毒遍身吐沫死者。如是之類皆不堪用。若是選得屍已。便須令助伴人執棒守護。盡日直至夜分。或只就屍林或別求空舍。或獨樹下或四衢道。或泉池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處。可愛樂地。其地如儀得清淨已。復以淨土及衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黑及黃五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅種種名字我已先說。於諸曼拏羅中隨作一種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種異花插於瓶內。於曼拏羅如是作已。令彼助伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而為供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與此曼拏羅相應之族。本部真言而為咒誦。又復於此本族真言明主。當起信心精虔奉重。依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潛行作障部多及龍必里多等。行人復以供養物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部多及龍必里多等。及先誦真言而自擁護并護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子和灰。誦佛頂王真言擲彼屍面。以真言大威力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如初。若是屍立無諸惡相。即知是真言功力。所求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。凡是行人先所求願。而於此時一一皆說。或求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。用大真言力為自擁護。方得成就吠多拏法。何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被諸惡魔障。而得其便亦復如是。

妙臂菩薩所問經卷第二