增壹阿含1經卷第四十九2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

非常品第五十一4

（四五四）5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲號涕泣，淚出為多耶？為恆水6多乎？」
爾時，諸7比丘前白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死，涕泣之淚，多於恆水。」
佛告比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所說無有異；汝等在生死，淚多於恆水。所以然者，於生死中亦更父母終亡，於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄、姊妹、妻子五親，及諸恩愛，追慕悲泣8不可稱計。是故，比丘！當厭患生死，去離此法。如是，比丘！當作此9學！」
當說此法時，六十余比丘漏盡意解。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四五五?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園11。
爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等在生死中，身體毀壞，流血多耶？為恆水多乎？」
爾時，諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恆水。」
佛告諸比丘：「善哉！善哉！比丘！如汝所言，流血多於恆水。所以然者，在生死中，或作牛、羊、豬、犬、鹿、馬、鳥獸12，及余無數所經歷苦惱，實可厭患，當念捨離13。如是，比丘！ 當作是學！」
爾時，世尊14說是法時，六十余比丘漏盡意解。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四五六?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想。以16思惟、廣17布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無余。比丘當知：若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。
「昔有國王名曰清淨音響18，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一婇19女各有四侍人。爾時，音響聖王無有子息。時，彼大王便作是念：吾今領此國界，以法治化，無有枉理。然我今日亦無繼嗣，設我終后，門族斷滅。時，彼國王以息因緣故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草果20神，願求福，使我生息。
「爾時，三十三天有一天21子，名曰須菩提，命將欲終，有五瑞應22自然逼己。云何為五？又此諸天華冠23終不萎，此天子華24冠自萎；是時，諸天衣無垢坌25，爾時此26天子衣生垢坌；且27三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恆有玉女，前后圍繞作倡伎樂，五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之座28，四尺入地，設天子起座，離地四尺，然此天子命將欲終，不樂本座。是謂五瑞應自然逼己。
「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝今住至閻浮地，語音響王曰：釋提桓因致敬29無量，興居輕利，遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼己，必當降神與30王作息。雖爾，年壯31盛時必當出家學道，修無上梵行。』彼32天對曰：『如是，天王！受天王教。』猶如力士屈伸33臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。
「爾時，音響大王在高樓上，及持蓋一人。是時，彼天在樓上虛空中，告34王曰：『釋提桓因敬無量，遊步康強，興居輕利。閻浮地無有德之35人與王作息，今三十三天有天36子名須菩提，今有五瑞應以逼於己，當降神下應與王作息。但年壯盛時必當出家學道，修無上梵行。』時，音響王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即報天曰：『今來所告，甚過37大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音響王者甚愛38所白。音響王言：但使降神，欲出家者終不違逆。』
「時，釋提桓因便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓願生音響人王宮中。所以然者，音響人王無有子息，恆以正法治化。汝昔有福，造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂願生人王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中。我當將護，令汝出家學道。』比丘當知：爾時，須菩提天子即發誓願生王宮中。
「是時，音響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷妊39。是時，夫人白音響王曰：『大王當知：我今覺身懷妊。』時王聞已，踊躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美如40王無異。是時，夫人經八、九月生一男兒，極為端正41，顏貌奇物，世之希有。時，音響王召諸外道梵志群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！今生太子世之殊緣，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從座42起而去。
「時，王子須菩提為王所敬重，未曾離目前。是時，音響王便作是念：我昔日已43來無有子息，緣子息故，禱謝諸天，使有44一子，經歷爾許時，今方生子；然天帝所記，當出家學道。我今要設巧便，使不出家學道。是時，音響王為太子故，設三時宮殿：寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二有45六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有侍從46四人，作轉關坐具，令彼太子於上而坐47臥；若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼坐48具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在后遊戲，是時坐床輒隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時坐具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂出家。
「是時，釋提桓因夜半非人之時，便往至王子須菩提所，在虛空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎？若我在家年壯盛時，當出家學道。今日何故在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言：勸樂王子使出家學道。今正是時，設不出家學道者，后悔無益！」釋提桓因說斯語已，便退而去。
「時，王子須菩提在宮人中便生此念：音響王者，已與我作愛49欲羅網，因50緣此愛欲羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，勤學經51業，使令日新。
「是時，王子須菩提重作是念：音響父王有此數52萬婇女前后圍遶53，我今當觀察頗有斯理在世永存乎？爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。
「時54須菩提復作是念：我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起，今此身中頗有髮、毛、爪55、齒、骨、髓之屬，久存於世乎？從頭至足觀三十六物汙56露不淨。然自觀察無一可貪，亦無真實，幻偽非真，皆歸於空，不久存於57世。
「是時，王子須菩提復作是念：我今當斷此羅網，出家學道。是時，須菩提觀此五受陰身，所謂此色苦，此色集58，此色滅，此色出要；痛、想、行、識苦，識集，識滅，識出要。爾時，觀此五陰身已，所謂集法59皆是盡法，即於座60上得闢支佛。
「時，須菩提闢支佛以覺成佛，便說斯偈：
『欲我知汝本，意以思想生；
我不思想汝，則汝而不有。』
「是時，闢支佛說此偈已，飛在虛空而去，在一山中，獨在樹下，於無余涅槃界而般涅槃。
「爾時，音響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤寐安61隱乎？』爾時，大臣受王教令，即往至王子宮內，然所寢62內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時，彼臣復至宮門，然門戶牢固。復往白王：『王子在宮63眠寐不覺，門戶牢固64，至今不開。』時音響王復作是念：我息王子少時猶不眠寐，何今日年壯65盛時有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病也66？
「是時，音響王即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰牆入內與吾開門。』彼人受王教敕，即67施梯踰牆入內與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空，不見王子；不見68已，告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等亦不知王子所在？』時音響王聞斯語已，自投乎69地，良久乃穌70。是時，音響王告群臣曰：『我息71小時猶生斯念：設我長大當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。然今王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟為所在？』即時，群臣乘駕流馳，處處求索。
「爾時，有72臣逕往73至彼山中，中道復作是念：若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結跏74趺坐。時臣便生斯念：此是王子須菩提。熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結跏趺坐。』時音響王聞斯語已，即往至75彼山中，遙見須菩提在山樹下，結跏趺坐，復自投于76地：『我息77昔日自誓願曰：設我年78向二十，當出家學道。今將不誤，又且天告我言：汝子必當學道。』時音響王直前語須菩提曰：『汝今何故捨我出家學道？』時闢支佛默然不對。王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食。時起詣宮。』時闢支佛不言不語默然而住。
「時音響王即前捉手，亦不動搖。王復告群臣曰：『王子今日已取命終。釋提桓因先來告我：汝應得息，但當出家學道。然今王子已出家學道，今輿此舍利，詣王國界，當蛇旬79之。』
「時彼80山中諸神祇，現半身白王曰：『此是闢支佛，非是王子；蛇旬舍利法，不如王子法。所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆。云何為四？如來、至真、等正覺應起偷婆；闢支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆；轉輪聖王應起偷婆81。當蛇旬轉輪聖王身時，蛇旬如來、闢支佛身，亦復如是。』
「爾時，音響王復語天曰：『當云何供養蛇旬轉輪聖82王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣83，纏裹其身，復以彩84畫之衣而覆其上，而85著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白壘86而裹其槨，以種種雜香積87在乎地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、幡蓋，作倡伎88樂。過七日后，復89取王90身而蛇旬之，以取舍利。蛇旬91復經七日七夜供養92不絕，於四衢93道中而起偷婆，復以香華、幡蓋種種供養。大王當知：供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、闢支佛、阿羅漢亦復如是。』
「時音響王語彼天曰：『以何因緣供養轉輪聖王身？以何因緣供養佛94、闢支佛、阿羅漢身？』天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與不95取，復教他人使不竊盜；已不淫姪96，復教他人不犯他妻；己不妄言、綺97語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、恚、癡，己意專正，恆行正見，亦使他人習其正見。是謂，大王！由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』
「王問天曰：『復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛已盡，瞋恚、愚癡已除，已度有至無為98，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』
「王復問曰：『以何因緣闢支佛應起偷婆？』天報王曰：『闢支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，闢支佛應起偷婆。』
「王復問曰：『以何因緣如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力具足，此十力者非聲聞、闢支佛所能99及逮100，轉輪聖王所不能及101，世間群萌所不能及102也。如來四無所畏在大眾中，能師子吼轉於梵輪。如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂，大王！由此因緣，如來應起偷婆。是謂，大王！由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供養此舍利，當如供養闢支佛。』
「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各輿103須菩提闢支佛舍利往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床，輿詣國界。是時，音響王即敕使作鐵槨，盛滿香油，沐浴闢支佛身，以劫波育衣纏裹104其身，復以雜綵105好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令牢106固，以百張白壘而覆其上，取種種好香以闢支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日后，蛇旬闢支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，后107以香華、繒綵、幡蓋，作倡伎樂而供養之。
「比丘當知：其有眾生恭敬供養闢支佛舍利者，命終之后即生三十三天上。其有眾生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。諸比丘！汝等莫作斯觀。爾時音響王者，豈異人乎108？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益。我今觀此義已，告諸比丘：當思惟無常想，廣布無常想。以思惟無常109想，廣布無常想110，便111欲愛、色愛、無色愛盡112斷，無明、憍慢永無遺余，猶如以火焚113燒草木、高好講堂窗牖門間114。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺余。是故，比丘！當盡115心意，無令違失！」
當說斯法時，於彼座上六十余比丘漏盡意解。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四五七?6
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心五弊117而不斷118，不除心五結，彼119比丘、比丘尼日120夜於121善法損122減而無增益。云何心123五弊而不斷124？於是，比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦，是謂斯125比丘心弊不斷126。
「復次，比丘！有疑心於正法，亦不解脫，亦不入其正法，彼人亦127不諷誦，是謂斯人128心弊不斷。
「復次，比丘！有疑心於聖眾，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂斯比丘心弊不斷。
「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品之129中，是謂斯130比丘心弊不斷。
「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之德131，生於天上若諸神祇。』然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂心132弊不斷。如是比丘心五弊不斷。
「云何比丘心133五結不斷？於是，比丘！懈怠不求方便；彼比丘已有懈怠，不求方便，是謂斯比丘心結不斷。
「復次，比丘！恆喜多妄134，貪在眠寐；彼比丘以喜多妄，貪在眠寐，是謂斯比丘第二135心結不斷。
「復次，比丘！意136不定，恆喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘第三137心結不斷。
「復次，比丘！根門不定；彼比丘已根門不定，是謂比丘第四138心結不斷。
「復次，比丘！恆喜在巿139，不在靜處，是謂比丘第五140心結不斷。
「若比丘、比丘尼有此五心弊、五141心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子若八、若十142、若十二，不隨時覆蔭，不隨??143，不隨時將護。彼雞雖生此念：使我雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以然者，皆由不隨時將護之所致，后復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘、比丘尼五心結不斷，五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。
「若復比丘、比丘尼五心結斷，五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八、若十、若十二，隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆。彼雞雖生斯念：使我雞子全144不成就。然彼雞子自然成就，安隱無為。所以然者，隨時長養，令得無為，時諸雞子尋得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼五心弊斷，五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法增145益，無有損減。
「是故，比丘、若比丘尼當施設心無有猶豫狐疑於佛、猶豫狐疑於法146、猶豫147狐疑於眾。具足於148戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望余法，亦不僥倖修149梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』
「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖眾，亦無150犯戒，無所漏失。我今告汝，重囑151累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲。彼人雖生斯念：我雖遇陰涼冷水飲之，猶不斷飢渴。但彼人暑152熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。若比丘、比丘尼當求方便，斷心五弊，除153心五結。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四五八?4
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普，盜賊競興；賊已競興，村家155、城郭156、人民之類皆悉敗亡，或遭遇飢饉，取命終者。設彼眾生於飢饉取命終者157，皆墮三惡趣。今此精進比丘亦復如是，若持戒減少，爾時惡比丘競158起；惡比丘已競起惡159，正法漸衰，增益非法，非法已增益，其中眾生皆墮三惡趣。
「若復是時，王威遠接，賊便隱藏；王已遠接，城郭、村落、人民熾盛。今此精進比丘亦復如是，若持戒完具，爾時犯戒比丘漸160衰秏161，正法興隆，非法衰秏，其中眾生命終之后皆生天上、人中。是故，比丘！當念具足戒律，威儀禮節，無令缺減。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四五九?2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐而烙163于164眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗，……比丘已165為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。
「今166我所以說者何167？彼人寧常168睡眠169，不於覺寤170之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳，不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恆睡眠，不於覺寤171起於亂想。
「寧以172熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗；已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳！
「寧以利劍截斷其舌，不以惡言、粗語墮三惡趣；地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺寤興起亂想。
「寧以熱銅葉173纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳！
「寧恆睡眠，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾；已壞聖眾，墮五逆罪，億千諸174佛終不療救。夫鬥亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四六○?5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠祁長者有四兒176，不事佛、法、聖眾，亦復不自歸命佛、法、聖眾。是時，阿那邠祁長者告四兒曰：「汝等各各自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量！」
諸兒白父：「我等諸子不堪自歸佛、法、聖眾。」
阿那邠祁長者告曰：「我今各賜卿等純金千兩，隨我教敕，自歸命佛、法、聖眾。」
諸子白言：「我等177不堪任自歸佛、法、聖眾。」
父復告曰：「加賜汝二千、三千、四千、五千兩純金，宜當自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量！」
爾時，諸子聞斯語已，默然受之。是時，諸子白阿那邠祁長者曰：「我等當云何自歸佛、法、聖眾？」
阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所，若世尊有所說者，汝等當念奉行。」
諸子白父：「如來今為所在？去此遠近？」
其父報曰：「今如來、至真、等正覺近在舍衛國，止吾園中。」
時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，長者白世尊言：「我今四子不自歸佛、法、聖眾，近昨各賜五千兩金，勸令事佛、法、聖眾。唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量！」
爾時，世尊與長者四子漸漸說法，勸令歡喜，長者諸子聞佛178說法，踊躍歡喜，不能自勝。前自長跪，白世尊言：「我等各各自歸世尊、正法、聖眾，自今已后，不復殺生，乃至不飲酒179。」如是再三。
時阿那邠祁長者白世尊言：「若使有人出物雇180人使事佛者，其福云何？」
世尊告曰：「善哉！善哉！長者！乃致斯問，天、人得安，乃能問如來斯義。善思念之，吾當為汝說。」時長者從佛受教。
世尊告曰：「有四大藏。云何為四？有伊羅缽龍在乾陀衛181，此名一藏，無數珍寶積滿其宮。復有斑182稠大藏在蜜締羅國183，珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國184，珍寶積聚不可稱計。復有蠰185佉大藏在婆羅國186，珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各探187抱四年四月四日，取伊羅缽藏者終不減少。斑稠藏四年四月四日，各來取者不知減少。賓伽羅藏四年四月四日，各各取者不知減少。蠰佉大藏在婆羅國四年四月四日，取者不知減少。是謂，長者！四大寶藏，若閻浮地188男女大小，各各探抱經四年四月四日不知減少。
「將來之世有佛名彌勒，出現於世。爾時，國界名雞頭，王所治處，東西十二由延，南北七由延，人民熾盛，穀米豐登。雞頭王治處，繞城七匝有四189池水，各縱廣一由延，金沙在下；優缽蓮華、拘勿頭花、分陀利華各生其中，水190像金色、銀色、水精色、琉璃色。設銀水凝191凍化192成為銀，若金193水凍化成為金，若琉194璃水凍化為琉璃，若水精水195凍化為水精。
「長者當知：爾時，有四大196城門；銀池水中金作門閾，金池水中銀作門閾，琉璃池中水精作門閾，水精池中琉璃作門閾。
「長者當知：爾時，雞頭城中周匝懸鈴。是時，鈴聲197皆出五樂之音。爾時，城中恆有七種之聲。云何為七？貝198聲、鼓聲、?9聲、小鼓聲、圓200鼓聲、鞞鼓201聲，歌舞聲為七。爾時，雞頭城中生自然粳米，皆長三寸，極為香美，出眾味上。尋取尋生，皆不見所取之處。爾時，有王名蠰佉，以法化治202，七寶具足。
「長者當知：爾時，典藏人名為善寶，高德智慧天眼第一，皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時，伊羅缽龍王、般203稠龍王、賓伽羅龍五、蠰佉龍王，是時四龍王主典寶藏，皆往至善寶典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寶，以自營己！』時，善寶典主即取四藏之寶，奉上蠰佉王金寶204羽車。」
爾時，世尊便說斯偈：

「伊羅在乾陀，般205稠在蜜絺206
賓伽須賴國，蠰佉婆羅國，
此是四寶藏，種種藏充滿。
爾時當207出現，功德之所至208，
奉上彼聖王，金銀寶羽車，
諸神皆擁護，長者受其福。

「爾時，有佛出世名為彌勒、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，教化人民。長者當知：爾時，善寶典藏者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾209時藏主者，今長者是210也。
「時，蠰佉王以金銀211廣作福德，將八萬四千大臣，前后圍遶，往至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦當212出家學道，盡於苦際，皆由長者將導213四子，使自歸於佛、法、比丘僧，緣是功德，不墮三惡趣。復緣此德得四大藏，亦緣此報與蠰佉作典藏主，即於彼世盡於苦際。所以然者，歸佛、法、僧，其德不可量。其有自歸佛、法、眾者，其福如是。是故，長者！當慈愍有形之類，求其方便，向佛、法、眾。如是，長者！當作是學！」
爾時，阿那邠祁長者歡喜踊躍，不能自勝。即從座214起，繞佛三匝，作禮215而去，及其四子亦復如是。
爾時，阿那邠祁長者及四子聞佛所說，歡喜奉行！
（四六一）216
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠祁長者身抱重患，時，舍利弗以天眼觀清淨無瑕217穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」
時，阿難報曰：「宜知是時。」
爾時，阿難到時著衣218持缽，入舍衛城乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就座。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，不219至增劇耶？」
長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」
舍利弗報曰：「如今，長者當憶佛；是謂如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。亦當追憶念法；如來法者，極為甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行。亦當念僧；如來眾220者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫221見慧成就。所謂僧者，四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。長者！若修行念佛、念法、念比丘僧者，其德222不可稱計，獲甘露滅223盡之處。
「若善男子、善女人念三尊已224：佛、法、聖眾，墮225三惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至善226處天上、人中。然后227，長者！不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、后世，不依今世、后世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有228死、愁、憂、苦、惱，不可稱計。是謂有此五苦盛陰229，無有我、人、壽、命。
「士夫，萌230兆、有形之類，若眼起時則起231，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者，緣是有是，無是則無。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受232，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱233、不可稱計。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。無有而生，已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣。是謂，長者！名為空行第一之法234。」
是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。
時，舍利弗語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」
長者報曰：「我不悲感。所以然者，我昔日來數承事佛，亦復尊敬諸長老235比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」
是時，阿難語阿那邠祁曰：「長者當知：世間有二種之人，如來之所說。云何為二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習苦之人，婆伽梨236比丘是。又復，長者！耶輸提比丘解空237第一；信解脫者，婆伽梨比丘。又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫。二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢；但心有增減故，人有知者，有不知者。如長者之所說：『我昔已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘觀238視於地，而心得解脫；婆伽梨比丘觀視於239刀，即時心得解脫。是故，長者！當作如婆伽梨比丘之比。」
是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從座240起而去。
舍利弗、阿難去未久，須臾之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天241。爾時，阿那邠祁天子有五事功德，勝彼諸天。云何為五？所謂天壽、天色、天樂242、天威神、天光明。爾時，阿那邠祁天子便作是念：我今獲此天身皆由如來之恩，今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。時，阿那邠祁天子將諸天人243，前后圍繞，持諸天花散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園。
時，彼天子在虛空中，叉手向世尊，便說斯偈：
「此是祇洹244界，仙人眾娛戲；
法王所治處，當發歡悅心。」
爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來默然可之245。時，彼天子即生此念：如來已然可。我即捨神足，在一面立。
時，阿那邠祁天子白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教。今取命終，生三十三天。」
世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」
天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇洹七匝還沒不現。
是時，世尊告阿難曰：「昨夜有天子246來至我所，便說斯247偈：
『此是祇洹界，仙人眾娛戲248；
法王所治處，當發歡悅249心。』
「是時，彼天子遶祇洹七匝便退而去。汝今阿難！汝頗識彼天子乎？」
阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」
佛告阿難：「如汝所言。善哉！乃能以未知智而識彼天子。所以然者，彼是阿那邠祁天子。」
阿難白佛言：「阿那邠祁，今生天上為名何等？」
世尊告曰：「即名阿那邠祁。所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恆等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，今250故續名阿那邠祁。』」
爾時，世尊告諸比丘：「阿難比丘251有大功德智慧成就。阿難比丘今在學地，智252慧無與等者。所以然者，阿羅漢所應知253者，阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了知，如我今日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是，如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿難比丘睹便曉了。」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘是254。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四六二）255
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠祁長者有兒婦名曰善生256，顏貌端正257，面如桃華色，王波斯匿大臣之女，憑其258姓望，恃259其豪族，亦不恭敬姑嫜及其夫婿，亦不事佛、法及比丘僧，亦不敬奉三尊。
是時，阿那邠祁長者便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，長者白世尊言：「近與兒取婦，是波斯匿王第一大臣之女，自恃其姓望，不承事三尊、長老尊卑。唯願世尊當與說法，使發歡喜，心開意解！」
爾時，如來默然許可長者所說。
時，長者復白佛言：「唯願世尊當受我請及比丘僧！」
爾時，長者以見如來默然受請。即從座起，禮佛遶260三匝而去。還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食已具！」
爾時，世尊將諸261比丘眾，前后圍遶，至長者家，就座而坐。爾時，長者更取小座，在如來前坐。
爾時，世尊告善生女人曰：「長者女當知：夫為婦人有四事。云何為四？有婦如似母，有婦似親親262，有婦似賊，有婦似婢263。汝今當知：婦似母者，隨時瞻視夫主，不令有乏，承事供養。爾時，諸天便復將護，若人、非人不得其便，死便生天。是謂，長者女264！此名婦人似母者也。
「彼云何有婦似親親265？於是，長者婦見夫已，無有增減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。
「彼云何名為婦如似賊？於是，女人若見夫已，便懷瞋恚，憎嫉266夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輒欲害，心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不為人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終，入地獄中，是謂斯人如似賊也。
「彼云何名267婦人如似婢也268？於是，賢良之婦見夫主隨時瞻視，忍其言語，終不還報；忍其寒苦，恆有慈心，於三尊所，亦生斯念：此存我在，此衰我秏。以此之事，諸天擁護，若人、非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上。是謂，長者女！有此四婦，汝今為在何條？」
時，彼女人聞269世尊說此語已，前禮佛足，白世尊言：「唯願270世尊，我今改往修來，更不敢為！自今已后，常271行禮法，如似婢也。」
是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也！」
是時，善生女人復至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨想，淫為大穢。是時，世尊已272知女人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集273、盡、道，爾時世尊盡與女人說之，即於座上得法眼淨，猶如新衣易染為色。此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊，而受五戒。
爾時，善生女人聞佛所說，歡喜奉行！
（四六三）274
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗便往至世尊275所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊言：「世276尊！恆稱譽豪尊高位，不說卑賤。然我，世尊！不歎豪尊，不說卑賤，處中而說，使得出家學道。」
佛告舍利弗：「汝等277自稱言：『不歎豪尊，不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說上、中、下及受生分。所以然者，夫生甚苦，不足願樂。如彼糞除，少尚極臭，何積多？今受生分亦復如是，一生、二生猶尚苦難，何流轉終始而可甘處？由有有生，由生278有老，由老有病279，有死、愁、憂、苦、惱，何可貪樂？便成五盛陰身。吾今觀此義已，而作是說：『一生、二生猶尚280苦難，何流轉終始而可甘處？』
「若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤。所以然者，舍利弗！眾生長夜為心所縛，不為豪族所縛。然我，舍利弗！處豪貴家，是剎利種，出轉輪聖王。設我不出家學道者，應為轉輪聖王，今捨轉輪聖王位，出家學道，成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故，舍利弗！當求方便，降伏於心。如是，舍利弗！當作是學！」
爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行！

增壹阿含經卷第四十九281


1「含」，聖本作「鋡」。
2「九」，宋、元、明三本與聖本均作「八」。
3聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
4「五十一」，麗本作「四十九」，今依順序改作「五十一」。聖本作「五十」。
5本經敘說眾生流轉生死，經歷諸般苦惱，於中悲號涕泣之淚多於恆水，當厭患生死，去離此法。相應部（S﹒15﹒3﹒Assu 淚）、雜阿含卷三十三第九三○經（大正‧卷三三‧九三八經）、別譯雜阿含卷十六第三三一經（大二‧四八六上）。
6「恆水」，巴利本（S﹒vol﹒2，p﹒179 ）作 catusu mahasamuddesu udakam（四大海水）。雜阿含卷三十三第九三○經（大正‧卷三三‧九三八經）作：「恆河流水，乃至四大海。」
7麗本無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
8「泣」，聖本作「嗥」。
9「此」，宋、元、明三本均作「是」。
10本經敘說眾生在生死中，身體毀壞，流血多於恆水，實可厭患，當念捨離。相應部（S﹒15﹒13﹒Timsamatta 約三十）、雜阿含卷三十三第九二九經（大正‧卷三三‧九三七經）、別譯雜阿含卷十六第三三○經（大二‧四八五下）。
11「舍衛國祇樹給孤獨園」，巴利本（S﹒vol﹒2，p﹒187)作 Rajagahe Veluvane （王舍城竹園）。雜阿含卷三十三第九二九經（大正‧卷三三‧九三七經）作「毗舍離獼猴池側重閣講堂」。
12「獸」，宋本作「狩」。
13「在生死中，或作牛、羊……實可厭患，當念捨離」，雜阿含卷三十三第九二九經（大正‧卷三三‧九三七經）作：「汝於長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，……或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復無量。」
14宋、元、明三本均無「爾時世尊」四字。
15本經敘說佛勸諸比丘當常思惟無常想，廣布無常想，便可斷盡三界諸愛，無明、憍慢永除，佛並舉自己昔日為音響王時，起塔供養闢支佛之本生事為例，告誡弟子。
16「以」，宋、元、明三本均作「已」。
17「廣」字之上，宋、元、明三本均有「無常想」三字。
18「響」，聖本作「嚮」。
19「婇」，宋、元、明三本均作「妓」。
20「果」，宋、元二本均作「果」。
21「天」，聖本作「太」。
22「瑞應」，麗本作「應瑞」，今依據宋、元、明三本改作「瑞應」。
23麗本無「冠」字，今依據宋、元、明三本補上。
24「華」，麗本作「花」，今依據前文改作「華」，大正本亦作「華」。
25「坌」，元、明二本均作「??」。
26大正本無「此」字。
27「且」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「又」字。
28「座」，聖本作「坐」。
29「敬」，宋、元、明三本均作「問」。
30「與」，大正本作「興」。
31「壯」，宋、元、明三本均作「在」。
32「彼」，麗本作「諸」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
33「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
34「告」字之上，宋、元、明三本均有一「而」字。
35宋、元、明三本均無「之」字。
36聖本無「有天」二字。
37「過」，聖本作「適」。
38「愛」，宋、元、明三本均作「慶」。
39「妊」，聖本作「任」。
40「如」字之上，宋、元、明三本均有一「味」字。
41「正」，聖本作「政」。
42「座」，宋本與聖本均作「坐」。
43「已」，聖本作「以」。
44「有」，宋、元、明三本均作「生」。
45「有」字之上，宋、元、明三本均有一「宮」字。
46「侍從」，聖本作「給侍」。
47麗本無「坐」字，今依據宋、元、明三本補上。
48「坐」，麗本作「座」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「坐」。
49「愛」字之上，聖本有一「離」字。
50宋、元、明三本均無「因」字。
51「學經」，宋、元、明三本與聖本均作「經學」。
52「數」，麗本作「六」，今依據宋、元、明三本改作「數」。
53「遶」，大正本作「繞」。
54「時」字之上，宋、元、明三本均有一「是」字。
55「爪」，聖本作「抓」。
56「汙」，元、明二本均作「惡」。
57宋、元、明三本均無「於」字。
58「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本與聖本改作「集」。
59「法」字之下，聖本有一「滅」字。
60「座」，宋本與聖本均作「坐」。
61「安」字之上，宋、元、明三本均有一「為」字。
62「寢」，聖本作「侵」。
63「宮」，宋、元、明三本均作「室」。
64「固」，宋、元、明三本均作「閉」。
65「壯」，宋、元、明三本與聖本均作「在」。
66「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
67「即」字之下，聖本有一「時」字。
68宋、元、明三本均無「不」字，聖本無「不見」二字。
69「乎」，宋、元、明三本均作「于」。
70「穌」，聖本作「蘇」。
71息：兒女稱息，此處指王子。
72「有」，聖本作「大」。
73宋、元、明三本均無「往」字。
74「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「跏」。
75「至」，宋、元、明三本均作「詣」。
76「于」，聖本作「乎」。
77「息」，宋、元、明三本均作「自」。
78麗本無「年」字，今依據宋、元、明三本補上。
79蛇旬：即荼毗，火化之意。「蛇旬」，聖本作「旬蛇」。
80「時彼」，宋、元、明三本均作「彼時」。
81麗本無「轉輪聖王應起偷婆」八字，今依據宋、元、明三本補上。
82麗本無「聖」字，今依據宋、元、明三本補上。
83劫波育衣（kappasacivara）（巴），又作劫貝及，譯為木棉衣、棉布。
84「彩」，聖本作「採」。大正本作「綵」。
85「而」，宋、元、明三本均作「舉」。
86「壘」，宋、元、明三本均作「」。
87「積」，聖本作「移」。
88「伎」，宋、元、明三本均作「妓」。
89宋、元、明三本均無「復」字。
90「王」字之下，宋、元、明三本均有一「子」字。
91宋、元、明三本均無「蛇旬」二字。聖本作「旬蛇」。
92麗本無「供養」二字，今依據宋、元、明三本補上。
93「衢」，麗本作「徼」，今依據宋、元、明三本改作「衢」。聖本作「激」。
94「佛」，宋、元、明三本均作「如來」二字。
95宋、元、明三本均無「不」字。
96「姪」，元、明二本均作「佚」。
97「綺」，聖本作「??」。
98宋、元、明三本均無「為」字。
99宋本無「能」字。
100「逮」字之下，宋、元、明三本均有一「非」字。
101「所不能及」四字，宋、元、明三本均作「非」字，聖本作「所及非」三字。
102「不能及」，宋、元、明三本與聖本均作「能及逮」。
103「輿」，宋、元、明三本均作「舁」。
104「裹」，大正本作「??」。
105「綵」，聖本作「採」。
106「牢」，聖本作「堅」。
107「后」，宋、元、明三本均作「復」。
108「乎」字之下，宋、元、明三本均有「爾時音響王者」六字。
109「常」字之下，麗本有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
110麗本無「廣布無常想」五字，今依據宋、元、明三本補上。
111「便」，元、明二本均作「使」。
112「盡」字之下，宋、元、明三本均有一「盡」字。
113「焚」，聖本作「憤」。
114「間」字之下，宋、元、明三本均有「閾永盡無余」五字。
115「盡」，宋、元、明三本均作「建」。
116本經敘說當求方便，斷五心弊，除五心結；若五心弊斷，五心結除，則善法增益，無有損減。中部（M﹒16﹒Cetokhila-sutta 心荒野經）、中阿含第二○六經心穢經（佛光四‧一九○九）。
117心五弊：(一)懷疑世尊，(二)懷疑正法，(三)懷疑僧眾，(四)犯於禁戒，不自悔過。(五)心意不定而修梵行。中阿含第二○六經心穢經（佛光四‧一九一○）作「五穢」，即：(一)懷疑世尊，(二)懷疑法，(三)懷疑戒，(四)懷疑世尊之教示，(五)對於世尊之稱贊諸梵行者，心中起反感。巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒101 ）作 panca cetokhila 其意為：五種心之荒蕪，謂：(一)疑師，(二)疑法，(三)疑僧伽，(四)疑學（戒），(五)對同行者瞋怒。
118宋、元、明三本均無「而不斷」三字。
119「彼」字之上，宋、元、明三本均有「不斷」二字。
120「日」字之上，宋、元、明三本均有一「於」字。
121「於」，宋、元、明三本均作「中」。
122麗本無「損」字，今依據宋、元、明三本補上。
123「心」字之上，宋、元、明三本均有「比丘」二字。
124「而不斷」三字，宋、元、明三本均作「不除」二字。
125宋、元、明三本均無「斯」字。
126「斷」，宋、元、明三本均作「除」。
127「亦」，宋、元、明三本均作「心」。「亦」字之上，聖本有一「心」字。
128「斯人」，宋、元、明三本均作「比丘」。
129宋、元、明三本均無「之」字。
130宋、元、明三本均無「謂斯」二字。
131「德」字，聖本作「法得」二字。
132「心」字之上，宋、元、明三本均有「比丘」二字。
133麗本無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。
134「妄」，宋、元、明三本均作「忘」。
135宋、元、明三本均無「第二」二字。
136「意」字之上，宋、元、明三本均有一「心」字。
137宋、元、明三本均無「第三」二字。
138宋、元、明三本均無「第四」二字。
139「巿」，宋、元、明三本均作「鬧」。
140宋、元、明三本均無「第五」二字。
141「五」字之上，宋、元、明三本均有「不除」二字。
142麗本無「若十」二字，今依據宋、元、明三本補上。
143??：孵卵也。「??」字，宋、元、明三本均作「時育養」三字。「??」字之上，聖本有一「時」字。
144「全」，宋、元、明三本均作「令」。
145「增」，宋、元、明三本均作「長」。
146麗本無「猶豫狐疑於法」六字，今依據宋、元、明三本補上。
147「豫」，麗本作「預」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「豫」。
148宋、元、明三本均無「於」字。
149「修」字之下，宋、元、明三本均有一「行」字。
150「無」，宋、元、明三本均作「不」。
151「囑」，聖本作「屬」。大正本作「矚」。
152「暑」，聖本作「煮」。
153「除」，宋、元、明三本均作「斷」。
154本經敘說持戒完具，能正法興隆，命終之后生於天上、人中；當念具足戒律，威儀禮節，無令缺減。
155「家」，宋、元、明三本與聖本均作「落」。
156「郭」，大正本作「廓」。
157宋、元、明三本與聖本均無「者」字。
158「競」字之上，宋、元、明三本均有一「已」字。「競」，大正本作「兢」。
159宋、元、明三本均無「惡比丘已競起惡」七字。
160「漸」字之下，宋、元、明三本均有一「漸」字。
161「秏」，大正本作「耗」。
162本經敘說寧可常眠寐，而不於覺寤之中思惟亂想，造眾惡業；當護六情，無令漏失。相應部（S﹒35﹒194﹒Adittena ◎ 以熾燃）、雜阿含卷九第二四三經（大正‧卷九‧二四一經）。
163「烙」，宋本作「鑠」，聖本作「樂」。
164「于」，聖本作「乎」。
165「已」，宋、元、明三本與聖本均作「以」。
166聖本無「今」字。
167聖本無「何」字。
168「常」，麗本作「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。
169「睡眠」，宋、元、明三本均作「眠睡」。
170「寤」，聖本作「悟」。
171「寤」，宋本與聖本均作「悟」。
172麗本無「以」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
173「葉」，宋、元、明三本與聖本均作「鍱」。
174「諸」，宋、元、明三本均作「垓」。
175本經敘說阿那邠祁長者以純金誘導四子歸信三寶，佛贊其得福無量，不墮三惡趣，得四大寶藏，並於彌勒佛時，為蠰佉王之典藏主，復廣作福德，出家學道，盡於苦際。當慈愍有形之類，求其方便，歸向三寶。后漢‧安世高譯阿那邠邸化七子經（大二‧八六二上）、西晉‧竺法護譯佛說彌勒下生經（大一四‧四二一），參閱增一阿含十不善品第四三○經（佛光四‧一六四一）。
176「四兒」，阿那邠邸化七子經（大二‧八六二上）作「七子」。
177麗本無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。
178麗本無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。
179宋、元、明三本均無「乃至不飲酒」五字。
180「雇」，元、明二本與聖本均作「顧」。
181「有伊羅缽龍在乾陀衛」，阿那邠邸化七子經（大二‧八六二中）作：「北方有國，城名石室，國土豐熟，人民熾盛，彼有伊羅波多羅藏。」「衛」字之下，宋、元、明三本均有一「國」字。
182「斑」，宋、元、明三本均作「班」。
183「有斑稠大藏在蜜締羅國」，阿那邠邸化七子經（大二‧八六二中）作：「有國名迦陵??，有城名蜜絺羅，穀米豐熟，人民熾盛，彼有寶藏名般籌。」「締」，宋、元、明三本均作「絺」。
184「有賓伽羅大藏在須賴吒國」，阿那邠邸化七子經（大二‧八六二中）作：「鞞提師國，城名須賴吒，賓伽羅大寶藏。」
185「蠰」，宋、元、明三本均作「??」。
186「有蠰佉大藏在婆羅國」，阿那邠邸化七子經（大二‧八六二中）作：「加尸國波羅奈城，彼有藏名蠰伽。」「婆」，宋、元、明三本均作「波」。以上四大寶藏，具足無數金、銀、珍寶、車渠、瑪瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃及眾妙寶，各國之人經七年七月七日，以衣裓盛戴，隨欲取用，仍無所減少。
187「探」，宋、元、明三本均作「擔」。
188「地」字之上，宋、元、明三本均有一「提」字。
189麗本無「四」字，今依據宋、元、明三本補上。
190「水」，麗本作「外」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「水」。
191「水凝」，宋、元、明三本均作「色水」。
192「化」字之上，聖本有一「便」字。
193「金」字之下，宋、元、明三本均有一「色」字。
194「琉」，聖本作「流」。
195麗本無「水」字，今依據宋、元、明三本補上。
196宋、元、明三本與聖本均無「大」字。
197「聲」字之下，麗本有一「聞」字，今依據宋、元、明三本刪去。
198「貝」，宋、元、明三本均作「螺」。
199「琴」，聖本作「笒」。
200「圓」，麗本作「員」，今依據元、明二本改作「圓」。
201「鼓」字之下，聖本有一「鼓」字。
202麗本無「治」字，今依據宋、元、明三本補上。
203「般」，明本作「班」。
204「寶」，元、明二本均作「葆」。
205「般」，麗本作「蜜」，今依據宋、元二本改作「般」。明本作「班」。
206「稠在蜜絺」，麗本作「絺在般稠」，今依據宋、元、明三本改作「稠在蜜絺」。
207「當」，麗本作「常」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「當」。 208「至」，宋、元、明三本與聖本均作「致」。
209宋、元、明三本均無「爾」字。
210「是」字之上，宋、元、明三本均有一「身」字。
211「銀」，麗本作「車」，今依據宋、元、明三本改作「銀」。
212「當」，聖本作「常」。
213「導」，麗本作「道」，今依據宋、元、明三本改作「導」。
214「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏改作「座」。
215「作禮」，宋、元、明三本均作「禮足」。
216本經敘說：(一)舍利弗與阿難前往瞻視阿那邠祁長者病，並為其廣說妙法，勸令歡喜，使發無上道心。(二)阿那邠祁長者命終，生於三十三天，其壽、色、樂、威神、光明等五事功德，皆勝於諸天。(三)佛記阿難博有所知，勇猛精進，念不錯亂，為多聞第一。中部（M﹒143﹒Anathapindikovada-sutta 教給孤獨經），參閱相應部（S﹒55﹒26﹒Dussilya 破戒 or Anathapindika ◎ 給孤獨﹝長者﹞）、雜阿含卷三十七第一○二○經（大正‧卷三七‧一○三二經）、中阿含第二十八經教化病經（佛光一‧二○七）。
217「瑕」，聖本作「斑」。
218麗本無「著衣」二字，今依據宋、元、明三本補上。
219「不」字之下，元、明二本與聖本均有一「不」字。
220「眾」，宋、元、明三本均作「僧」。
221麗本無「解脫」二字，今依據宋、元、明三本補上。
222「其德」，聖本作「及得」。
223「滅」字之上，宋、元、明三本均有一「味」字。
224「已」，擬移至「聖眾」二字之下。
225「墮」，宋、元、明三本均作「入」。
226「善」，宋本作「三」。
227「后」，宋、元、明三本均作「復」。
228麗本無「緣生有」三字，今依據宋、元、明三本補上。
229「五苦盛陰」，擬作「五盛陰苦」。
230「萌」，大正本作「萌」。
231麗本無「則起」，二字，今依據宋、元、明三本補上。
232「受」，聖本作「取」。
233「惱」，宋、元、明三本與聖本均作「樂」。
234「法」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
235「老」，聖本作「者」。
236婆迦梨（Vakkalin）（巴），以久病而持刀欲自殺，因思惟如來功德，而得解脫。參閱增一阿含四意斷品第二三四經（佛光二‧六七○）。
237「解空」，宋、元、明三本均作「空行」。
238麗本無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。
239「於」，聖本作「如」。
240「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏改作「座」。
241「生三十三天」，巴利本（M﹒vol﹒3，p﹒262 ）作 Tusitam kayam （生兜率天眾）。
242「樂」，宋本作「顏」，聖本作「??」。
243「人」，聖本作「子」。
244「洹」，宋、元二本均作「桓」。
245聖本無「之」字。
246宋、元、明三本均無「子」字。
247「便說斯」，宋、元、明三本均作「而說此」。聖本無「便」字。
248「戲」，聖本作「樂」。
249「悅」，宋、元、明三本均作「喜」。
250「今」，聖本作「令」。
251麗本無「阿難比丘」四字，今依據宋、元、明三本補上。
252聖本無「智」字。
253「知」，聖本作「智」。
254「是」字之下，宋、元、明三本均有一「爾」字。
255本經敘說佛為善生女說為婦之道有似母、似親、似賊、似婢等四事，令其悔改，並更為廣說法義，使自歸三尊，而受五戒。增支部（A﹒7﹒59﹒Sattabhariya ◎ 七﹝種﹞婦）、劉宋‧求那跋陀羅譯佛說阿達經（大二‧八六三）、失譯玉耶女經（大二‧八六三）、東晉‧竺曇無蘭譯玉耶經（大二‧八六五）。 256善生（Sujata）（巴）。玉耶經（大二‧八六五下）作「玉耶」。
257「正」，聖本作「政」。
258「其」，宋本作「具」。
259「恃」，宋、元、明三本均作「依」。
260麗本無「遶」字，今依據聖本補上。
261宋、元、明三本均無「諸」字。
262麗本無「親」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
263「為婦人有四事。云何為四？……有婦似婢。」巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒92 ）作 satta kho ima Sujate purisassa bhariya﹒Katama satta？Vadhakasama，corisama，ayyasama，matusama，bhaginisama，sakhisama，dasisama﹒（善生！此等為男子之妻子﹝有﹞七種。何種為七？﹝即：﹞有婦似殺者，有婦似賊，有婦似支配者，有婦似母，有婦似姊妹，有婦似友，有婦似婢。）佛說玉耶女經（大二‧八六四上）作：「作婦之法，當有五等。……一如母婦，二如臣婦，三如妹婦，四者婢婦，五者夫婦。」玉耶女經（大二‧八六五上）作：「世間下有七輩婦。……一者母婦，二者妹婦，三者知識婦，四者婦婦，五者婢婦，六者怨家婦，七者奪命婦。」
264麗本無「女」字，今依據宋、元、明三本補上。
265「親」字之下，宋、元、明三本均有一「者」字。
266「嫉」，麗本作「疾」，今依據宋、元、明三本改作「嫉」。
267「名」字之下，宋、元、明三本均有一「為」字。
268宋、元、明三本均無「也」字。
269「聞」，大正本作「間」。
270宋、元、明三本均無「願」字。
271「常」，宋、元、明三本與聖本均作「當」。
272「已」，宋、元、明三本與聖本均作「以」。
273「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
274本經敘說佛告訴舍利弗：眾生長夜為心所縛而流轉於生死中，不為豪族所縛；意欲生者，當發願生豪貴之家，不生卑賤之家，生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣；當求方便，降伏於心。
275「便往至世尊」五字，聖本作「與諸比丘大眾圍遶俱諸佛」十一字。 276麗本無「世」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
277宋、元、明三本均無「等」字。
278宋、元、明三本均無「由生」二字。
279「由老有病」，宋、元、明三本均作「有病由病」。
280「尚」，聖本作「常」。
281「九」，宋、元、明三本與聖本均作「八」。「九」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
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