No.959
頂輪王大曼荼羅灌頂儀軌

　　　　輸入者 江 進
　　　　一校者　江　進
　　　　二校者　陳香君
　　　　改稿者　袁雪梅

舊名。阿迦。婆。弘。
新名。薩縛。娑。底迦。吉祥。
頂輪王大曼荼羅灌頂儀（并金剛界眾形色東都聖善寺沙門吉祥集）
內院三昧耶界道中台院中。畫佛世尊坐師子座。其座種種寶莊嚴。聖者身坐白蓮華。身白金色。入最勝三摩地王相。結跏趺坐。作說法相。從一切身普遍出十二幅金輪熾盛光明。如輪圍繞。從頂流出種種光明。青黃赤白。具大仗夫相。倚菩提樹。其樹有種種葉。如真多摩尼。樹形於上繫種種繒綵。或繫吠瑠璃寶天菓妙衣。或垂雲降雨。有種種芽。吉祥眾鳥並坐其上。或於枝間種種寶葉已成劫樹。世尊兩肩後倚著其樹。佛右邊座下畫轉輪王形。坐白蓮華。作觀佛勢。其身金色。周遍光明。七寶成就。惟輪寶以光圍繞。在蓮華上。餘六寶如次安之。
東南角摧碎佛頂。南勝佛頂。西南角無邊聲佛頂。西白傘蓋佛頂。西北角高廣佛頂。
北光聚佛頂（坐白蓮花上。種種光圍繞。在熾光明中坐。身金色。手持真多摩尼寶）東北角最勝佛頂。正東高佛頂（如大王形。坐白蓮花上。手持俱緣菓□覩輪王勢）
已上中院（十佛頂名號）
次第二院獨古杵界道（從東北角起首畫向南也）
東南角法波羅蜜菩薩。次大勢至觀音菩薩。葉衣觀音菩薩。多羅觀音菩薩（種種嚴具莊著輕□衣。其身形不麁不細中庸形。右手持青蓮花。左手施願。坐花台上。作淺綠色也）觀世音菩薩毘俱胝觀音菩薩（身白色。三目四臂。右上手持仗。左上手持瓶。右下手持念珠。左下手持蓮花。身儀寂靜）白衣觀音菩薩（以蓮花鬘莊嚴身。用寶繒角絡被。右手持真多摩尼寶。左手施願。坐蓮花上。此是一切蓮花族母）觀自在王菩薩（坐寶蓮花上。合掌作禮勢）西南角羯磨波羅蜜菩薩。次禪波羅蜜菩薩（結定即身□如金）忍波羅蜜菩薩。施波羅蜜菩薩。虛空明妃（如天形。坐蓮花上。合掌作禮勢）戒波羅蜜菩薩。精進波羅蜜菩薩。惠波羅蜜菩薩。西北角金剛波羅蜜菩薩。次降三世金剛菩薩（身相如瑜伽）金剛將明妃。金剛將童子（如名別無相）
金剛手菩薩（右手持白拂。左手持金剛杵。坐蓮花上）金剛母菩薩（名摩莫枳。身相如童女。淡紫青色。種種瓔珞莊嚴。坐蓮花上。住般若自性。右手持梵夾。左手持真多摩尼。施願勢。不得高顏□悅意。是金剛族母）蘇婆呼童子菩薩（作童子形）頂行童子菩薩。同前（准被髮相）東北角寶波羅蜜菩薩。次般若波羅蜜菩薩。慈氏菩薩（手執白拂）
佛慈菩薩。佛眼菩薩（形如天女。坐寶蓮花。種種莊嚴。身如金色。目觀眾會。著輕穀衣角被。右手持寶。左手施願。圓光周遍。身相寂）佛豪相菩薩（形如天母。色相同前。唯右手持蓮花。左手施願。光明同前無異）文殊菩薩（身相金色）如意寶菩薩。
已上第二院（三十二聖者名）
次第三院同第二界道。
東南角歌供養菩薩（形服皆金色）次如意輪菩薩。纔發心轉法輪菩薩。八聖觀音菩薩。蓮華吉祥菩薩。蓮華孫陀利菩薩（四臂。右第一手持羂索。左手持鉞斧。右第二手施願。左第二手持菓。坐於蓮花。光明同前）青頸觀音菩薩。蓮華髻菩薩。蓮華藥叉菩薩。十一面觀音菩薩。西南角。舞供養菩薩（形服皆金色）次嚩哩迦龍王。嚩哩迦七頭。阿難陀龍王（此上二龍王。曾見佛有。七頭合掌跪地即上嚩哩迦阿難陀也。唯持花鬘有異也）無染河天者（即尼蓮河神也。並見佛來。身相如目止鄰龍王更無別狀）地天供養（身白色。以二手捧寶花籠子。二膝跪地）無能勝姤菩薩。無能勝妃。無熱惱龍王（持蓮花鬘曲躬合掌）目真鱗龍王（并前二龍王青色黑色。如女形。七頭合掌。作禮勢。前後同）
龍女（相端嚴）西北角獻喜菩薩（形服皆金色）次烏芻瑟摩金剛。金剛藏菩薩。甘露軍吒利菩薩。金剛孫陀利菩薩（此是明妃。形如天女。種種瓔珞莊嚴其身青色。手執蓮花。坐寶山上）金剛愛菩薩。金剛拳菩薩。施無畏菩薩。鉢拏攝末里菩薩。金剛針菩薩東北角鬘供養菩薩（形服皆金色）談無竭菩薩。陀羅尼自在菩薩。摩麽鷄菩薩（坐蓮花臺。如女形。首戴寶冠。左手執五古杵。右手施願。身相端嚴。圓光熾盛也）大惠菩薩（身如作禮勢。合掌坐蓮臺。金色具端嚴）寂靜菩薩（同前大惠相）無垢惠菩薩（同前寂靜相）
虛空無垢菩薩（同前無垢惠）海惠菩薩。善象猛菩薩。
已上第三院（四十聖名號）
金剛界外第四院辦事天等次第。外供養從東南角燈供養菩薩（二手捧燈臺。身形衣服並赤）次火天姤。
焰魔天王。當門。金剛鈴菩薩（形服並綠色。搖鈴居本門）
次焰魔王姤。羅剎天主。西南角塗香菩薩（衣服身形黃色）次羅剎主姤。毘沙門天王。當門金剛鉤菩薩（形服青。執鉤在本位）次毘沙門天姤。風天主。西北角。香供養菩薩（黑色二手執香爐）風天姤。水天王。當門金剛索菩薩（形服並黃。執索當門位）水天姤。伊舍那天。東北角花供養菩薩（坐白蓮花。衣服面色具白。二手持花。供養勢也）伊舍那天姤。帝釋天王。
當門金剛鎖菩薩（形服並赤。持鎖本位中）帝釋姤。火天主。
已上第四院（二十天名號）
從此第五食道院四角畫五古杵契焰鬘威相成。
已上曼荼羅輪王大灌頂儀軌中上壇聖者。都計一百二十二尊號。
阿闍梨與弟子灌頂。應於大曼荼羅側。對聖眾面前。別塗作曼荼羅。以白粉參肘量。普於中畫蓮花。中台上畫師子座。令灌頂弟子。花了者坐上。令一解法。弟子持蓋及拂。誦吉慶聲讚徐徐不絕。取中瓶水。加持一百八遍。教弟子結佛頂印安於頂上（餘如灌頂儀中廣說）然須吹擊鼓。作諸音樂等。

我今依經說 輪王畫像法
近人具眾流 作法方可為
如經廣稱述 白疊須頓方
五肘或三肘

畫聖者像。先從大海踊出須彌山王四寶所成（先北金。東白銀。南吠瑠璃色青色。西頗胝迦寶色紅色）於山上坐白蓮華。身白金色。正受入最勝王三摩地。結跏趺坐。從一切身遍滿流出十二幅金輪熾盛光明。於上應畫山峰。其峯以種種寶成。聖者從頂流出種種光明。青黃赤白。旋轉自在。聖者右邊畫持誦人。手執香爐。觀如來面。下應畫蓮花池（餘如經說也）畫二大明王。相如後說。尊儀賀野仡哩（二合）嚩大明王。身如火色。忿怒形。鼻如猿猴。以蛇莊嚴瓔珞。臂釧膊釧頭繫蓮華鬘。作瞻睹勢。
次無能勝忿怒王。身白色。四臂頻眉面嗔。虎皮為裙。蟒蛇為耳。璫得叉迦龍王以為腰。縚婆蘇枳龍王以為神。線角絡被耽肚。身形稍短。以毒蛇莊嚴髻冠。口咬下唇。遍身火焰熾盛圓光。右上手持金剛杵。右下手作期剋勢。左上手持三古戟叉。左下手執鉞斧。正面作阿吒吒賀娑勢。從口火焰種種色相。右邊面作觀瞻勢。左邊面下看也。頭上面作觀大眾勢。於寶蓮華立也了。
已上二聖者於曼荼羅門外兩邊畫。
次觀本尊五支也。阿尾囉吽欠（亦云闕寶量不空毘盧居頂後。餘從額配之）阿字（金剛寶地大悲地界所執持故）微字（功德乳海所資閏故）囉字（三昧惠炬所溫育故）吽字（除障智風所開發故）欠字（無邊性空不障礙故）
五支先布已次說瑜伽相。

阿字真金色 普現金剛輪
加持於下體 說名瑜伽座
微字素月光 匪於霧聚中
加持於齋上 是名大悲海
囉字初日暉 形赤在三角
加持於心位 稱為智火威
吽字劫火焰 塗玄若風輪
加持白毫際 名為自在力
欠字由大空 含容一切色
加持於頂上 故號無等人

次五支從地水火風空配成及壇。
阿字想座下。金剛座已成。色相如黃金。即戒義也。其壇相方。曼荼囉亦耳。微字想於臍。色白慈悲水。即定義也。其壇相圓外壇如滿月。囉字想於心。其相色赤紅。為惠義也。其壇三角形。外壇亦三角。吽字想眉間。色黑為無礙風。即解脫義也。其壇想青形如半月。外壇相亦同。欠字安頂上。以成大空點。即解脫知見義也。
其壇如字義。空點無色相。能成諸事業。即是陀羅尼義也。
唵（引）速乞灑（二合）摩嚩日囉（二合此云細細如金剛。此陀羅尼能令所觀成就）
唵（引）底（丁以反）瑟姹（二合）嚩日囉（二合此云不動如金剛。此陀羅尼能令所觀無失）
唵（引）薩頗（二合）囉拏嚩日囉（二合此云周遍如金剛。此陀羅尼能令所觀漸廣量周法界）
唵（引）僧賀囉（二合）嚩日囉（二合此云了達如金剛。此陀羅尼能令所觀漸略。猶如毫端。住白毫際。或住鼻端。隨心所樂）
次說畫。蘇婆呼童子。身形眷屬尊身如童子形。金色如名號。悚慄畫尊儀。七曜圍繞。密莫雲漠。嗢沒斯。那纈鷄。各如本形畫。住賀野仡哩嚩明側立花上。次畫頂行童子。身形眷屬。尊身金色髻髮下垂。左手持金剛杵。右手叉腰。八頻那夜迦圍繞所為。金剛莊嚴。金剛塵。金剛索。金剛鉞斧。金剛極笑。金剛成莊嚴。金剛頂。金剛頻那夜釰。器仗如文配。
已上並是頂輪壇法具足寫了。
（書本云）天喜元年五月一日書了。
一交了僧賴昭。
以天台實嚴僧正持本交合之。
東寺沙門道快。
（朱筆）此軌者弘和尚集歟。辨兩字通用之間。青龍和尚門人制作。尤以可為規模者也。