佛說孔雀呪王經卷

三藏法師義淨奉制譯
       輸入者 江 進
       一者校 江 進
       二校者 陳香君
       改稿者 袁雪梅

阿難陀孔雀呪王。是毘鉢尸如來遍知隨喜宣說。即說呪曰。
怛姪他頞喇滯羯滯末睇末柁跋達泥(去)伐麗攝伐麗覩囇部囇部囇攝伐麗鉢拏攝伐囇呼主呼主呼止呼止母止母止莎訶。
阿難陀孔雀呪王。是尸棄如來遍知隨喜宣說。即說呪曰。
怛姪他一智(貞勵反下同)蜜智。區囇區囇。呬里呬里。弭里弭里。雞覩慕。麗。菴末囇菴羅伐底。曇薜徒曇薜。呬里呬里。古止古止。母止母止莎訶。
阿難陀孔雀呪王。是毘舍浮如來遍知隨喜宣說。即說呪曰。
怛姪他。慕哩慕哩。雞伐。曼睇曼持計。囇。揭囇朅(去引)囇。發囇發囇。發利儞。憚帝憚底儞。憚底麗。捨羯。莫羯。捺睇捺地儞。室里室里室里莎訶。
阿難陀孔雀呪王。是俱留孫如來遍知隨喜宣說。即說呪曰。
怛姪他。呬雉呬雉。矩雉怛雉覩雉頞滯。憚帝憚底里。鑠羯哩斫羯哩託揭哩。干折泥干折那伐底。伐囇伐囇伐囇伐囇。折囇折囇。憚帝悉地莎訶。
阿難陀孔雀呪王。是羯諾迦牟尼如來遍知隨喜宣說。即說呪曰。
怛姪他。怛怛囇怛怛囇怛怛囇。怛攞都怛囇。毘囇毘逝曳。婢社達囇。頞喇逝頞喇逝。毘喇逝。毘喇闍末囇末底摩利儞。摩利悉地。文睇失里文睇樹(時悅反)麗樹麗樹麗樹麗。跋達羅伐底悉地莎訶。
阿難陀孔雀呪王。是迦攝波如來遍知隨喜宣說。即說呪曰。
怛姪他。安達麗。般達囇。曼達囇。褰達麗贍部贍部捺地(亭里反)贍部伐底末帝曼治底計。菴末囇僧祇(去)歇囉歇囉囉鉢戍鉢戍鉢戍鉢戍。鉢底悉地莎訶。
阿難陀孔雀呪王。是我釋迦牟尼如來遍知隨喜宣說。為欲利益眾生故。即說呪曰。
怛姪他。呬里呬里。雞里弭里。里麗羯。怛麗。雞覩慕麗。頞荼鉢里。鐸醯達喋(大甲)媲部路雞部索帝。捺路建睇迦(引)末儞。甘部達枳。怛嚕怛嚕伐喇儞鉢喇栗底。宕瑟窒囇。蜜麗怛麗。一底訶細。頞折麗。覩跋麗薄吉麗。跋。雞伐。折吒耽薜。頞茶耽薜。
讀至此時隨所願事。咸須稱說如前廣知。若祈雨時應云願天降。雨周遍十方普潤一切謨薄伽伐多。俱謨徒鐸劍跋跋覩。謨薄伽伐多。伊哩逝杜瞿呬迦陵伽哩迦。痾嚕止那嚕。止頞喇逝謨喇巿捺喇巿。捺(貞勵)捺智捺智折囇捺吒折囇。陀演那必利。頞攞多麗。俱攞多麗。那羅演儞波羅演儞鉢扇儞。颯鉢哩扇儞。悉甸覩達羅。弭攞曼怛羅鉢柁。莎訶。
阿難陀如我教汝受持呪法。救莎底苾芻蛇毒之難。今此所說孔雀呪王亦復如是。令一切眾生讀誦受持書寫者。皆得安樂所求遂願如前廣說乃至身及諸眷屬壽命百年。
復次阿難陀孔雀呪王。是慈氏菩薩隨喜宣說饒益眾生。即說呪曰。
怛姪他。室哩室哩。室哩跋姪麗。樹底樹底樹底跋姪囇。囇。囇利儞憚底攝伐囇。式佉(上)輸攞波膩儞。菩地菩地菩地。菩地薩埵(丁惠)菩地鉢哩。遮哩尼。莎訶。
阿難陀孔雀呪王。是世界主梵天王隨喜宣說。即說呪曰。
怛姪他。呬里呬里。弭里弭里。摩里儞傍句利。枳哩枳哩。枳哩枳哩。枳哩枳哩羅蚶摩宅計宅計毘摩毘摩訶普細。達囉達囉。訶囉訶囉。訶囉訶囉。普嚕普嚕。普嚕普嚕。莎訶。
此呪能除惡毒能惡毒。佛力除毒獨覺力除毒。阿羅漢力除毒三果四向聖力除毒。實語者力除毒。王杖力帝釋金剛杵力。吠率怒飛輪力燒力。龍王羂索力。蘇羅幻力龍王電力。胡嚕達羅三股叉力。塞建陀槊力。孔雀呪王力。能除一切毒令毒地。令我某甲及諸眷屬皆得安隱。又諸龍毒蠱魅毒。非人毒。齒齧毒雷雨毒蛇鼠毒。蜂蠅蜈蚣蝦蟇等毒。疥癩癰疽漏痤諸毒。藥毒呪毒人毒非人毒。如是等願皆除滅。我某甲及諸眷屬。悉除毒苦消散地莎訶。
阿難陀孔雀呪王。是帝釋天王隨宣說。即說呪曰。
怛姪他。社攞善妬邏。摩羅善妬麗遮箄底善妬麗。末炭儞伽旦儞喇散儞。訶哩失哩度(亭喻)底失哩。怛嚕怛嚕。怛嚕納伐底。呵呵呵呵呵。僧呼姪底。姪底。矩魯矩嚕。吠喇逝。都吒都吒死。伐吒伐吒死。死里死里。畢麗。劫畢羅慕麗。呵呬呼。薩婆突瑟吒鉢喇突瑟吒南(引)瞻南。羯嚧弭。波柁鴦伽鉢喇丁伽。眤揭喇訶。羯嚧弭訶室里達世呬(上)鞞呬。嗢徵祇哩。蘇羅鉢底。跋底跋折羅折囉折囉。折囉鉢帶莎訶。
阿難陀孔雀呪王。是四天王隨喜宣說。即說呪曰。
樹(時悅)攞樹刺娜。答跛答跛娜。曇摩曇摩娜。薩喇薩喇拏。矩。弭。薩囉薩囉。訶囉訶囉。怛怛哩。陀陀陀陀陀。婆婆婆婆婆。訶囉訶囉訶囉訶囉訶囉。悉地悉地悉地悉地悉地。莎(入)悉底莎悉底莎悉底莎悉底莎悉底。我名某甲并諸眷屬
一切使者。琰摩使者。闍夜使者。持黑繩者。四王所罰。梵天所罰。帝釋所罰。仙人所罰。諸天所罰。龍所罰。蘇囉罰。摩嘍多罰。揭路荼罰。健達婆罰。緊那羅罰。莫呼洛伽罰。藥叉所罰。剎所罰。畢麗多罰。畢舍遮所罰。步多罰。俱槃茶罰。布單那罰。羯吒布單那罰。塞建陀罰。嗢摩柁罰。車夜所罰。三摩囉罰。烏悉多洛迦罰。薜多囉罰。王賊所罰。所罰。於一切處所有讁罰。及輕小治罰。皆得遠離。於我某甲并諸眷屬常見擁護壽命百歲。得見百秋。
阿難陀受持五諸江河所有名字。若識知者一切處所有河淮海越渡之時諸厄難。其名曰。
弶伽河王。信度河王。縛芻河王。私多河王。設多杜魯河王。阿巿多伐底河王。琰母那河王。句訶河王。毘怛婆河王。設多突嚕河王。毘波奢河王。羅伐底河王。旃達羅伽河王。薩罰莎(入)底河王。葛車比儞河王。盃瑜瑟儞河王。迦鞞哩河王。赤銅色河王。薩羅庾河王。末度末底河王。鞞怛羅伐底河王。伊芻伐底河王。瞿末底河王。折磨訥底河王。捺末柁河王。騷蜜怛攞河王。毘輸密怛羅河王。多末邏河王。半遮邏河王。蘇婆窣覩河王。答布柁河王。毘末邏河王。泥連繕那河王。呬若伐底河王。瞿陀伐哩河王。
如是等從無熱惱池。出四大河贍部洲。及餘江河淮濟之屬諸河王。於此大地依止而住。種種形狀種種顏色。隨變身成就明呪作吉凶事。斯諸神并諸眷屬。亦皆以此孔雀呪王。擁護我某甲。并諸眷屬壽命百年諸憂惱莎訶。
阿難陀受持二諸大山王所有名字若識。知者或在山谷曠野之處。除諸恐怖隨意安樂其名曰。
妙高山王雪山王。山王。百峰山王。朅地洛迦山王。金脅山王。持光山王民達山王山王山王因陀羅山王梵住山王。有吉祥山王善見山王廣大山王。出寶山王。多蟲山王山王毘摩妙巧山王。出金剛山王。蘇羅山王。漠怒妙巧山王山王山王月光山王日光山王。賢山王。諦寶山王。妙巧峰山王摩羅耶山王。金峰山王。頻陀山王波離耶怛山王山王。珠瓔山王。都尼柁山王。蘇師那山王。梵口山王山王。坎山王。妙鬘山王。刀形山王。山王。浴林山王。明藥山王。放捨山王。獸身山王。達達山王。雞羅婆山王雪峰山王大天主山王。婆羅山王
如是山王眾居此大地。於彼所有天龍蘇羅摩嘍揭嚕荼健達婆緊那羅莫呼洛伽。藥叉剎畢麗多畢舍遮步多鳩槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜三摩羅烏悉多路迦成就明呪并諸眷屬。住彼山者彼亦以此孔雀呪王。擁護於我并諸眷屬壽命百年除眾惡事。常覩吉祥諸憂惱莎訶。
阿難陀當識持有星辰天神名號。彼諸星宿威力。常行虛空現吉凶相。若識知者諸憂患。亦當隨時妙香華而為供養。其名曰。
底迦。戶嚧呬儞。篾伽尸囉。頞達囉補。捺伐蘇布灑。失麗灑。
七星於東門護東方彼亦以此孔雀呪王。常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年諸憂惱。
莫伽。前發魯窶拏。後發魯窶拏。質多羅娑嚩底。毘釋珂。
七星於南門方。彼亦以此孔雀呪王。常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年諸憂惱。
奴囉拕豉瑟侘暮攞。前沙茶。後沙茶。阿苾哩社。室囉末拏。
七星於西門西方。彼亦以此孔雀呪王。常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年諸憂惱。
但儞瑟侘。設多婢灑。前跋達羅鉢地後跋達羅鉢柁。頡婁離伐底。說儞跋儞。
七星於北門護北方。彼亦以此孔雀呪王。常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年諸憂惱。
阿難陀汝當憶有九種執持天神名號。此諸天神於二十八宿巡行之時。能令晝夜增減。亦令世間豐儉苦樂預表其相。其名曰。
阿姪底蘇摩。苾栗訶。颯鉢底。束羯攞珊尼折攞。鴦迦迦部陀揭邏虎雞覩此九執天神威力。彼亦以此孔雀呪王。常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年。

星有八 七各居四方
執星復有七 加日月成九
威神
出沒照世間 示其善惡
與世為增減 有勢大光
各以清淨心 於此呪隨喜

此等星宿皆亦以此孔雀呪王。常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年。
阿難陀汝當憶持八諸大仙所有名號。此諸仙人皆持禁戒。常修苦行大光明。或住江河山林池沼。欲作善惡呪願吉凶隨言成就威力五通自在飛行虛空障礙今說彼名字。其名曰。
頞瑟吒(入)迦大仙。婆莫迦大仙。婆摩提大仙。摩唎支大仙。鉢利拏摩大仙。末建提也大仙安隱大仙斯瑟侘大仙。跋彌迦大仙。迦攝波大仙。老迦攝波大仙。毘栗咎大仙。鴦祇羅大仙。鴦祇洛迦大仙。鴦祇刺四大仙。有相大仙。有慈大仙有刺大仙。鹿頂大仙。琰摩火大仙。洲渚大仙。黑洲渚大仙訶利底大仙訶利多也那大仙甚深大仙。三忙祇羅大仙。嗢揭多大仙。三沒揭多大仙。說忍大仙大仙大仙大仙說羅也那大仙布得迦大仙香山大仙。住雪山大仙。護相大仙。難住大仙。末達那大仙。設臘婆大仙調伏大仙尊者大仙鸚鵡大仙毘訶鉢底大仙。網輪大仙。珊尼折羅大仙覺悟大仙具里大仙健陀大仙大仙。仙角大仙。揭伽大仙。單茶也那大仙。干陀也那大仙摩登伽大仙。可畏摩登伽大仙。喬答摩大仙黃色大仙白色大仙。赤大仙白馬大仙。持大仙妙眼大仙。朱目大仙婆羅器攞大仙。那刺拕大仙。山居大仙彌羅大仙
此等諸仙皆是古舊大仙。造四明論善閑呪術。行備成他俱利。彼亦以此孔雀呪王。擁護我某甲并諸眷屬壽命百年諸憂惱。即說呪曰。
怛姪他。訶哩訶哩。訶哩揭哩。鉢哩。呼哩弭哩。窣哩哩。呬里弭里。蹋普蹋普。達蹋普。揭喇散儞。末炭儞。鐸漠儞。伽旦儞。波折儞。波折儞。波怛儞。波怛儞。漠捺儞。漠捺儞。鐸訶(上)鐸訶鐸訶。達囉達囉。陀刺儞。波吒(入)儞。謨漢儞。悉耽跋儞。瞻跋儞。莎訶。
阿難陀汝當憶持大地中有毒藥名字知者不被毒藥之所中害其名曰。
安達羅。般達羅。羯羅茶。雞瑜攞。步登笈摩。步多鉢底。頻度鉢底。室利鉢底。
帝社鉢底帝社惡揭羅鉢底耶舍鉢底耶舍惡揭羅。鉢底。阿羅邏怛羅邏。怛羅突怛邏。達多鐸訶。逝羅婆邏瞿魯至囉。怛妬羅。里枳里設擔覩羅。毘布里諾句里。雞栗比怛那伽頡栗瑟吒(上)沒羅末底贍部末底。末社末底末麗。毘末麗。君茶(入)麗頞雉捺雉。薄計。薄多步帝伐瑳那薜。莫訶揭囇。濫薜。覩濫薜莎訶。
阿難陀毒藥名及藥神亦以孔雀呪王。護我某甲并諸眷屬壽命百年。
復次阿難陀孔雀呪王是。七遍知之所宣說所。謂毘鉢尸遍知尸棄毘舍浮拘留孫羯諾迦牟尼迦攝波。今我釋迦牟尼遍知者亦復隨喜。說此孔雀呪王。慈氏菩薩亦復宣說世界主梵天王天帝釋天王與健達婆主八將。增長天王與俱槃茶主八將。廣目天王八將。多聞天王與藥叉八將皆說此孔雀呪王般支迦藥叉訶利底及五百子并諸眷屬悉皆隨喜。亦復說此孔雀呪王阿難陀孔雀呪王。不可越不應輕慢
天龍蘇羅摩嘍揭路荼健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉遏洛剎娑畢麗多畢舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布那單塞建陀嗢摩柁車夜三摩羅鳥悉多路迦諾剎怛羅黎波此天神等不能越此孔雀呪王。又復所有惡鬼神。所謂食精氣者食胎者食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節者食生者。食命者食祭者食氣者食香者。食鬘者食華者。果者食五穀者食燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者殘食者。吐者不淨物者。食漏水者。如是諸惡食者。亦不能越此孔雀呪王。
又復諸蠱魅。禱呪術飛行中。栗底羯拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞荼頞柁鞞多茶質者。畢麗索迦飲他血髓變人驅役。呼召鬼神造諸惡業。惡食變吐惡影惡視。惡書符或惡超渡。如是諸惡現時。皆護我某甲令離憂苦。又復所有諸驚怖事。王賊火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲時怖。如是等怖皆護我某甲。又復諸病疥癩瘡癬。痔漏癰疽身皮黑澁。頭痛半痛飲食不消。耳鼻舌口脣牙齒。咽胸背脇腰腹髀腨。手足支節隱密之處。心悶眩癖乾消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一日或復頻日。或復片時或常熱病。偏邪癭鬼神壯熱。風熱痰癊或總集病。或被鬼持或被諸毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。讀誦孔雀呪王。不能所求隨願。皆護我某甲并諸眷屬今為其結界結地。誦此呪悉令安隱莎訶。
并說此頌。

令我安隱 晝日亦復然
一切時諸佛護念

復次阿難陀人。稱此孔雀呪王名字擁護他人或復自護。或結索綖身上帶持。其此人合死罪以罰物得脫合被罰輕杖得脫合輕杖被罵得脫合被罵得脫自然得脫。一切病苦悉皆消散。無敢越。此人亦無王賊火。惡毒刀杖之所侵害。睡覺安隱常見善夢。無違事得延壽命。除先世中作短命業。及正報受者阿難陀若時遭雨澇或大旱。若讀誦孔雀呪王。諸龍歡喜若雨即晴若旱即雨。有男子女人隨所願者速得成就阿難陀孔雀呪王。但憶念時即能除滅一切恐怖疾病憂惱。何況具足讀誦受持。汝受持孔雀呪王。為欲饒益四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦畏故。復說呪曰。
怛姪他。葉槃底。陀底。鐸割哩。覩魯魯魯。莎訶。

貪欲瞋恚癡 是世間三毒
佛陀皆已斷 實語毒消除
貪欲瞋恚癡 是世間三毒
達摩皆已斷 實語消滅
貪欲瞋恚癡 是世間三毒
僧伽皆已斷 實語毒消除
一切世尊 神力
羅漢稱 除毒令安隱

爾時具壽阿難陀佛說已。佛雙足右繞三匝辭佛而去。往莎底苾芻所。至已便即以此孔雀呪王。為彼苾芻而作擁護結界結地攝受饒益除其苦惱。莎底苾芻身得安隱苦毒消散從地而起。遂與具壽阿難陀。俱詣所至禮雙足。具以上事白世尊知在面立。佛告阿難陀由是因緣。汝可以此孔雀呪王。告彼七眾苾芻苾芻尼正學女求寂求寂鄔波索迦鄔波斯迦國王大臣。勸一心受持讀誦。令使通利為他解說明曉其事。書寫經卷在處流通香華飲食隨分供養。令一切眾生皆離憂苦常安樂。得福無量思議是語已時。阿難陀及諸大眾天龍藥叉健達婆蘇羅摩嘍揭路茶緊那羅莫呼洛伽非人等。聞佛諸說皆大歡喜奉行

蘇羅藥叉等 來聽法者應至心
擁護佛法使長存 各各勤行世尊
諸有聽徒來至此 或在地上或居空
常於人世起慈心 日夜法住
願諸世界安隱 無邊福智益群生
所有罪業並消除 遠離眾苦圓寂
恒用香塗瑩體 常持定服以資身
菩提妙華莊嚴 隨所處常安樂

佛說孔雀呪王經卷

次明壇場畫像法式
佛告阿難陀有男子女人。情所祈願或為大雨或為大旱。災橫兵戈病疫瘧。凡是一切如意事。欲讀誦孔雀呪王冀求消滅者。如是作法。可於靜處平治地已。壇場可高四五指方三四肘。或時更大。應取未墮地黃糞淨塗上。於此壇形像面向西出。於像左邊置大孔雀王像。或塑或畫莊飾如法。或以孔雀尾三四莖竪於淨塼跗上。亦以糞塗拭。此之三事一皆得。以白遏迦(此方所可以梨標花等替之)以白遏迦(嶺南有北地可以白杏標華或蜀葵華等替之)或以尸利沙樹(即夜合樹是也)或頻樹葉(此方亦可以棗桑荷葉替之)散布上。先於前隨其所有。設諸飲食種種供養
次於大孔雀王菩薩前。安蜜水沙糖水牛乳及酪餅飯一盤。盡心奉獻已。手執香鑢燒安悉香。東面供養如前啟請。佛及聖眾四天王眾。一一稱名至心請召。來擁護我某甲并諸眷屬。皆得安隱壽命百年。
次於壇東面。安沙糖餅及乳粥沙糖水餅飯一盤。供養天王健達婆等神。
次於壇南面。安油麻粥并司杜水一瓶餅飯一盤。供養增長天王俱槃茶等神。
次於壇西面安乳粥并乳一瓶餅飯一盤。供養廣目天王諸龍等神。
次於壇北面。安酪和飯并司杜水一瓶餅飯一盤。供養毘沙門天王藥叉等神。然更隨時布諸花果。燒沈水香蘇合香熏陸香普為供養。其疫佛右邊西面而坐。呪師東面。可將孔雀二莖。或以茅草拂者身。誦前心呪一遍。稱者名日別三時供養已。所有供食置於中。或埋於地勿令得食亦勿足蹈。所有壇場以泥薄拭。或以糞塗地。此是孔雀王呪供養法式。凡所求皆可法作此壇場。若貧無者隨其現有而設供養
次明畫像法。取新白。彩色和以木膠不用皮膠。置新盞中。其畫像人當於晨朝清淨澡浴新衣八戒。然後執作佛像。應作金色。著桃華色袈娑。坐金師子座。左邊畫摩訶摩瑜利天神。赤白色白色裙帔白綖絡髆。四臂諸莊嚴具皆以金作。於蓮華上立或於金座上立。右邊手持柚子。手執蓮華。左邊手持吉祥果(大如苽蔞黃赤色方所無)手執孔雀尾三莖。菩薩間畫金色孔雀王像。於寶裝蓮華上立。胭前以黃畫作萬字。於佛邊畫聖者阿難陀合掌。於此間畫金剛手王。右手白拂左手把金剛叉。於四邊畫種種華果供養。東邊畫毘提訶洲形如半月於中。畫國健達婆天王以眾。健達婆神而共圍繞。於佛南邊畫贍部洲其形如車北廣南狹。於中畫俱槃茶增長天王。以眾俱槃茶神而共圍繞。於佛西邊畫瞿陀尼洲形如滿月。於中畫廣目龍天王。以諸龍眾而共圍繞。於佛北邊畫北俱盧洲其形方。於中畫多聞藥叉天王。以諸藥叉神而共圍繞。既畫像已於壇置。同前面向西出。可取白月一日畫像前廣設供養。應誦心呪或誦經中餘呪。次令清淨童女捼綖。於畫像前誦呪結之作一百八結。其呪人繫自後。是護身法於伴助人同斯護法作法時皆須修習預前方便。應誦此呪滿萬遍或萬遍。
謨薄伽跋帝。末麗毘末麗悉地(亭夜反)我某甲并諸眷屬。至五日於畫像前。取黃糞更作四肘方壇。於其上以白粳米布作四洲形勢。各於其處施設如前所陳供養。又於東方天王膠香。方燒紫甘芥子以鹽相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。如前供養於佛及摩訶摩瑜利天神前。燒眾名香。及以種種飲食種種花果廣陳供養。復以金銀銅錫及鐵。打作五丸如酸棗核。安在七重菩提葉上(無以桑葉替之)安在像前。次於壇前穿地作火鑪。方一肘深一尺於中然火令著。次以羅木鉢羅奢木(此方所無宜以桑棗木替之亦得)及牛膝草莖。三隨一截長五寸。破之麁如指許。須八百片每誦呪。呪之一遍投於中。并蘇芥子。若於其方有尸婆鳴叫者(是干鳴)如前所說隨方供養之物而陳設之。及諸同伴皆不應恐怖。此則是其呪成就相好相不成者取葉上五丸呪八百遍。得隨願事皆成就。自取金丸置於口中。同伴人隨情與一。皆不須咽隨處舉之。有餘人可於供養中。取如酸棗許令各食之。除一切所求隨願更有別法往置死屍處。或向四衢道中。作前壇法勿安畫像。但置四方天神共相擁護飲食供養花等物。并燒鑪火及以呪綖法。若得成所作隨意。夜見好見好車及妙牛象。或見山果樹。或目身昇及勝堂殿。并見父母及餘貴人。自著上衣善知識。或見少女及童男童女。具莊嚴床褥。種種花果吉祥之事。或天神報其實語。或見乳酪種種苗稼生肉鮮魚。或見好馬及孔雀等。此即皆是吉祥之相。若異此者即非善瑞。謂若見驢騾駱駝。猿猴豬犬蛇蠍貓鼠。鵄梟鵰鷲無依。及惡盤器乾樵空舍。停屍林藪江河涸竭。毘那也迦(是為障礙神頭如人體西俗人皆多供養此等皆是不利相。凡於於一切作呪法時。應作如前擁護之法。若於一切恐怖之處。或於一切病苦之時。如前作法所有疫病。災厄枉死皆得消若小兒病或被鬼持。以孔雀尾拂拭呪之離苦。或以呪索繫持皆蒙除愈。若作其餘壇場呪法。事未成就如是孔雀王法。所餘諸事亦皆成辦。如世尊說。假令五逆重罪。能七度作此壇事亦得成。或令心定能除病此據本意。有淨信事皆得成非不信者。阿難陀心呪汝受持。呪曰。
佛陀也。達摩也。僧伽也。金光明孔雀王。摩訶摩瑜利明呪王。怛姪他。頞(真勵)伐智侘(他革)計闥喇侘計惡羯死莫羯死。里弭麗祇麗。戶嚧臘薜。莫訶戶嚧薜。步登笈謎。底冥祇西。莫訶鴦揭西莎訶。
阿難陀摩訶摩瑜利心呪。是一切諸佛之所宣說此是略法。受持讀誦者。皆如前壇場法式所願者皆得成就。若不遂心者。更多誦心呪為上供養。於畫像前誦呪坐睡。丈夫來者。即是誦呪有驗女人來者即是所求天神哀愍感應差別信心欲常受持擁護者。當畫此摩訶摩瑜利菩薩天神。如前形像前安孔雀。置在室中清淨之處常為供養一切恐怖一切病苦如意事悉皆消殄。受持成就者。當於白月一日起手不得在夏內法即不成。凡誦呪時可於初夜。澡浴清淨著鮮潔衣。於十方燒香普熏。誦前經中呪或誦心呪。滿七遍已如是語。願薄伽伐底哀愍我故。來受花及諸飲食所求願者為我成辦。如前所說所有天龍八部及諸神等可界稱名。亦願來此受我所有飲食我事業。供養了時燒香呪願。諸來天神眷屬等。皆願歡喜各還本處。供養之物同前屏棄。在心常念成就無疑。時尊者阿難陀合掌頂受。
  壇場法竟

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