No.1095
不空罥索咒心經

唐南天竺三藏法師
菩提流志奉詔譯
輸入者 陸紅梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　王　玲
　　　改稿者　錢友楠

如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種種寶樹。周匝莊嚴。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千。及無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而為上首。及餘無量百千天人。前後圍繞佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微笑而白佛言。世尊我有神咒心名不空罥索。於彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。其佛號世主王如來。我從彼佛受不空罥索咒心。世尊我由受持是神咒故。教化無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地。不空妙智而為上首。世尊若所在之處有此咒心。其地即有大自在等十二億諸天而來擁護。如佛制多。世尊此神咒心。隨所住處其中有情。當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復有人聞此咒心。是人先造惡業行於非法。毀辱賢善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若聞此神咒心而生悔愧。於一日夜受持齋戒讀此神咒。即能銷滅一切罪業。或復令其所有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃至七日。若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脅手足支節等痛。若得痔病下痢祕澀白癩大癩。若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡皰瘡。若癲癎等病若厭禱蠱毒。繫縛杖捶誹謗罵辱。及餘諸惡逼惱身心并諸怪夢。我今說以現受故。無間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持此咒。一切罪業而不滅耶。世尊若有眾生。以其諂曲虛誑之心。聞我所說不空罥索咒心。詐現受持。若自書若令他書。若為他說令其聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此咒心。及思惟神咒章句。不毀謗故無相故。無生故無分別故。遲至故無作故。離染故平等故不捨故離蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功德力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略說。乃至有人抄寫此經。置於家中禮拜供養。亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者。世尊若有眾生。各各自為欲勝他故。或怖主故怖怨讎故。怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求財寶故。聽聞如是神咒心經。雖復聽聞不生恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴檀香或沈麝等。罵詈毀訾而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。吝其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神咒心亦復如是。雖有誹謗毀訾。或復諂詐書寫受持供養。而皆與作善根因緣。生生之處。常不捨離戒定智慧福德資糧。於當來世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。於月八日專心齋戒不雜餘語。誦此不空罥索咒心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。云何二十。一者身無餘病。二者由先作業有諸疾病速得銷滅。三者其身光澤皮膚細軟見者歡喜。四者眾人愛敬密護諸根。五者當得財寶。六者得財寶已不為盜賊之所劫掠。七者不為水火之所漂焚。八者不為王力之所侵奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。不為惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者若誦此咒心七遍。咒灰及水八方上下灑散結界。一切災難皆得銷滅。十二者不為諸惡鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛樂喜見。十四者不怖怨讎。十五者設有怨讎速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪魅不能中傷。十七者無有猛利煩惱及隨煩惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天善神常所擁護。二十者所生之處於中不離慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益。應當希求。復有八法何等為八。一者臨命終時。聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前。二者臨命終時。安樂捨壽無諸痛苦。三者臨命終時正念現前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不伸縮。五者臨命終時而不漏洩大小便利。六者設使有病不滯床枕。七者臨命終時不覆面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已隨願往生諸佛淨土。及不捨離諸善知識。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及殘惡觸。日日三時時別三遍。誦此神咒心法門殊勝功德晝夜增長。了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜。永離諸惡慳吝嫉妒。常為利益一切有情故。速趣菩提入菩薩位。言菩提者說名般若。言薩埵者即是方便。此二種法。於諸有情當得一切利益安樂。世尊我今欲為利益安樂諸四部眾。及餘有情造罪業者。惟願世尊哀愍許可。於如來前說此咒心。爾時世尊。告聖觀自在菩薩摩訶薩言。有情清淨今正是時。我亦隨喜此神咒心。於後時分為行菩薩乘者而作父母。令諸菩薩所作事業速得成就。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫捨。而白佛言。世尊惟願如來聽我說此神咒。一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間。利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛。及諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。復應敬禮舍利子等大慧聲聞。復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾。敬禮金色光明吼聲自在王如來。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶髻如來。敬禮現世間如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝怨敵德如來。敬禮帝幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛遊步如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬禮三寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已。復應念言聖觀自在菩薩。於如來前說神咒心。我今亦當說此神咒。願我所作事業速得成辦。令我一切怖畏皆除。爾時聖觀自在菩薩即說咒曰。
（丁可切）姪（徒也切下皆同）他（一）闍者（之可切下皆同）（攞音轉舌呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此）者（二）旨旨（三）主嚕主嚕（四）母嚕母嚕（五）麽（呼可切）迦（訖可切下皆同）嚕抳（嬭旨切）迦也（藥可切下皆同音）璽璽（七）旨旨（八）費（房費切下皆同）費（九）麽跛達（陀訖切下皆同）麽娑（思訖切下皆同）也（十）迦攞迦攞（十一）枳（吉旨切下皆同）履枳履（十二）矩魯矩魯（十三）麽輸（上聲自此下注平上去入者依平上去入聲呼）柁縒（粗可切）怛（多訖切下皆同）縛（房可切下皆同）也（十四）部姪部姪（十五）柁縛柁縛（十六）迦嬭（拏可切下皆同）迦嬭（十七）枳抳枳抳（十八）矩努（拏古切下音同）矩努（十九）跋麽輸（上音）柁縒怛縛也（二十）迦迦（二十一）枳枳（二十二）矩嚕矩嚕（二十三）麽娑他（上音）麽般（比訖切下皆同）般也（二十四）者攞者攞（二十五）散（去音）者攞散（去音）者（二十六）費者攞費者攞（二十七）般者攞般者（二十八）翳吒（吒可切下皆同）吒翳吒吒（二十九）婆（上音）婆（上音）攞（三十）鼻鼻（三十一）部嚕部嚕（三十二）（三十三）底（丁旨切下皆同）底（三十四）睹嚕睹嚕（三十五）翳欯（火吉反）裔呬（火貳切下皆同三十六）麽迦嚕抳迦（三十七）麽跛輸跛底吠灑（沙河切下皆同）柁（三十八）柁柁（三十九）縒縒（四十）者囉者囉（四十一）跛跛（四十二）縛縛（四十三）（四十四）呬呬虎虎（四十五）闇迦勃喝（訶訖切下皆同）麽吠灑柁（四十六）柁柁（四十七）地地（四十八）杜嚕杜嚕（四十九）攞攞（五十）縒縒（五十一）跛跛（五十二）縛縛（五十三）曷失弭捨（尸可切下皆同）縒娑（五十四）般底漫雉捨囉（五十五）實（時訖切下皆同）縛攞實縛攞（五十六）跛跛（五十七）婆（上音）縒婆（上音）縒（五十八）勃麽勃麽（五十九）婆（上音）伽（上音）飯素麽地絮（丁也切六十）也麽縛嚕嬭矩吠（六十一）勃喝麵達（六十二）曷史第縛伽（上音）嬭罷（薄也切下皆同）旨（六十三）者嬭（六十四）蘇（上音）嚕蘇（上音）嚕（六十五）主嚕主嚕（六十六）母嚕母嚕（六十七）補嚕補嚕（六十八）縒（那可切下同）怛矩麽鶻嚕達縛縒縛（六十九）費瑟努（七十）柁柁（七十一）縛逸縛（其訖切）你（七十二）第縛（七十三）曷史也迦（七十四）婆（上音）虎費費柁吠灑柁（七十五）柁柁囉（七十六）地地（七十七）杜嚕杜嚕（七十八）他（上音）他（上音）（七十九）伽（上音）伽（上音）（八十）也也（八十一）攞囉攞囉（八十二）（八十三）跛跛（八十四）麽麽（八十五）縛縛（八十六）縛柁也迦（八十七）縒漫縛路枳（八十八）費路枳（八十九）路計失縛（九十）麽醯（去音）失縛（九十一）母虎母虎（九十二）母嚕母嚕（九十三）母也母也（九十四）悶者悶者（九十五）叉叉（九十六此中誦咒者應自稱我某甲）薩縛縒怛防（去音）失者（九十七）薩縛婆（上音）裔罷（九十八）薩部跛跛罷（九十九）薩部跛薩祁（祁計切）罷（一百）薩縛醯（去音）羅（一百一）縛柁伴柁（一百二）荼（上音）（一百三）社（時可切下皆同）（一百四）曷杜娑迦（一百五）（鳥可切）弩（那矩切）柁迦（一百六）費灑捨娑怛（一百七）跛慕者迦（一百八）迦嬭迦嬭（一百九）枳抳枳抳（一百一十）矩努矩努（一百一十一）者者（一百一十二）旨旨（一百一十三）主嚕主嚕（一百一十四）印達也（一百一十五）婆（上音）攞步鄧（陀證切）伽（上音一百一十六）者睹野縒絮（丁也切百十七）三（去音）般迦捨迦（一百十八）麽麽（一百一十九）縒麽縒麽（一百二十）麽縒麽縒（一百二十一）麽悶柁迦（一百二十二）費柁麽（一百二十三）灑痓（吒訖切下皆同）跛弭（一百二十四）跛補迦（一百二十五）弭履弭履（一百二十六）吒吒吒吒（一百二十七）侘（敕可切下皆同）侘侘侘（一百二十八）徵（吒皆切下皆同）徵徵徵（一百二十九）柱（吒古切下皆同）柱柱柱（一百三十）翳耐（拏計切）也折（之設切）麽（一百三十一）訖哩跛迦（一百三十二）翳欯裔呬（一百三十三）伊（上音）失縛部伽（上音）嬭伴社迦（一百三十四）矩嚕矩嚕（一百三十五）跛跛（一百三十六）者者（一百三十七）縒縒（一百三十八）迦迦（一百三十九）迦吒迦吒（一百四十）跛吒跛吒（一百四十一）麽吒麽吒（一百四十二）費輪（上音）柁費灑也你縛信（一百四十三）麽迦嚕抳迦（一百四十四）失吠也寶乳跛費（一百四十五）曷怛麽矩吒（一百四十六）麽攞柁（一百四十七）薩縛實若（而可切）始璽訖哩（一百四十八）社吒麽矩吒（一百四十九）麽達部迦麽攞（一百五十）訖哩迦攞（一百五十一）姪縒麽地費木叉（一百五十二）般羅劍（俱暗切）（必也切一百五十三）婆（上音）虎縒怛縛散（去音）底（一百五十四）跛跛者迦（一百五十五）麽迦嚕抳迦（一百五十六）薩縛羯麽縛（一百五十七）費戍柁迦（一百五十八）薩縛筏（房也切）地（一百五十九）般慕者迦（一百六十）薩縛縒怛縛阿捨也（一百六十一）跛補迦（一百六十二）薩縛縛縒怛縛（一百六十三）縒麽失縛縒迦（一百六十四）慕娑睹諦娑縛（一百六十五）慕伽（上音）也娑縛（一百六十六）視也娑縛（一百六十七）跛囉視也娑縛（一百六十八）費囉也娑縛（一百六十九）縛柁也娑縛（一百七十）縛般柁也娑縛（一百七十一）伊（上音）誕者謎薩縛羯麽矩嚕（一百七十二）慕娑都娑縛（一百七十三）闍社也（呼暗切下皆同）娑縛（一百七十四）闇喝視娑縛（一百七十五）闇欯怛路加（吉也反）費社也（一百七十六）慕伽（上音）跛捨（一百七十七）般攞底（一百七十八）欯（一百七十九）（一百八十）呬（一百八十一）（一百八十二）叵窒叵窒（一百八十三）娑縛（一百八十四）。
此神咒心。隨誦有驗所作皆成。日日三時一時中各誦三遍。五無間罪皆得銷滅。一切業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水。或白芥子以為結界。或取佉陀羅木為橛。咒三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。咒線結索帶之。病得除愈。諸有病者。或咒酥油或復咒水。令彼病者若服若塗。即得除差。若被厭蠱。應以麵泥蠟等為人形像。以刀斷截。復以咒索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應咒鹽水與之令服。若遭諸毒。咒土或水。若塗若服即得銷滅。若患眼宜。咒白線為索用繫其耳。若患牙齒疼痛。咒迦羅費羅木而揩嚼之。若欲結界。以佉陀羅木為橛釘於四隅。咒五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者。應咒索帶或咒水咒灰灑散其身。若患一切鬼病。咒五色線為索帶之。若患一切熱病。咒白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞。以蜜和蓽茇而咒服之。若患眼病。應咒香水或波羅賒水。或甘草水而用洗之。若患耳痛。咒胡麻油滴彼耳中。若諸鬥戰諍訟毀謗。應取咒水用洗其面。若欲擁護王都聚落。應取四瓶滿中盛水。及以飲食作大供養。其誦咒者著新淨衣。讀誦此咒即得吉祥。復以彼水散灑其處。擁護一切諸有情等。所有災厄皆得銷滅。若患邪病以水磨栴檀。咒二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪。應常誦此咒其罪銷滅。若護宅舍。應取蓮華一百八枚。各咒一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者。應取栴檀長二寸者一百八枚。各咒一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏。應取社耶藥費社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達羅波抳藥乾陀缽履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅藥。摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅時藥蘇難陀等。如是諸藥擣篩水和為丸。誦咒一百八遍。若置頭上若繫兩臂小兒項上。鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人。由薄福故被人厭賤。及求男者。著新淨衣咒彼藥水。滿三七遍澡浴自身。得勝福德惡相銷滅。求男得男一切獲益。毒火不侵災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者。咒水三七遍用灑四方。若咒迦羅費羅木杖滿三七遍。指撝虛空風等便息。聖觀自在菩薩大神咒心。成就如是最勝事業。未成辦者應以素畫作佛像。所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在菩薩像。其身黃白紺髮垂下首冠華冠。披泥耶皮如摩醯首羅狀。環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時。先當受八戒齋法。畫像成已。於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅。縱廣一丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置八分食或六十四分。如是供養除薰辛等。燒沈水香當三日三夜不食。或一日一夜不食。若食之時但食三種日食。於日日中三時澡浴著新淨衣。誦咒一千八遍。誦咒滿已。行者即於像前自見其身。光明熾盛猶如猛焰。如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前。所有願求皆令滿足。若欲隱形。應取雌黃或安縒那藥咒一千八遍。即得隱形乘空而行。獲不空智上首莊嚴勝三摩地。所有意樂皆得成辨。如是說已。時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。及淨居天子索訶世界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。承佛所說歡喜奉行。

不空罥索咒心經