No.1101
佛說大方廣曼殊室利經

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國
公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒
正號大廣智大興善寺三藏沙門
不空奉詔譯
輸入者 陸紅梅
　　　　　　　　　一校者　袁雪梅
　　　　　　　　　二校者　王　玲
　　　　　　　　　改稿者　錢友楠

觀自在菩薩授記品

爾時世尊。復遍觀察淨居天宮。告觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能愍念多眾生故。住陀羅尼形。而為眾生演說安立。勸進隨喜解其理趣。為修行者開示法要及諸護摩。善巧方便能獲無上正等菩提。及獲二乘人天之果。以清淨身能為眾生作諸佛事。示現佛身。安立寂靜無住涅槃。若有眾生應以摩醯首羅身得度者。即現摩醯首羅身。為彼眾生演陀羅尼祕密之法。乃至應以帝釋之身。迦樓羅身緊那羅身。摩呼羅伽悉地明仙。日月星宿童男童女種種之身。乃至異類二足四足多足無足。有情無情三界之身而得度者。即皆現之而為演說。以是義故名觀自在。
爾時世尊復讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能如是善巧方便利益有情。現種種身開示演說。甚為希有。是真清淨菩提薩埵。汝於來世阿僧祇世界微塵數劫。於平等光明普照世界。當得作佛。號曰平等光明普照如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。令彼眾生住於無畏。無諸熱惱無有變易。究竟寂滅。然後方般大般涅槃。
爾時世尊授觀自在菩薩摩訶薩記已。淨居諸天及會無量菩薩摩訶薩眾。以佛神力承普光明遍照之光。普照十方無量世界而皆大明。其中眾生遇斯光者。快獲善利離諸苦惱。悉發無上菩提之心。一切大眾思念佛身。各於本座寂然而住。雨眾天華清涼香風普散大會。
爾時大眾於虛空中。各見無量觀自在菩薩摩訶薩。十方剎土靡不周遍。時諸大眾同稱是言。南無佛陀此是世尊威神之力。一切眾會見此神變。心得歡喜離諸疑惑。
爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起遶佛三匝。頭面作禮瞻仰如來目不暫瞬。熙怡微笑手持白佛誠心而住。時他方世界一切諸佛。各雨種種雜色華雲。其華雲中有天妙衣。華鬘金索瓔珞幢皤。兢迦尼網嚴飾之具。滿虛空中彌覆佛上。又出妙聲讚言。善哉善哉如來今日為觀自在菩薩摩訶薩。作法輪王摩訶灌頂。

無量莊嚴具 及與妙音聲
過人天所讚 如是皆來現
十方諸如來 一切菩薩眾
六欲及色界 并無垢淨居
彼佛子灌頂 如是皆雲集
俱胝魔羅眾 及多類眾生
皆持妙供具 來獻佛菩薩
同願於未來 皆如觀自在

爾時觀自在菩薩摩訶薩。頂禮尊足讚如來已。還就本座作如是言。此陀羅尼過去諸佛毘婆尸等。及我世尊釋迦如來。所共宣說隨喜印可。及於未來彌勒世尊。阿僧祇等一切諸佛。亦當宣說。作是語已。入於普光明多羅三昧。以三昧力。從其面輪右目瞳中放大光明。隨光流出現妙女形。住於殊勝妙色三昧。無價雜寶而為嚴身。如融真金映琉璃寶。所謂成就世出世間密言之要。能息眾生種種苦惱。亦能喜悅一切眾生。遍入諸佛法界自性。由如虛空平等住故。普告眾生作如是言。誰在變苦誰在流溺生死海中。我令誓度。作是語已。遍遊無量無邊世界。還至佛所右遶三匝。頭面作禮觀自在菩薩摩訶薩足。合掌恭敬持青蓮華。瞻仰菩薩受教而住。思念如來自在神力。以清涼光普照眾生。猶如世間清涼月輪能除熱惱。一切幽瞑無不照了。復過於是含嬉微笑。憐愍眾生猶如慈母。以慈悲光普照佛剎。諸天光明皆悉不現。

爾時觀自在 吉祥清淨者
作禮世尊已 偈作如是說
我於俱胝劫 演說是多羅
理趣及密言 時節與方位
如是過去佛 亦皆廣宣說
如虛空無邊 無能限量者
我今於少分 隨事而演說
若人妙修行 勝願悉成就
十方與壽命 無不獲如意
若有諸眾生 現求人天果
受持是妙法 隨說而修習
無量俱胝劫 受上妙快樂
若欲求十地 滿足菩薩位
難勝與不動 善慧及法雲
受持多羅尊 俱胝與三億
隨其根利鈍 或十六洛叉
如是妙修行 必獲如上事
若欲見觀音 吉祥清淨者
誦七洛叉數 獲見無有疑
若求見勢至 無垢摩訶薩
誦滿俱胝遍 聖者必現前
若於三時中 寂靜心無染
一心常念誦 速疾滿六度
具足如來藏 涅槃及實際
光明不壞身 無等等三昧
坐於金剛座 轉無上法輪
開人天之眼 修行多羅故
如上皆圓滿 欲悟陀羅尼
儀軌諸方便 了義及修多
甚深之理趣 及息三有苦
當誦洛叉遍 若欲求梵天
及與天帝釋 轉輪人天主
誦滿洛叉遍 若欲遊雪山
及與汦提夜 須彌及鐵圍
薩醯與妙奇 摩賴妙幢山
吉祥及阿部 涅部罽羅娑
只怛俱吒等 妙色與間錯
清淨及尸利 如是仙聖宅
皆誦洛叉遍 藥叉乾闥婆
羅剎龍宮等 乃至天宮殿
隨意皆能往 問決諸疑惑
隨事皆曉了 欲求如上願
應誦洛叉遍 欲入修羅宮
緊那羅所住 呼召藥叉女
及持明仙女 龍女緊那藥
應念皆來至 遊戲恣娛樂
及求延壽命 不死甘露藥
豐財及僕使 一切五欲樂
應誦洛叉遍 若我及如來
於俱胝數劫 演說其功德
猶尚不能盡 持此多羅者
應受人天供 多羅大悲者
一切之慈母 天人及藥叉
無一非子者 故號世間母
及與出世間 觀音大勢至
金剛與善才 文殊須菩提
慈氏與香象 月光無盡意
離垢虛空藏 妙眼及大慧
維摩等菩薩 皆是多羅子
亦是波若母 三世諸如來
一切摩訶薩 無一非子者
皆稱是我母 慈育諸有情
安載如大地

爾時觀自在說是偈已。即為多羅菩薩。說陀羅尼曰。
那慕囉怛娜（二合）怛囉（二合）夜耶娜莫阿利耶嚩嚕吉帝濕嚩（二合）囉耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦路尼迦耶怛姪他唵多利咄多唎咄唎莎嚩（二合）訶。
時觀自在菩薩說陀羅尼已。以多羅菩薩威神力故。一切世界所有眾生。離諸苦惱皆獲安樂。悉發無上菩提之心。悉與法界體性相應。入於出生無邊門藏。一切眾會心生奇特歎未曾有。

觀自在多羅菩薩經曼荼羅品第二

爾時觀自在菩薩摩訶薩。告多羅菩薩言。若女人為欲成就一切種智。及欲滿足世間勝願。應當修習如是祕要。其曼荼羅。一如今日釋迦如來在淨居天宮。與諸菩薩集會之位。其修行者先應擇地。或於山峰或於河岸。或近大海華果泉池。寂靜之處離諸危難。及蔑戾車怨賊毒蟲。旃陀羅等雜穢之處。量取四肘或八肘乃至十六肘。掘深一肘去諸骨髮灰炭荊棘不淨之物。取河岸土及諸淨土。先以五淨灑已。即誦本尊陀羅尼一百八遍。加持其土用填其地。清淨修築極令平整。取黃牛糞不墮地者。亦誦陀羅尼而加持已。然後塗地。於神通月及吉宿日。或正月十五日二月八日十五日等。從夜起首。以青蓮華印加持壇地。取五色綵線拼其界道。以五色粉撚畫為之。或七寶粉隨力而辦。和諸香末誦陀羅尼。四方三院。先於中胎畫釋迦牟尼佛。坐寶師子座作說法相。右邊應畫觀自在菩薩坐蓮華上。瞻仰合掌持白蓮華。身白紅色嚴飾瓔珞。首戴寶冠左絡白神索。左邊畫金剛藏菩薩。左手持金剛杵身淺綠色。次後應畫八大菩薩。所謂彌勒菩薩。大勢至菩薩。曼殊室利菩薩。地藏菩薩。虛空庫菩薩。除蓋障菩薩。薩陀波崙菩薩。虛空藏菩薩。於金剛藏菩薩下。復畫降三世明王菩薩。作忿怒形。及畫月靨忿怒菩薩。作挼掌摧伏諸魔勢。近觀自在菩薩。畫毘俱胝。白衣觀世音。馬頭明王。各如本色。近馬頭菩薩。畫大吉祥觀世音。大白觀世音。月觀世音。豐財觀世音。名稱觀世音。於釋迦如來師子座下。畫蓮華池。於其池中有妙寶蓮華。作赤光色如紅頗梨放大光明。其蓮華中坐多羅菩薩。左手持青蓮華。右手仰安臍上如坐禪勢。眼亦如是。嚴飾瓔珞披紗縠朝霞衣。怡然而住。其壇四門幢旛華蓋。欄檻陛楯難提商佉。諸天音樂讚詠聖眾。壇東面畫阿迦尼吒天眾。少光天子。無熱天子。北邊畫妙見天子。善現天子。其門兩邊畫梵天梵輔天。光音天大梵天。四方名畫二天。皆戴寶冠披赤色衣。或黃或白身無瓔珞。坐禪而住。各以右手安於頂上作敬禮相。外院門側。畫訖哩瑟拏槃圖魔王。瓔珞莊嚴少年之貌。次畫化樂天及兜率夜魔帝釋天子等。近門而住。次畫四天王天迦樓羅天伊舍那鬼神主。及畫毘紐天持輪而住。次畫半支迦大藥叉將。次畫染婆羅大藥叉。及滿賢寶賢藥叉王等。及畫訶利底大藥叉女。日月星宿四姊妹。割底迦童子。并二龍王難陀跋難陀等。如是聖眾皆須一心迎請以心發遣。取白華置遏迦缽中。供養一切諸佛菩薩緣覺聲聞一切咒仙。世出世間皆須觀盡心供養。以白檀龍腦鬱金而為香水。散灑聖眾。復以此香為末燒之。當白是言。唯願諸佛諸大菩薩一切聖者與我悉地。令我速出生死淤泥。三稱是已。隨力所辦而為供養。心常繫請世出世間一切咒天。願加持我。一一各結其本印而相應之。以八新瓶盛滿香水。并置一切種子及七寶金銀。并諸藥草阿摩羅樹枝。并楊柳夜合松柏等葉。以不截繒綵繫覆瓶上。四瓶置內四角。四瓶置外四角。又安八瓶。第一一瓶供養色界阿迦尼吒天眾。第二一瓶供養淨居天眾。第三一瓶供養欲界天眾。第四一瓶供養諸藥叉天女及持明咒仙。第五一瓶供養諸佛世尊。第六一瓶供養菩薩聲聞緣覺。第七一瓶於多羅前而為供養。第八一瓶供養一切眾生。如是一切六瓶。皆須一一如法布置。於壇四面各然酥燈。塗香燒香華鬘珍饌。一一皆如曼殊室利曼荼羅法。皆以本尊陀羅尼加持諸供養物。於壇西南角去四五肘。應作護摩軍吒。其爐方四角。或一肘二肘深可半肘。爐中作蓮華形。其爐穿造如擇地法。取新鑽淨火以乳木作柴。取一切草華及五種子。和酥蜜酪。先以酥三杓供養火天燒之。次蜜酪各三杓。然後以五種子三置火中。陀羅尼曰。
唵阿祇你莎嚩（二合）訶。
誦此密言而加持之。復取白檀鬱金龍腦香等相和香水。盛以瓦木金銀熟銅新淨之器右邊安之。請火天已。取華香誦根本陀羅尼擲燒供養火天。右手取香水右旋灑火及用本法。先自護身。次結青蓮華印想多羅菩薩誦一千八遍取諸白華置遏伽水。想念本尊捧而供養。而傾三渧。又取白檀鬱金龍腦。和酥蜜酪。并取有乳木柴無節端直。十二指截一千八段。一誦一擲爐中燒已。多羅菩薩即現其身告行者言。汝求何願一切施與。縱修行者有積業重障。亦現警誡。或放光明或聞雷震鐘磬等聲。或於空中無雲而雨。或香華清涼妙風觸行者身。遇斯瑞已生大慶悅。諸天人眾見修行者心生歡喜。應知多羅菩薩不久滿願。若阿闍梨為作此香。發遣聖眾獻遏伽已。即於道場如常誦念一千八遍。圍繞三匝隨意經行。每日三時或一七日。二七日乃至三七日。求自本願念誦。念誦已。即取多羅菩薩本尊前瓶供養之水。結青蓮花印灌修行者頂。其灌頂處。去壇八肘畫一蓮華。而灌頂已圍遶三匝。重獻遏伽誦諸讚歎。結本尊印上置白蓮。散於壇上以為供養。然後如常時發遣。壇中花粉置清淨流水之中。不應履踐。曼荼羅處復用瞿摩塗之。供養飲食當施眾僧及諸貧者。曾入曼荼羅修行之人不應食此。亦不得食茄子蘿蔔蓮華根莖。亦不得踐履窣堵波影及阿闍梨父母之影清淨比丘修行人影。乃至七佛菩提樹影並不應履。

觀自在多羅菩薩經畫像品

爾時釋迦牟尼佛。又復觀察淨居天宮。告觀自在菩薩摩訶薩言。汝今次應為多羅菩薩說畫像法。時觀自在菩薩摩訶薩。承佛聖旨從坐而起。禮佛雙足復遍觀察淨居天宮。而敕天龍夜叉健闥婆阿蘇羅迦樓羅緊那羅摩呼羅伽。及一切世界持明咒仙。作是誓言。汝等應當聽受憶本三昧耶勿生疑惑。若當來世有修行者應當擁護。若起異心執金剛大藥叉將。以金剛火焰杵摧碎汝頂。命終之後墮在泥犁。於無量劫受大苦惱。爾時菩薩告誓已訖。告多羅菩薩言若未來世諸修行者。至求圓滿增上悉地。當依我教如法畫像。取新白及諸絹素不截幅者。組熾清淨無諸毛髮華及彩色必須新潔。取第一畫工及發菩提心。身器全者受八關戒。或八肘四肘乃至一肘。先於中台畫釋迦世尊。坐於眾寶師子之座處淨居天宮。身色如金作說法相。左畫曼殊室利童子。嚴飾瓔珞微作赤色。著青色裙被輕縠衣。絡以神索。右手執白拂左手持青蓮華莖。瞻仰而住。右畫觀自在菩薩。身淺紅色髮戴寶冠化佛。帶白神索。於蓮華上跪而坐。左手執蓮華右手於頂上作散花勢。種種瓔珞莊嚴其身。作微笑貌已。次復應畫多羅菩薩。無價雜寶而為莊嚴。身綠黃色如盛年形。作愍念微笑觀行者貌。向觀自在曲躬而住。左手持青蓮華右手執吉祥果勢。於觀自在菩薩下。應畫行者捧香爐作頂禮勢。於座右邊畫一金缽。盛熟阿摩羅果。下方畫少光天子無熱天子善見天子。作聽法相。上方右邊畫阿迦尼吒天子。左邊畫善現天子。右手散華左手作敬禮相。上畫寶蓋諸天妓樂。四邊空處悉畫龍華。若修行者至誠供養頂禮一拜。滅除億劫生死之罪。

觀自在多羅菩薩第二畫像品

爾時觀自在菩薩摩訶薩。復告多羅菩薩言。若修行人復欲成就第二畫像法者。先於中台畫無量壽佛。倚菩提樹。左邊畫離垢菩薩白色種種莊嚴衣紗縠衣。手持白拂側顧向佛。右邊畫四臂觀自在菩薩。右第一手作無畏印。以中指大指捻數珠。展手作摩頂勢。第二手作執杖形。左第一手持紅蓮華。第二手執軍持。觀自在菩薩右邊。畫多羅菩薩妙寶莊嚴身綠黃色。合掌捧青蓮華。半跏而坐。作恭敬曲躬之相。離垢菩薩下。畫三目四手毘俱胝菩薩。身著素衣。左第一手執蓮華第二手執軍持。右第一手畏無畏印第二手執數珠。多羅菩薩下。畫一髻羅剎。眼赤黑色擔肚垂下。蛇為瓔珞狗牙上出。著虎皮裙蟒蛇槃髮。右手把鉞斧左手持蛇罥索。以血塗身。二手合掌攢眉怒目作恐怖相。爪甲纖利交絡象皮。毘俱胝下。畫四臂馬頭菩薩。二手結根本印。右手持鉞斧左手執蓮華。丁字而立作忿怒相。像下畫難陀跋難陀龍王。左手捧蓮華莖右手作敬禮相池下畫地天。捧寶槃跪瞻仰。四方四隅畫八方神。上畫日月諸天妓樂。五色雲中灑甘雨勢。觀自在菩薩下畫行者。著白衣執香爐跪瞻仰。
若修行人於月八日或十五日或神通月。或順吉宿。應食乳粥華果等食。或唯食香。依先持誦法三時澡浴不應睡眠。常坐茅草身衣白服。數限欲終三日不食。無限念誦對此像前。於壇四角置香水。瓶中插夜合柳等諸香樹葉。亦置七寶及五穀種。以不截綵於瓶上。行者坐左邊案上。置曼珠般若。散華經上。八方置八淨器亦盛香水。又置八碗乳。然百盞蘇燈。種種飲食盛以新器。置壇四角燒沈水香。燒乳木火。取沈香十二指截一百八段。榅蘇合油一誦一燒滿一百八遍。
觀自在菩薩大悲聖者。從東方來。手持一杖身衣白服。妙寶瓔珞以為莊嚴。以黑鹿皮作右膊交絡。髮戴寶冠。現行者前放大光明。普照地獄畜生餓鬼。苦惱眾生過斯光已。身安快樂發菩提心。行者見已散諸華香。五體投地至誠歸命。持遏伽水以獻供養。時觀自在大悲聖者告行者言。善哉行者汝等何願。一切施與。得印可已所求心欲無不成就。或飛騰虛空或安怛陀那。或聞持延壽。或根不具亦得圓滿。或求伏藏入修羅窟。亦得隨入觀自在宮。如是等一切上願。世出世間無不成就。復誦此密言發遣聖者。陀羅尼曰。
娜慕囉怛那（二合）怛囉（二合）夜耶那莫阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩（二合）囉耶菩地薩埵耶摩訶薩埵耶呬唎呬唎蘇蘇薩嚩薩埵迦尼迦孽蹉孽蹉耶阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩（二合）囉也他三麽耶滿努薩麽（二合）囉薩嚩（二合）訶。
行者捧諸香華。誦此真言七遍加持。已散菩薩足下則成發遣一髻羅剎陀羅尼曰。
娜慕囉怛那（二合）怛囉（二合）夜耶娜莫阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩（二合）囉耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶娜慕翳迦惹吒耶麽訶囉乞灑（二合）斯阿夜囉麽麽摩訶囉乞灑（二合）斯麽麽母迦薩嚩迦唎也抳迦呬怛姪他阿難帝薩嚩（二合）訶惹夜也娑嚩（二合）訶薩嚩微近娜尾那夜建乞叉（二合）乞叉（二合）娑嚩（二合）訶。
此陀羅尼能令用功少成就疾。亦是多羅菩薩使者。故諸修行人應當誦念。

佛說大方廣曼殊室利經