No.1301
舍頭諫太子二十八宿經一名耳經)

  西三藏竺法護
  輸入者 周愛東
  校對者 劉海燕 姚慶華
      改稿者 江 進

如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時賢者可難。明旦持缽。入城分衛。飯食既訖。詣中流泉。有咒女。名曰波機提(晉曰志性)趣流泉汲。阿難之。便從求飲言。唯大姊相惠。其女報曰。我咒家。阿難答曰。唯施吾不問與不。女即與水。阿難飲已。便捨退還。適去不久。女思察之。阿難手足顏貌音聲。進步。慇懃思想。興瑕穢念。自惟之。其我母者。持神咒。令斯仁者為吾夫婿。還白母曰。沙門。名曰阿難沙門曇曇之侍者也。欲以為夫。母能致乎。母答女曰。除眾歿者。及色欲。乃可能耳。有斯國王。夙夜重。沙門道。奉所演命。或儻聞之。則危我身。沙門瞿曇無為色欲。吾曾聞之。離情色者。一切眾生。無如之何。時女白母。設得阿難為夫乃存不者自害。母告女曰。汝勿損。今當致來。於是女母。以牛屎塗舍中庭。便然火。化造屋舍。儲八瓶水。示十六兩。應而生諸華。持華轉咒。以一一華。散于中。並說神咒。而歎頌曰。
阿遮梨。莫摩犁。維摩犁。句鳩摩鳩摩門那非頭。閉頭摩遮彌。蹄和陂沙提。祇牟多迦伽耶比舍呼羅閉。抄慢頭陀波菩若神。天及揵陀羅。急志神明其最暴卒唐突無理。
各以威神化阿難。來令至此間。於時阿難心思彼女。興瑕穢想。便出精舍。往到咒家。母遙見之即謂女言。瞿曇弟子。已今至矣。便設座具。女尋歡喜。即設坐席。於是阿難。往至女舍。獨坐號泣。自思言。我之罪咎。重何甚矣。不為世尊之所救濟彼時世尊。尋念阿難。以意慧。壞除凶咒。時頌曰。
絺抵周啼羞尼抵舍抵薩波尼那薩和修絺抵。
一切安。使眾歡悅。無瑕寂然。除諸恐懼。又離煌灼。常獲不動。為天見歎。一切吉祥。於是至誠。所言不虛。使阿難定。爾時阿難。出凶咒家。還歸精舍。女見疑去。便語其母。阿難已還。母答女曰。沙門瞿曇。且救不疑。是故壞咒。令不得行。女問母曰。沙門瞿曇咒力大耶。母曰。最上以奚喻乎。其母答曰。佛天中天德之力。不可稱限。假使三界一切世間所有神咒奇力異術發意之頃。悉令不見。安有識者。誰能動乎。
於時彼女明旦沐浴。修好服飾。著寶瓔珞。光曜其身。顏色煒燁。詣于舍衛處門邊。須待阿難來。必此路。而往反耳。時眾比丘明旦持缽。入城分衛。阿難亦然。女遙見懷喜踊。即隨逐行。阿難適住。效之便立。適進逐行。所詣分衛。立守其門。時阿難見進止逐後。即懷慚愧。速出城還祇樹給孤獨園。便至所。稽首卻坐。白世尊言。我行分衛。此女進退追逐隨人。入分衛家。住守其門。唯尊。安住見護。世尊告曰。阿難莫恐。勿以為懼。女到佛。卻面。佛告女曰。汝常追逐阿難何求。女白佛言。為夫主。世尊又問。父母聽未。唯然大聖宿心之願。言。當令父母自許之。女即受教。繞三匝稽首而退。歸呼父母。俱至所。稽首卻坐。女啟已至。父母。聽汝女為阿難婦不。白曰唯然言。聽者還家自安。父母受教稽首足。繞尊三匝。則歸其家。親去未久。世尊告女。疾阿難比丘耶。唯然大聖。實得之佛告女曰。得者。法其被服。女曰如命。時世尊聽除去其髮。為比丘尼。佛即呼曰比丘尼來。便成沙門。於是諸佛中天法。審所講。隨厥所樂歎說布施奉戒。天愛之瑕。塵勞諍訟。所著之穢。具足說法知其意。歡然踊躍無陰蓋。應面合志。為分別四諦之事。盡道。譬如帛繒皎潔無瑕。著之于染。則受好色。時比丘尼見法得慧。疑。不由他信。不歸於天。永無所畏成道果實。稽首足。世尊。原其罪釁。弊如小兒。無方便。求賢阿難。以為夫主。自見重。是故懺悔言。善哉比丘尼。自見身短。改往修來。計於法律有益損。哀故。即受汝悔。佛說是時。志性比丘尼漏盡意解舍衛城長者梵志。聞佛世尊以凶咒女為比丘尼。即歎驚怪。云何凶咒女。為比丘尼云何處在四輩學中。如何當類梵志大姓。尊者豪貴。士大夫家。王波私匿。聞佛世尊化凶咒女以為沙門。心亦懷疑。便敕嚴駕。與央數國中長者及諸梵志。俱詣精舍。欲見世尊問訊設禮。王遙見佛。下乘步行。前謁卻坐。長者梵志禮拜退坐。中有揖者。有叉手者。說姓字者。遙見然坐者。於時天尊緣王波私匿所懷疑結。知舍衛城長者梵志心之所欲。宣志性女本過世緣。便告諸比丘。汝寧欲聞志性比丘尼前世所因。如來當講。比丘皆言。唯然世尊今正是時。唯為說元前世本變。比丘聞之。奉持宣行。普令分布。言。諦聽善思念之。比丘白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛時說言。乃往過昔。一土界。名曰虛荒。周匝圍繞。有樹木花。其土有王。名曰摩登。與央數弟子摩登王(晉曰有志)其王自宿命從來。知四部經分別經典。如厥法性奉行。不失義。彼摩登王。有太子。名舍頭諫(晉曰耳)端政殊好。修誠性真。成一切德。威神遠達。所悅豫。色貌第一。好蓮華。博通經。分別四典。時王心念。今吾太子。顏貌端政功德具足。威曜遠照。眾所不及。當為求婦。續彼國。於何迎娶。奉戒清淨。宜太子妻。梵志。名弗袈裟。服食藥草有七合。合集草木。供事水火及梵天王。弗袈裟有女。名曰志性。顏貌第一。仁德具足。世之希有。遵修經道。適宜太子。
摩登自念言。弗袈裟者。處於異土。父母本末。種姓佳良。語便聰。無瑕穢。計至七世。父母始元。具足無短。應順章句。了慧且明。諷誦三經分別往古。而知四典。挍計算術能知地災變吉凶。設講經書。字字曉了所不博。次第章句。差違藥草為食。常事水火諸神梵天一女子。端政姝好。女相具足。宜我子婦。爾時彼王明旦嚴駕。與諸眷屬及眾大獸。則發北遊。詣東北園。名曰蘇桓。於是頌曰。

干樹蔭涼 眾花普茂盛
諸飛鳥悲鳴 如天上伎樂

王到梵志袈裟界。告諸眾曰。且住待之。弟子。必遊此道。時弗袈裟旦起嚴駕。乘白車馬。與五百眾諸梵志俱。出其本土。欲化弟子。彼王遙見袈裟來。如星中月。猶日照水油著火上。益以光耀。如嚴妙顏。若興祠祀。喻寶在海。如山雪。四向普顯。猶毘沙門王在眾鬼神。譬大天王在諸天中。喻梵天王與諸梵俱。巍巍斯。時摩登王。即往奉迎。如法設禮。而謂之曰。唯弗袈裟欲有所說。願且聽之。弗袈裟曰。自非梵志不得言唯。何故說唯。摩登王曰。能言唯。是故說唯。設不能者。亦不發言。王謂弗袈裟人有四事。而為己身。并普及眾。亦獲利義。救濟眾生。令義便。當向仁說。卿一女。名曰志性。可教太子耳之妻。得求娉相從而進。不諍多少。時弗袈裟。聞王說此。瞋恚不悅。顏色則變。唯猶虎口。出惡言。咄且凶魅狗吠之類。應說斯耶。婆羅門者。奉淨戒。諷誦經典。當以適之。卿棄捐種。非吾之類。反輕我女。於是頌曰。

有施愚騃種 何不求汝類
莫慕不可獲 猶令種立水
厥妙紫磨不生于糞土
設明與冥合 可持
汝為凶咒種 吾是妙
尊卑各異路 愚云何令合
卿則興凶咒 吾為主豪姓
尊者不肯與 下賤俱結婚
尊者與豪族 修道而結婚
尊者不義從 卑賤結因緣
有慧具足 嚴修清淨行
種性無瑕穢 梵志彼岸
演教執經典 諷誦三經
梵志所可習 次第分別
與此輩俱 梵志婚姻
尊者從 下賤結因緣
不可獲 猶如欲縛
何謂及與我 結親為婚姻
貧遭諸厄者 世人所棄損
卿大之方便 不能階此緣

摩登王以偈答弗袈裟。面說頌曰。

計土與金俱 比之有奇特 
梵志如是 具說人種異
猶冥比於明 實有差別
卿所持便說 若斯婆羅門
未曾見梵志 虛空
爾非從地出 不因經典
梵志皆生胎 凶咒亦猶胎
餘生亦如是 於是有何特
意諸梵志 亦瑕穢棄捐
尊者亦無殊 卿有何特
諸所凶惡事 賊害可憎惡
殺生于人民 皆梵志所興
是諸危害事 呰梵志所立
造作惡緣 自謂興福祐
梵志自念 得噉于肉
人殺祠祀 言
設是法昇天 何故諸梵志
自殺祠祀 及所重親族
可加於父母 兄弟并姊妹
妻息及男女 曷不以斯祠
設興此祠祀 致天宮
及使人害命 言
復用餘祠為 轉自殺
若祠祀究竟 悉當
不可以祠祀 殺
斯非獲天 何因求紫殿
梵志凶詭 緣此行方便
意中欲食肉 殺祠言應生
吾今當重說 梵志造變應
自云所學習 梵四句
不盜金飲酒 不為犯師婦
害諸梵志 是為四句
不得盜金 其餘皆
若竊取人金 乃為非梵志
但禁不飲酒 其餘悉應服
設有飲酒者 則非婆羅門
不應犯尊婦 餘人皆無違
犯師妻者 乃非為梵志
不害道士 得危非梵志
設害于梵志 則非婆羅門
梵志之所說 斯為四句
其毀此一事 乃非為梵志
不得與共通 弗應會咨講
離祠祀火 不得供養
當分別講 梵志所習業
所學術成就 梵志愛瑕穢
彼以二年 被著驢之皮
執持五品 飲以鹿頭器
二歲竟已 乃成為梵志
奉斯法如道士法具
梵志遊路靖 布是異道行
所道及邪徑 難依視如安
然後從此比 自謂秦
稱譽己第一 種姓為最上
輕易四方人 謂之為夷狄
穢賤棄捐之 不肯與婚姻
興兵攻擊賊 多歖還自壞
貢高自是 故為賊所危
處在於邊方 自謂為中國
然後解佛法 乃了人種等

時弗袈裟。聞摩登所說如是然窮厄。福縮低頭。恚不悅。則宣此言。咄且騃物凶害之類。汝乃欲持婆羅門種。誦經知義。更反輕易。譬於妖魅凶惡枝黨。咄且愚騃。計諸國王。乃應志性。聰明有殊。知方俗事。聚落之法。國巿估法。道術之法。婚姻之事。諸婆羅門四種婦。一曰梵志。二曰君子。三曰工師。四曰細民。是謂為四。其君子家。三種妻。一曰君子。二曰工師。三曰細民。工師有二種婦。一曰工師。二曰細民。細民一種妻。唯細民耳。梵志四子。梵志。君子。工師。細民。君子三子。君子。工師。細民。工師有二子。工師。細民。細民子。唯細民耳。厥梵志。稱梵天真子。從梵天口生。君子胞生。工師臍生。細民足生。梵天化造一切世間及形類。斯以吾等梵天尊子。君子第二。工師第三。細民第四。汝不應入四種之類。況自稱譽比丘種乎。咄且愚穴。汝之所計。不能辯之。時摩登王即以義偈答弗袈裟。而說頌曰。

計身手足皆骨肉 脅肋脊運乃成人
斯思之有何恃 猶此觀之無四種
設使豪羸差特異 卿則從意講宣之
吾謂尊卑差特 吾故則荷無四種
於是不應有瑕穢 卿辭本末則倒錯
我所言和等順 父子同體
如卿所說違不和 當為汝講順義
聞吾之言奉行法 修順經典尊者

摩登王曰。婆羅門。且聽我所言。卿梵天王一身耳。其從生者。則為一種。卿言一體。吾等亦同。所以者何。汝謂梵天化作世間一切眾生。今四種之義。梵志君子工師細民。假使梵志奇特者。仁當分別有干形體性。各異顏色。當別顏貌。當差居止。臥起也竅。多少飲食。所出則不同矣。胎亦然。譬如飛鳥有干種。一曰卵生。二曰胎生。三曰濕生。四曰化生。是為種類者。現有差別。色像小。所處飲食。因不同。計人一等干。是諸樹木。名曰安波。桃李枳棗。栗杏瓜。櫻桃。胡桃。龍目。荔枝。梨葡萄。根莖枝節。花實各別。計一切人而異。是諸樹木。名曰優曇缽和叉拘類松柏五木梧桐合歡諸菜斛速槐樹大。根莖枝葉。華實不同。人而異。此地諸華。名曰甚鮮。思妃須門。昌蒲百合。葵花紫花。百葉酸斯。如是之等干種花。其色形類。不同。一切人民。干。又中花名。一曰青蓮。芙蓉莖蓮。華色青紅黃白。各各有香。是之不同。一切人民。干。假喻說之。譬如人母生四子。各為作字。一曰悅樂。二曰憂。三曰壽考。四曰百年。其母之願。樂常得安樂。其憂者。常所慼。其壽考者。常獲長生。其百年者。使滿百年。諸子各異生一時。父為因緣。母懷胎。父母。人不可言異家之子。梵志君子工師細民。計本如是。方俗言耳。一切一種異。唯聽以女適吾太子耳為妻。恣意求娉。則進不違。時弗袈裟。問摩登王。卿於四典力經。名聞諸經。平等章句。裸形諸經。如是等類斯為四典。又仁者曾安先聖之文。安如神咒所有形咒。自在之咒。獸諸咒。能相相不。占別吉凶水旱潦。穀米貴賤。疾病安隱國土傾危。知飛鳥語。又何明德能別之。日月道徑。風雨得失。彗星出時。別其方。山崩地動。雷電變。及諸須臾眾怪之患。悉了是未。又仁頗學顯隆祠祀。占召鬼神。及世理經。難逝人經。分別義經通才辯未。摩登王曰。唯弗袈裟悉達了。又踰超斯。仁者自謂。我於諸咒具足度。如法次第演之。昔者地始元初時。未異號。梵志君子工師細民之名也。一切同等。而不可別。爾時人民。各悉相類。各治田種嚴治粳米。因號其人。名曰剎利剎利者。五神農種也。一曰君子。時復人。厭憂惱病。便入空閑。造作草屋。於下坐禪。明旦入城。聚落分衛。時人見之。各心念言。是等值。避于世俗。患厭憂惱。閑居思道。一心專精。喜與之。志在於外。是故名曰婆羅門也。時復人。各習技巧超異之術。成就。是故名曰為工師種。時復人。以細碎民之種。是故世間便四種。然後久久。北方人。名曰為秦。各各變姓。張王季趙董。以牛馬蟻蟲雞狗之屬。隨形作姓。數喜變。如是計之。不可稱數。察於本起。干。但方俗語。乃往古世。婦人。行在異路曠野屏處破壞車轂。眾吉凶。是故世間得凶咒種。復人。名髮編結髮。子孫相承。是故世間編髮人棄家除去鬚髮。是故世間異道沙門缽波祇缽(波祇者晉言棄家)唯婆羅門當為卿說所興。梵天則尊。開化天帝。以道術天帝者。化阿梨念俱曇。阿梨念俱曇者。教化白英仙士。白英仙士者。教導嚴淨知仙士。嚴淨知仙士。分別經典。復有梵志。姓曰熾盛。為造鳥書。出欲姓所乘受。計彼行信。惠施本末。今現分明。有婆羅門。名曰無施。其彼梵志。子孫眷屬。皆姓無施。以一種姓。分為百梵志所有。其彼一切子孫眷屬。號曰所有。以一姓分為五。今現分明。有婆羅門。名曰所欲。計其子孫眷屬支黨。皆姓號所欲。其鳥種者。以一種姓。分為千有婆羅門名曰於是。皆梵志種。以一種姓。變為千百三十六。今我觀見種姓所興。干種變。諸婆羅門本所由姓。今現分明。皆可之。名曰所欲。又分別欲。觀此章句。有何奇特。以故說。所謂梵志君子工師細民。方俗語耳。計悉一種異聽以仁女與吾太子得為夫婦。恣意求娉。不諍多少。弗袈裟無言。王如是。復為重說。婆羅門意。設是念。非吾等類。莫作斯觀。所以者何。我子奉戒。智慧明達。於世為上。眾德具足。假使心壞諸有祠祀。祠。人祠。平等之祠。及黃金祠。天。不宜斯觀。所以者何。彼多殺害含血之類。非天行。吾當為汝說天之法。弗袈裟問曰。何謂。王答偈曰。

賢者守慎戒 行之三安
名聞利養 然後

王曰。前世所可祠祀。人祠祀。諸造祭醊。所受獲學術。欲後當來世諸可祠祀。加以人馬。皆為無利。損耗衰耳。則遇患破敗之禍。我言至誠。與仁家共結婚姻。然後天。所以者何。奉持法者。不見穢增。計世間人。本有八母。平等大姊梵志之女。有若茲戒聞見慧。以為節度。且聽八母。一曰為天。二曰布施須神。三曰所樂。四曰羅。五曰離吼鳥母。六曰善味為親龍母。七曰樂為金獸母。八曰大迦葉母。世人心所樂。吾計有七。何謂為七。一曰俱曇。二曰言辭。三曰好叉。四曰俱夷。五曰迦葉。六曰宿止。七曰揩緩。是為七姓。一一各別。分為七七。是以之。所謂梵志君子工師細民。方俗言耳。計皆一種異。唯以仁女。為吾太子所欲。求娉不諍多少。弗袈裟。聞之然。其摩登王。見弗袈裟無辭。加報則說頌曰。

人猶所種 獲果亦若斯
如七種 吾仁而無時
不用異故 所作生別疑
梵志則無殊 適差特
不以自稱譽 具足成尊豪
因從精氣生 計一等
四種一 仁講揚邪法
以姊為婦 是不相應
設使是世間 梵志之所生
梵志安得妻 君子自取耶
工師那得婦 細民意何趣
假使梵天生 安得為夫婦
梵天不生因緣欲生
若得貴賤者 隨行之所致
世人不能明 其君子梵志
及工師細民 悉是方俗語
力經名聞平等典章句
如是佛形經 所興為無益
吾等所諷誦 神咒歎詠持
名聞旋還返 覆蓋于女色
鬼神諸異咒 及餘自在
一切有威光 道術教化
吾等亦有學 獲成神足
仙名明珠光 宿止神通
得道飛行 何為以咒熇
又學梵志道 號師子順跡
香山神 仙咒之所生
諸咒無極 亦非梵志
 何謂婆羅門 曾有梵志仙  
  號取異道士 迦惟之所生
諸咒無極 亦非梵志
何謂婆羅門 門之仙子
名曰魚息 從魚蟲所生
猛曉世典 亦非梵志
何謂婆羅門 君子所致
生垂婆羅門 黠慧不了
一切經法 亦非梵志
何謂婆羅門 如是
豪威大業 黠慧多偈道
世仙師 亦非梵志
何謂婆羅門 君子有梵志
世人所名耳 工師及細民
亦是方欲語

摩登王。謂弗袈裟。是故我言。所謂君子梵志工師細民。皆方俗矣。悉為一種干。宜以仁女與吾太子。使為夫婦。恣意求娉。不諍多少。時弗袈裟如是。則逆問曰。仁何種姓。答曰於是。其所因乎。答曰從水。本造何行。答曰賦頌。於是幾種。答曰三種。何謂為三。答曰宿止。曷所養育。曷云淨行。曰謂次有。次有為幾。答曰六。何謂為六。一曰好平頭。二曰所乘。三曰臥寐。四曰善動。五曰赤色。六曰八兵。是謂六親。又問。何由謂度為秋。仁者頗學諸宿變乎。答曰學之。何謂。答曰。一曰稱。二曰長育。三曰鹿首。四曰生眚。五曰增財。六曰熾盛。七曰不覲。八曰土地。九曰前德。十曰北德。一曰象。二曰彩畫。三曰善元。四曰善挌。五曰悅可。十六曰尊長。七曰根元八曰前魚。九曰北魚。十曰無容。一曰耳聰。二曰貪財。三曰百毒。四曰前賢跡。五曰北賢跡。十六灌。七曰馬師八曰長息。是為二十八宿。又問。一一宿為有幾星。形貌何類。有幾須臾。何所服食。姓為何乎。主何天乎。摩登王曰。厥稱宿。有六要星。其形像加晝夜周行。三十須臾。而侍從矣。以酪為食。主乎火天。姓號居火。其長養宿。有五要星。其形如車。須臾。而侍從矣。牛肉為食。主信天。姓號俱曇。鹿首宿者。三要星。形類鹿頭。行三十須臾。而侍從矣。鹿肉為食。主善志天。姓號長育。生眚宿者。一要星。其形類圓。光色則黃。行須臾。而侍從矣。生酪為食。主音響天。姓號最取。增財宿者。三要星。其形對立。須臾。而侍從矣。醍醐為食。主過去天。為材出。其熾盛宿者。三要星。形像鉤尺。行三十須臾。而侍從矣。蜜餳為食。主舍天神。姓烏和。若不覲宿者。有五要星。形如曲鉤。行三十須臾。而侍從矣。乾魚為食。主醍醐天。姓曰慈氏。是為七宿。屬于東方。土地宿者。有五要星。其形之類。猶如曲河。行三十須臾。而侍從矣。食油粳米。主于父天。姓號邊垂。前德宿者。三要星。南北對立。行三十須臾。而侍從矣。李果為食。主於善天。姓號俱曇。北德宿者。有二要星。南北對立。行三須臾。而侍從矣。以豆為食。主種殖天。姓號十里。其象宿者。有五要星。其形類象。行三十須臾。而侍從矣。子為食。主臥寐天。姓曰迦葉。彩畫宿者。一要星。形圓色黃。行三十須臾。而侍從矣。主滑天。姓羅所乘。善元宿者。一要星。形圓色黃。行須臾。而侍從矣。以果為食。主于風天。姓善所乘。善挌宿者。有二要星形像牛角須臾。而侍從矣。油花為食。主羅天。姓曰已彼。是為七星。屬于方。尊長宿者。三要星。其形類麥。邊小中大。行須臾。而侍從矣。粳米為食。主因帝天。姓長所乘。根元宿者。三要星。其形類蝎。低頭舉尾。行三十須臾。而侍從矣。食于根果。主泥梨提天。姓號所乘。前魚宿者。四要星。其形類象。南廣北狹。拘類樹皮師為食。行須臾。而侍從矣。主於木天。姓財所乘。北魚宿者。四要星。其形類象。南廣北狹。須臾。而侍從矣。以蜜餳為食。主種殖天。姓向所作。無容宿者。三要星。其形所類。如牛頭步。行六須臾。而侍從矣。以風為食。主于梵天。姓梵所乘。沙栴宿者。一曰耳聰。三要星。其形類麥。邊小中大。行三十須臾。而侍從矣。鳥肉為食。主種殖天。是為七宿。屬于西方。貪財宿者。四要星。其形像調脫之珠。行三十須臾。而侍從矣。食卑豆羹。主居寐天。姓曰造眼。百毒宿者。一要星。形圓色黃。行須臾。而侍從矣。以粥為食。主養育天。姓乘魅。前賢跡宿者。有二要星。相遠對立。行三十須臾。而侍從矣。餅肉為食。主人是天。姓生耳。北賢跡宿。有二要星。相遠對立。行三須臾。而侍從矣。以牛肉為食。主於米天。姓不。灌宿。一要星。形圓色黃。行三十須臾。而侍從矣。鹿麋為食。主富沙天。姓曰妙華馬師宿者。三要星。形類馬案。行三十須臾。而侍從矣。食魚麥飯。主香神天。姓為馬師。長息宿者。有五要星。其五要星。其形類軻。行三十須臾。而侍從矣。以麇為食。主于炎天。姓號曰佳。是為七宿。屬于北方。摩登王白弗袈裟。是為二十八宿。六宿須臾。而侍從矣。謂長育增財北德善挌北魚北賢跡。是為六宿。其五宿者。行須臾。而侍從矣。謂生眚前魚善元尊長百毒。是為五宿。其宿者。行六須臾。而侍從矣。謂無容宿。其餘宿者。皆三十須臾。而侍從矣。厥東方宿稱在前。前魚在後。方宿者。土地在前。善格在後。西方宿者。北魚在前。耳聰在後。北方宿者。貪財在前。長息在後。是為二十八宿。四宿姓輕。前魚賢跡善元。是為四。三宿弊惡。生眚長育不覲。是為三。四宿行思。北魚北德賢跡長息。是為四。五宿柔軟。耳聰貪財百毒尊長根元。是則為五。四宿治業。象宿彩畫灌無容。是則為四。其四宿者。主急疾事。稱鹿首熾盛馬師。是則為四。此二十八宿。三宿在前而御導。行宿在前行。月則在後。是謂導御。何謂為三。馬師前賢。又宿。而侍從矣。善元善挌悅可尊長根元前魚後魚耳聰貪財前賢跡北賢跡無容。是為二。與月侶行。有宿。稱長育鹿首生眚增財熾盛不覲土地前得象宿。是為二。皆所主。七主現怪。所嬈變。何謂為七。清帛主舍。恣力。是水水主。火火主藥。藥閑寂須倫。是別七宿。弗袈裟又問。宿在世間。云何轉行。安和晝夜。云何得長。如何短。摩登王曰。冬時月八日。夜有須臾。晝日適有須臾。春四月八日。晝日有須臾耳。夜有須臾。計夏七日。當其八日。晝須臾。夜亦須臾也。又問。何所是節。何所是限。何所須臾摩登王曰。譬如人切三尺縷。不長不短。是號為節。計六十節。名之曰限。計二限。名曰須臾斯計之。晝夜流過。又三十須臾。又問。是諸須臾。名曰何等。答曰。日初出時。自度形。九丈六尺。其彼須臾。名曰為四。六尺影須臾。名曰為勝。丈二尺。其影須臾。名曰富樂。六尺須臾影。名曰臥首。五尺影須臾。名曰富安。四尺影須臾。名曰離樂。三尺影須臾。名曰等善面。日中須臾。名曰金剛須臾。名曰犁呵。四尺影須臾名曰強力。五尺影須臾。名曰勝。六尺影須臾名曰皆實。丈二尺須臾。名曰治業。六丈須臾。名曰善仁。初日入須臾丈六尺影。名曰最猗。而懷恐懼。今吾說。向夜須臾日沒須臾。名曰凶弊。第二須臾。名曰妙女。次名家英。次名憂合。次名無底。次名驢鳴。次名惡鬼。夜半須臾。名曰阿摩。過半須臾。名曰梵矣。次名彩畫。次名無懷。次名棄意。次名安樂。次名曰火。次名種火。是要晝夜。則而計三十須臾
摩登王曰。且復聽。吾為仁分別五眴。名曰為卒。十卒則為一時。三十時名曰須臾。三十須臾為晝夜。三日為一月。計月為一年。合一年宿夜明眴。一億百六萬五十。是為分別時節數。
摩登王曰。梵志且聽由旬里數。七微阿耨。七阿耨為一窗中塵。窗中七塵。為一兔上一塵。兔上七塵。為羊上一塵。羊上七塵。為牛上一塵。牛上七塵。乃為一蟣。七蟣合乃為一虱。七虱為一麥。七麥為一指節。指節為一尺。二尺為一肘。四肘為長弓。千弓為聲。三十里為由旬。三一億。千六百億。四億。五十億。千微。由旬。是為分別里數本末。摩登王曰。分別三兩半為段。此摩竭國所計稱量段本微。八億四百七萬。七千八十微。為一披羅。今復且聽分別諸味。酥二斤為計。摩竭國則為一升。七十斤蜜為一升。其一升微。凡百三億。百九七萬。四千七百十微。為大升。是稱計味。且聽分別穀米。十斤為摩竭國一升耳。計升本微。百八億。十六萬。千五百三十微。為一升。是為分別米穀本微。
袈裟又問。仁君頗學了星宿乎。答曰了之耳。又問。何謂分別星宿乎。時王答曰。稱宿日生。名聞遠達。長育宿日生。則富難極。鹿首宿日生歖鬥諍訟。生眚宿日生。飲食。增財宿日生。歖佃作犁種。熾盛宿日生。奉護禁戒。不覲宿日生。放逸欲。土地宿日生。大豪貴。前德宿日星。薄祿短命。北德宿日生。性遵修齋戒。護於正法善處。象宿日生。性歖盜竊。彩畫宿日生。歖自莊嚴伎樂歌舞。善元宿日生。亦復薄命。又工計挍書。善挌宿日生。身屬懸官。若作吏卒。悅可宿日生。歖行估作販賣利。尊長宿日生。亦復短命。少于財業。根元宿日生。又子生。名德遠聞。前魚宿日生。樂在閑居行獲定。北魚宿日生。工便乘騎。通利五兵。無容宿日生。幼稱。猛難及。耳聰宿日生。為國王家所見恭敬。貪財宿日生。剛強難化戾自用。不知羞慚。百毒宿日生。歖行醫藥符咒之術。若幻蠱道。前賢跡宿日生。歖作賊魁。劫掠辜。北賢跡宿日星。歖于伎樂。工鼓五音灌宿日生。多作船師馬師宿日生。常樂牧馬。長息宿日生。歖作屠魁。斯為分別諸本末。
袈裟又問摩登王。仁君處土地星宿應乎。答曰頗學。又問何謂。則頌偈曰。

稱日所立 其城則巍巍
珍寶 然後所燒
長育宿所興 多積諸財物
聰明之慧 好布施奉戒
鹿首所立城 多女人牛財
花服眾飲食 適盛不久散
生眚宿所立 飲食財寶
其國人弊惡 愚蔽無智慧
增財宿所立 城盛光巍巍
財米穀興盛 適豐便
熾盛宿所立 其城而德高
財穀豐歖祠 飲食
不覲宿所立 多窮歖鬥變
苦見棄捐 人民如是
土地宿所立 明有大財
己將養其妻 所歸祠祀
前德宿所立 女人歖花飾
香熏諸財寶 厥成意
北德宿所立 珍寶
男冥為女伏 城所倚謂然
象宿所立城 弊了有大財
歖貪他物 彼土人若此
彩畫宿所立 最勝寶豐
常女樂第一 然後所災
善元宿所立 財業普熾盛
人弊惡騃穴 性多似驢馬
善格宿所立 厥城德巍巍
人多歖祠祀 然後兵所壞
悅可宿所立 伏根奉法禁
自將護其妻 隨時祠無失
尊長宿所立 珍琦財寶
博學問經典 日日進信
根元宿所立 土多珍寶
人熾盛難當 為雨土所壞
前魚宿所立 豐富饒財穀
慳貪暴 還歸于愚騃
北魚宿所立 財業五穀
人明醫道術 志性常鬥諍
耳聰宿所立 財穀普具足
安隱病 然為病所壞
貪財宿所立 土人為女狀
有花綵服 棄除愛業
無容宿所立 其城常
猛熾盛 威耀常巍巍
百毒宿所立 土人多蔽冥
歖婬女酒色 後為所災
前賢跡所立 人財業諧偶
騃弊犯他妻 歖闇冥貢高
北賢跡所立 日日常有益
財米穀豐盛 布施歖奉戒
灌宿所立 土人好莊嚴
饒馲駝驢騾 財米穀豐
馬師宿所立 土地甚熾盛
人興安端政姝顏色
長息宿所立 土窮匱歖鬥
其厄毀失戒 處土為若斯

欲立國城及屋宅 當察星宿時節
護是吉祥乃興立 吾前世時學

摩登王。謂弗袈裟曰。是為分別諸宿本末。梵志又問。仁頗復學雨宿不乎。答曰達矣。唯且解說雨之得失。摩登王曰。稱宿日。五月始雨。九斛之時。至于日。六月七月。亦復如是所茂盛。五穀豐熟。秋冬水。當時種。自然燒之。
長育宿日。五月初雨。墮三斛一升半。高田為旱。下田得收。米穀不登。有二疾。一曰疾。二曰腹痛。盜賊興盛。鹿首宿日。五月初雨。墮九斛六升。五穀豐熟。國若藏伏。兵刃不設。諸國安隱。無窮厄者。生眚宿日。五月初雨。墮二斛七升。高田不收。下田茂盛。當急備儲。所以者何。諸盜賊。時諸國王。興師起兵。則四疾。一曰欬病。二曰上氣。三曰風痒。四曰熱病。多害小兒。增財宿日。五月初雨。墮三斛。又加五升。從五月至八月止。諸國王皆藏兵仗。悉有慈心。不加賊害。
熾盛宿日。五月初雨墮四斛八升。高田不滋。下田茂盛。諸異道人。歖共鬥諍。象虎暴害。不覲宿日。五月初雨。墮三斛一斗五升。知者。不犁高田。當耕下田。風雨不時。國王懷毒。都不和穆。時雖淋雨。五穀豐登。夫妻不穆。數喜鬥諍。
土地宿日。五月初雨。墮九斛六升。當歲淋雨。五穀熟成。時女人飛鳥羊畜。漸有傷胎。人多死亡
前德宿日。五月初雨。墮九角六升。五穀茂盛。其歲雖收。遠方賊來。逼迫厥土。令不得安。飲食自恣。人畜胎。永患難。
北德宿日。五有初雨。墮二斛九斗一升。五穀熾盛。諸國下兵。刀刃不設。人民安隱。無窮匱者。諸梵志。歖共鬥諍。象宿日。五月初雨。墮七斛三五升。然後便止。其歲不登。五穀不豐。人民飢饉。
彩畫宿日。五月初雨。墮九斛六五穀盛熟。時諸國下兵去仗。刀刃不設。安隱無他。
善元宿日。五月初雨。墮三斛一斗五升。有諸風。時盜賊興。
善挌宿日。五月初雨。墮二斛。當歲淋雨。五穀滋茂。諸國強盛。則有火災。眾象死亡
悅可宿日。五月初雨。墮九斛矣。時諸五穀。皆當熟成。親友強健。
尊長宿日。五月初雨。墮二斛四。不當復田。所以者何。所種不生。多害小兒。外賊暴來。所損耗。
根元宿日。五月初雨。墮九斛六五穀豐登。盜賊強盛。三病。一曰咽痛。二曰脅痛。三曰疾。花實滋茂。時諸國王。下諸兵仗。永所設。
前魚宿日。五月初雨。墮九斛六五穀滋茂。六七月中。當有水。則興二病。一曰眼痛。二曰復痛。
北魚宿日。五月初雨。墮五斛。不宜下田。當修高田。大淋雨。諸河漏溢。則有水災壞下田。高田獨茂。三病。一曰咽疾。二曰臍痛。三曰風痒。耳聰宿日。五月初雨。墮九斛六。天雨往反。五穀熟成。水居諸龍。鬼神禽獸。普遭災害。疫氣隆行。時諸國興師起兵。
貪財宿日。五月初雨。墮七斛六五升。彼天雨不多不少。下田得收。高田薄入。則一疾。謂瘡痍病。當諸國王治兵仗。
百毒宿日。五月初雨。墮三斛四。下田當修。高田不耕。米穀不登。彼時人民。怖懅不安。抱子驚走。
前賢跡宿日。五月初雨。墮九斛六。先五月一日旱。後有水。災害五穀及諸花實。當淋雨時。怨賊興盛。則有二病。一曰心痛。二曰熱病。群臣不和。象畜死亡
北賢跡宿日。五月初雨。墮五斛。下田不收。高田滋茂。流行破城郭及危聚落四病。一曰欬二曰執病。三曰疱面色萎黃熟。四曰眼病。多害小兒。象畜列亡。華實皆茂盛。
灌宿日。五月初雨。隨九斛五。此雖淋雨。五穀豐登。家室和穆。及親識。飲食相娛。諸國下兵。布恩施德。星宿順行。
馬師宿日。五月初雨。墮七斛二。先月增旱。後復值旱。下田多收。高田不成。大麥小麥。禾粟皆熟。稻簇不滋。諸國猛。修兵自嚴。怨賊強盛。
長息宿日。五月初雨。墮五斛。下田不茂。高田不成。米穀貴。人民死亡。諸國興兵。轉共鬥諍。子孫恐懼。
摩登王答弗袈裟曰。是為諸宿雨之變。今當復說二十八宿所主。稱宿者。主加鄰國及摩竭國。長育宿者。普照下。鹿首宿者。主卑提國。生眚宿者。主弗吒國。及諸梵志。增財宿者。主金寶家。熾盛宿者。普主秦地。不覲宿者。主雨雪龍王。土地宿者。主諸織作。前德宿者。主諸盜賊。北德宿者。主槃提國。其象宿者。主修羅國。彩畫宿者。主野人飛鳥。善元宿者。主化道。專精意。善挌宿者。主幻蠱道。悅可宿者。主行道人車乘莊物。尊長宿者。主諸門。根元宿者。主步行人。前魚宿者。主月支國。無容宿者。主一切南國。及多波洹小國。脂羅那小國。安加摩竭國。貪財宿者。主拘留國。及股闍國。百毒宿日。主諸藥草。及外異道。前賢跡宿者。主大秦國。北賢跡宿者。主健沓和。灌宿者。主將胎。馬師宿者。主諸牧馬。長息宿者。主諸粟散國。當為二十八宿說嬈亂之變。其稱宿若遭厄者。加陵摩竭國。國則不安。諸宿皆然。所可主國。厥宿適動。彼國遭患。是為分別諸宿所主。
袈裟又問摩登王曰。仁者學除罪律耶。答曰已達。又問。除罪為有幾字幾節句。王答曰。除罪句者。有四字。計節三。其句四。又問何謂。答曰。當為卿說除罪律元。昔有仙人。名曰宿止。得五神通。極大變化。名多連女曰黃色。宿止仙人。興瑕穢心。則失神足。離于禪定。便自患厭。惡行反逆。爾時說是除罪之律。羞恥慚荷所為以怨結還自縛我有是失神足截為解脫。是為梵志除罪之律。當復為仁分別說義。又問何謂。答曰。在樹止。噉諸果蓏深入一樂。彼尊天。常行德施。供給飲食隨一切人之所欲樂。是為君子除罪之律。復為仁說除罪之律。問曰何謂。時王答曰。大種彩色家之女。是之元。生工巧人。壞諸彩色。是為工師除罪之律。人在世間。以欲第一。設不斷欲。則有殃罪。是故仁者斷斷著。便入甘露梵天
摩登王謂弗袈裟。是為過除罪之律。梵等句天所分別說。住平等覺。悉勸助之。吾有自在得解神通憶念過去數世。乃昔爾時宿止仙人五通達者。則我身是。吾外父女。名曰赤色。身興欲意。則失神通。吾於彼世。憎惡行。尋便說除罪之律。今故為仁分別說之。君子梵志工師細民。方俗語耳。唯以女子與吾太子。恣意求娉。不爭多少。時弗袈裟說是語。時以偈讚摩登王曰。

仁為長仁尊 仁者無等
天人上間 仁為梵博聞
今以志性女 與太子為妻
隨共結婚姻 隨世習俗法

彼時梵志袈裟。諸弟子眾。舉聲呼怨。白師曰。和上勿得。現三達清淨梵志。何緣乃與害咒家。共結婚姻。即以誤矣。眾學笑人。時弗袈裟。告諸學志。以義呵諫摩登所言至誠。一異。今以女與太子為妻。
爾時袈裟。謂摩登王曰。梵等句。王四大身。仁且聽之。答曰便說。時弗袈裟。則講頌曰。

其頭方千金 厥腹喻虛空
兩腳比太山 足方譬于地
兩目為日月 體毛如樹木
身廁如巨海 溺下則江河
涕淚譬天雨 是為等
天尊之所說 百脈譬萬川

彼時摩登王。報弗袈裟偈頌曰。

本因父母罪福 貪修欲相娛樂
二緣會居胎 人未曾有自然
因緣會成胎 初未見人從風出
況于梵志師細民 此人民者方俗語
一切現有僂一盲 顛倒愚癡瘡痍疾
黑色萎黃及白癩 一切各各異不同
體皆骨肉及皮爪 俱有苦樂成屎溺
其根顏貌異 是故無四種
名聞通次分別 摩登王為解說
彼弗袈裟梵志言 從摩登奉行
仁者則梵為天帝 白英微
則為講說四部經 仁是宿止大仙
仁之慧最勝 仁了一切經典
微妙所乏 於世人間尊復尊
今與人安太子妻 戒禁端政具足
賢者志性女 兩共相樂吾悅耳
於是梵志踊躍喜 則取金瓶盛澡水
自捉女手授與之 為耳賢太子妻
摩登王心踊躍 尋則成立為婚姻
便還本土如龍神 即在國土正法

佛告諸比丘。欲知爾時在彼摩登不。則我身是。耳太子。阿難是。弗袈裟女。則志性比丘尼是。彼本宿命時。情慾愛。于今未斷。故見阿難進止逐之。所詣家乞。輒守其門。於是世尊。因斯緣故。便歎頌曰。

由本宿命習 今現在身斯
緣此生恩好 蓮花依水

佛告諸比丘。是故當學四諦之法。思惟。樂經願法。令不失意寂然。譬如然。而還自燒。其人甚急。欲滅髮然。學四聖諦。匆匆亦然。奉行精進懈怠。何謂為四。苦諦習諦盡諦道諦。常願樂。修行莫厭。分別義趣得度佛說是經時。舍衛城中。梵志。有諸長者遠塵離垢。諸得法生。不可計數。諸比丘眾。無起餘。漏盡意解佛說如是。王波私匿。懷喜踊。梵志長者。及諸比丘。為佛作禮

舍頭諫太子二十八宿經