六度集經卷第三

   吳康居國沙門康僧會
   輸入者 徐潔英
       一校者 江 進
       二校者 夏桂蘭
       改稿者 劉海燕

布施無極經(此有一章)

(一五)聞如是一時舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王行仁平。愛民若子。正法治國。民無怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀豐熟。國無災毒。壽八萬歲。和默聖王明令宮中。皇后貴人百官侍者執綱維臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原不加。哀護眾生天帝釋。殺盜淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。此之凶無餘在心。孝順父母愛九親。尋追賢者尊戴聖人佛信法信沙門言。信有福為惡有殃。以斯忠政十善身執行。重敕后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為善。布告四鎮臣民巨細皆令帶誦心執修行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。實盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實貧困無以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。嘉其至誠。恧然內愧。長歎而云。民之飢者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渴之人即飲食之。寒者之。者給藥。田園舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣所索。飛鳥走獸都及眾蟲。五穀蒭草亦從所好。自王布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口妄言綺語。嫉妒恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆佛信法信沙門。信為有福惡有殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器朽于藏。牢獄無繫囚。人民稱善。生遇哉。天龍鬼神不助喜祐護其國。毒害消竭。五穀豐熟。家有餘財。王內獨喜。得五福。一者壽。二者顏華日更好色。三者德勳八方下。四者無病氣力日增。五者四境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽食快臥。忽然忉利天上。其國人民奉王十戒。無地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆天。佛告諸沙門。時和默王者吾身是也。諸沙門經皆大歡喜。為佛作禮而去。

(一六)佛說四姓

如是一時舍衛國祇樹給孤獨園是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草席。菜糜自供。雖為極困。足不蹈道之宅。手不執道之惠。志清淨。眾邪不能染其心。朝稟暮講。經戒不釋於口。世尊所歎。眾所敬。雖衣不供於口。奉養聖眾。隨家所有菜糜草席。不忽一日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不可彼常食。經說沙門一心真。行高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絕滅六飢故誓除饉。何恥分衛而不行乎。共詣所。本末陳之。世尊然。後日四姓身詣精舍稽首面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘不。對曰唯然。舉門日供。但恨居貧。菜糜草席。枉屈聖賢以為默默。眾祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護濟眾生。雖施薄。其後所天上二道為常。所自然色耳聽鼻口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若施葌薄。心又不悅。後其福。福中之薄。官位七寶不足榮。處在薄中。心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施以好不懇誠。憍傲自恃。不供恪。綺求華名。欲遠揚已。後有財。世人空稱。以為巨億。內懼劫奪。衣常葌薄。食未嘗甘。亦為空生空死。比丘未嘗履其門。遠離三尊。恒近道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令眾生昇天。苦毒消滅後世所生不得。值天必如志願也(此章別本在薩和檀王經後)
七)昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。為飛行皇帝。財難籌算。體好布施。名女色。服飾世。以與人。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。床榻幃帳。寶絡目。名象良馬。金銀鞍勒。絡以寶。諸車蓋。虎皮為座。彫文刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車事各有千八四枚。以與人。維藍慈惠。八方下。天龍善神不助喜。如維藍惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百。不如清信具戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。不如沙門一人具戒行者無穢濁外清潔。凡人猶瓦石。具戒行者。若珠也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如維藍布施之多。逮于具戒多之施。不如飯溝港一。溝港百不如頻來一。頻來百不不還一。不還百不如飯應真一人。又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其親。孝者盡其無外私。百世孝親。不如飯一辟支佛辟支佛百不如飯一佛。佛百不如立一剎三自歸。歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯他妻。奉不欺。教順不醉。持五戒。月六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及飯賢聖。甚為難算矣。持戒不如等心慈育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草席。執三自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者我身是。四姓經。心大歡喜作禮而去。
(一八)昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。五色。蹄角奇雅。眾鹿伏從數千為群。國王出獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧破死傷所殺不少。鹿王睹之哽噎曰。吾為眾長。宜當明慮擇地而遊。茍為美草。而翔於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。國人睹之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來翔。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實為可哀。自相選日供太官。乞知其數不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。吾不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者每當就死。過辭其王。王為泣涕。誨喻之曰。睹世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教慈心。向彼人王慎無怨矣。日日若茲。中有行者而身重胎。曰死不敢避。乞須娩娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕而曰。必當就死。尚一日一夜之生。斯須之命。時至不恨。鹿不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太官。廚人識之。即以上聞。王問其故。辭答上。王愴然為之流淚曰。豈有畜獸懷地之仁殺身濟眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚豺狼之行乎。獸為斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去還其本居。敕一國界。有犯鹿者與人同罰。自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。潤逮草木。國遂太平。菩薩世危命濟物。功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時鹿王者是吾身也。國王舍利弗是。菩薩慈惠無極布施如是
一九)昔者菩薩身為鵠鳥。生子三。時國大旱。無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似異。無吾母以身肉飡吾等乎。三子愴然有悲傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神歎曰。母慈惠難喻。子孝希有也。諸天祐之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是也。三子舍利弗目連阿難是也。菩薩慈惠無極布施如是(此章別本在維藍章後)
(二○)昔者菩薩孔雀王。從妻五百。委其舊匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日取之。其國王夫人有疾。夢睹孔雀云其肉可為藥。寤以啟聞。王命獵士疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季女賜金百斤。國之獵士分布行索。睹孔雀王從一青雀在常處。即以蜜每處塗樹。孔雀輒取以供其妻。射師以塗身尸踞。孔雀。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀曰。大王懷仁。潤不周。願納微言。乞得水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其無效受不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆愈。華色煒曄。宮人皆然。舉國歎弘慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。眾疾可愈。有疑望願以杖捶。吾足。王曰可。雀即咒之。國人飲水。聾聽盲視。瘖語傴申。眾疾皆然。夫人疾除。國人並無病有害孔雀之心。雀之。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。諸佛重戒以色為火。身危命之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供之如僕使。為獵網所得。殆危身命。斯吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。或死入太山其數。思還為人猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喻彼魅。亡國危身靡不由之。而愚夫尊之。萬言一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。得天醫除一國疾。諸毒都滅。顏如盛華。巨細欣賴而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗孔雀王。自是之後。周旋八方。輒以藥。慈心布施。愈眾生病。孔雀王者吾身是。國王舍利弗是。獵士者調達是。夫人調達妻是也。菩薩慈惠無極布施如是
(二一)昔者梵志。年百十。執貞不娶婬泆窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草為廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。下歎德。王娉為相。志不仕。處于山澤數十餘載。仁逮眾生禽獸附恃。四獸狐‧獺‧猴‧兔。斯四獸曰。供養道士靖心聽經。積年之久。山果都盡。道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰。雖一國榮華之士。猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士去者不聞聖典。吾為衰乎。各隨所宜求索飲食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉然曰可。獼猴索果。狐為人。一囊。獺大魚。各曰。可供一月之糧。兔深自惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身為朽器。猶當棄捐。食凡夫道士一。即取樵然之為炭。向道士曰。吾身雖小可供一日之糧。言畢即投火。火為不然。道士睹之感其若斯。諸佛歎德。天神慈育。道士遂留。日說妙經。四獸稟誨。佛告諸沙門梵志者錠光是也。兔者吾身是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是也。獺者目連是也。菩薩慈惠無極布施如是
二)昔者菩薩理家。積寶齊國。常好濟貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。有友子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子為本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。五行盡其財。窮還守之。時理家外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又為金鼠。以眾名珍滿其腹內。羅著案上。又以瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉。曰汝為吾後當奉三寶。以四等救濟眾生。對曰。必修佛教矣。後為理家之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。死入太山地獄槃特比丘。懷吾一句。乃致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷眾生成濟物。斯大人之明也。行者是地。物所由生矣。菩薩慈惠無極布施如是
二三)昔有獨母為理家賃。守視田園。主人有徨。餉過食時。時至欲食沙門從乞。心存斯人。絕欲棄邪厥清真。濟四海餓人不如少惠淨戒賢者。以所食分盡著缽中。蓮華枚著上貢焉。道人神足放光明。母喜歎曰。真所謂聖者乎。願我後生百子若茲。母終神遷應為梵志嗣矣。共靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感之生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。儀庠步。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚之。令行索火。女至人聚。一躇步處一蓮華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足靡不雅奇。斯須宣聲聞國王。王命工相相其貴賤。師曰。必聖嗣傳祚無窮。王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉為鬼形像。臨產以髮被覆其面。惡露塗芭蕉以之示王。眾妖弊明。王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衛。順流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺遙睹中有壺流下。輝光耀似有乾靈。取之觀焉。睹帝印文發得百卵。令百婦人懷育溫煖。時滿體成。產為百男。生有上聖之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希有。力幹勢援。兼人百倍。音之響有若師子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供聖嗣。令征鄰國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰能卻斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚聲曰。夫逆之大。其三矣。不遠群邪招二世咎。斯一也。不識親而逆孝行。斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆無蓋。爾等張口。現于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。泣涕交頸。叉手步進。叩頭過。親嗣始會。靡不哀慟。二國和睦。情過伯叔。方欣然靡不稱善。諸子睹世無常如幻。辭親道。遠世穢垢。九九子皆一覺子理國。父王崩為王。大赦罪壞牢獄裂池塞。免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布施。隨民之願給。以十善為國法。人帶誦。家有子。興立供養沙門誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留為王者吾身是也。父王者今淨王是。母者舍妙是。菩薩慈惠無極布施如是
(二四)昔者菩薩。時為梵志。經學明達。國師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施自護身。時佛。號啑如來無所著正真尊最正覺。將導三界本無菩薩睹佛。欣然歸。請佛及僧七日留家。以禮供養梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾攝之焉。童子對曰。唯燈主者也。師曰。善哉弟子。以盛麻油膏。淨自洗浴。白纏頭。手然之。天人龍鬼睹其猛力。靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令徹夜而頭不損。心定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓念矣。佛則授決。卻數劫汝當為佛。號曰錠光。項中肩上各光明教授拯濟眾生獲度。其為無量天人鬼龍。聞當為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼其佛吾必得也。須受決而佛去焉。前稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛告梵志童子作佛之時當授爾決。梵志聞當佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱為仁父也。佛告舍利弗童子者錠光是。梵志者吾身是也。菩薩慈惠無極布施如是
五)昔者菩薩。為理家。積財巨億。常奉三尊。慈向眾生。觀巿睹鱉。心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩普慈之德尚濟眾生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。善。即雇如直持鱉歸家。澡護其傷。臨水放之。睹其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。主牢獄早免難。安命全如爾今也。稽首十方叉手願曰。眾生擾擾。其無量。吾當為天為地。為旱作潤。為漂作筏。飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫。為冥作光。濁世顛倒之時。吾當於中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。必獲爾志。鱉後夜來齕其門。怪門有聲使出睹鱉。還如事云。菩薩視之。鱉人語曰。吾重潤。身體獲全。無以答潤。蟲水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有名。信用其言。遷下處高。時至鱉來曰。洪水至。可速下載。尋吾所之。可獲患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鱉云善。又睹漂狐。曰取之。鱉亦云善。又睹漂人搏頰呼天。哀濟吾命。曰取之。鱉曰慎無取也。凡心偽。尟有終信。背恩追勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鱉曰悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必相度。鱉曰善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳還曰。小蟲潤獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於貧民。取以布施眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困乏。吾施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司菩薩見拘所告訴。唯歸命三尊過自責。慈願眾生早離八難。莫怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩薩然。蛇所云。太子命將殞。王令曰。能濟茲。封之國。吾與參治。菩薩上聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為國相。執手入宮並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠逮眾生乎。對曰。說佛經佛道也。王曰。有要決。曰有之。佛說非常。在之者。眾禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其實。曰乾坤終訖之時。七日並列巨海都索。地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明士守無常之念。曰地尚然。官爵國土。焉得久存。得斯者乃有普慈之志矣。王曰。地尚然。豈況國土佛說非常。我心信哉。理家又曰。苦之尤者。王宜之。王曰。願聞明誡。曰眾生識靈微妙難知。視之無形。聽之聲。弘也下。高也無蓋。汪洋表。輪轉際。然飢渴于六欲。猶海不足于眾流。以斯數更太山燒煮諸毒眾苦。或為餓鬼。洋銅沃口役作太山。或為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。苦痛無量。若獲為人。胎十月。臨生急笮。猶索絞身。墮地之痛猶高隕下。為所吹若燒己。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身猶刃自剝。斯諸痛甚苦難陳。年長之後。諸根並熟。首白齒隕。外虛耗。存之心悲。轉成病。四大欲離。節節皆痛。臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風並興。截筋碎骨。孔竅都塞。息絕神逝尋行所之。若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。王曰善哉佛說苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。火木俱盡。事皆空。往古先宮殿臣民。今者磨不睹所之。斯亦空也。王曰善哉佛說空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火風矣。強為地。軟為水。熱為火。息為風。命盡神去。四大各離。能保全。故云非身矣。王曰善哉佛說非身。吾心信哉。身且不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不無上正真最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。無常。誰能保國者乎。胡不空布施貧飢之人乎。王曰善哉明師之教快哉即空諸藏。而布施貧乏。鰥寡孤兒令之為親為子。民服炫煌。貧富齊同。舉國欣欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲乎。四方歎德。遂至太平。佛告諸沙門。理家者是吾身也。國王彌勒是。鱉者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩薩慈惠無極布施如是
二六)昔者菩薩沙門行。恒處山林。慈心悲愍眾生輪轉三界。何以濟之。靖心思惟索道弘原。當以拯眾而衣有虱。身痒心擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。心愴然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死菩薩佛。經緯教化。時大雪絕行路人。國有理家請佛并數千比丘供養七日。厥心肅穆。宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。敕諸沙門皆還精舍阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪盛未息。分衛無處。世尊曰。主人意訖不復供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。明日世尊阿難。汝從主人分衛。阿難奉教而行造主人門。門人睹之。問其所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啟焉。又質其原。彼意無恒。何其疾乎。佛即為具說上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈況慈心向佛逮沙門眾。持戒清淨無欲高行。內端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘擁懷。佛經有慧解脫知見種。以斯五德慈導眾生。令遠三界萬苦之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如來無所著真道正覺道法天人師并諸沙門。或有溝港頻來不還應真。或有開士。建弘慈將導眾生者乎。斯福難量。其若海矣。難稱其猶地也。言。善哉阿難真如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘供養。如漚曇華有耳。佛說如是比丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠無極布施如是

六度集經卷第三