六度集經卷第四

　　 吳康居國沙門康僧會譯
　　 輸入者 徐潔英
　　　　　　　一校者　江　進
　　　　　　　二校者　袁雪梅
　　　　　　　改稿者　劉海燕

戒度無極章第二（此有十五章）

戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘生命。貪餘盜竊。婬姪穢濁。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧就脯割。葅醢巿朝。終而不為信佛三寶。四恩普濟矣。
（二七）昔者菩薩為清信士。所處之國其王行真。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善內穢。違佛清化。即權令而敕曰。敢有奉佛道者罪至棄巿。訛善之徒靡不釋真。恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘影之明。聞令驚曰。釋真從邪獲為帝王。壽齊二儀富貴無外。六樂由心。吾終不為也。雖一飡之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記藉萬億之卷。身處天宮極天之壽。而闇於三尊。不聞佛經。吾不願也。稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。眾生自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。睹經信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養難。值佛受決難。吾宿功著。今睹佛經獲奉三寶。若值無道葅醯之酷。湯火之戾。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。廉察違命者。戮之巿朝。廉人見菩薩志固不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王曰。戮之於巿。陰使人尋聽察其云。菩薩就死誡其子曰。乾坤始興有人之來。眾生處世。以六情亂行甚於狂醉。尟睹三尊。導清明化也。爾幸知法。慎無釋之。夫捨佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。吾寧捨身不去真也。王今悖誤。爾無從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請之。執手昇殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。於是國境莫尚為善。佛告諸沙門。時國王者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（二八）昔者菩薩。身為象王。其心弘遠。照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華。欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為珮几王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日許。即至象所在也。道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。之象遊處。先射象。著法服持缽。於坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事賊吾軀命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山‧餓鬼‧畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使俎骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死輒上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。道士當卻行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。其痛難忍。躄地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王哀號。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩執志度無極行持戒如是。
（二九）昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。歸命三尊。時當死。死不犯十惡。慈心教化。六度為首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索睹鸚鵡群。以網收之。盡獲其眾。貢于太官。宰夫收焉。肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟。眾生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由食。告從者曰。除貪捐食。體疵小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪刀刃之尟蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。由其籠目勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲善之景矣。重曰。諸佛以貪為獄為網為毒為刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。若為凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒心。無日不存。福為帝王。輒以佛智觀國之累。福高弘多其為難算矣。非常無牢唯苦無樂。夫有輒滅。身為偽幻。難保猶卵。難養若狼。有眼睹焉。靡不寒慄。菩薩世世以戒為行。遂成如來無所著正真之最正覺為天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三○）昔者菩薩。為王太子。名曰法施。內清外淨。常以履邪之禍。自戒其心。尊聖孝親。慈濟眾生。夫子朝覲。輒須相國。進退如禮未嘗失儀。王之幸妾。內懷邪淫。出援太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去矣。其冠隕地。相首無髮。內妾笑之。恥而懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方歎德。諸國莫如。其豈有非乎。讒言緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。吾不為也。拜為邊王。去國八千里。曰爾鎮境外。則天行仁。無殘民命。無茍貪困黎庶。尊老若親。愛民若子。慎修佛戒守道以死。世多奸偽。齒印之教。爾乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就錄土。五戒十德。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸化雲集。增戶萬餘。以狀上聞。歎王德潤遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷怨。與相為奸。謀除太子。伺王臥出。以蠟抑印。詐為書。爾有慢上之罪。不忍面誅。書到疾脫眼童子。付使還國。使往至。群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能脫眼者。賣芻兒即為出眼。以付使者。函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已先王之德。未為孤兒無親之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞也。請翼從至孝子君子。二親舉哀。妃將太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作之。形容憔悴唯識其聲。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。舉國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。煬膠渧其瘡中。熇即裂之。為坑生埋矣。佛告諸比丘。太子宿命嘗賣白珠。彼妾時為富姓女。乘車行路。相國時為御者。呼賣珠童。曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童子恚曰。不還吾珠而為婬視。吾鑿汝目。女及御者。俱曰。棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繫形。惡熟罪成。如響之應聲。為惡欲其無殃。猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脫眼而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三一）昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相噉。俱行索食。以濟微命。經歷山嶮乏食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。哀而不食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不為也。將妻入山採果自供。處山歷年。山中有一跛人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。而君為之。明日翼從。願俱歷苦。曰山甚險阻。爾無行也。三辭不從。遂便俱行。婦睹山高谷深。排婿落之。水邊有神。神接令安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行睹商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立者。令梵志占。行路之人有應相者。立之為王。梵志睹菩薩。即曰善哉。斯有道之君。可為兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮淚歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即以四等養民。眾邪之術。都廢之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀果豐熟。鄰國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其跛婿。入國乞丐。陳昔將婿避世之難。今來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。識天子不。婦怖叩頭。王為宮人本末陳之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。夫人使人驅之出國。掃其足跡。佛告鶖鷺子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三二）昔者菩薩。時為凡夫。博學佛經。深解罪福。眾道醫術。禽獸鳴啼。靡不具照。睹世憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困。為商賃擔。過水邊飯。群烏眾噪。商人心懼。森然毛豎。菩薩笑之。飯已即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰爾不殺為乎。答曰。夫不睹佛經者為滔天之惡。而謂之無殃。斯為自欺矣。吾睹無上正真之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。吾前世為好取之穢。今獲其殃。處困陋之貧。為子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生也。貨主曰善哉。唯佛教真。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三三）昔者菩薩。處世貧困。為商人賃。入海採利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。請禱神祇。上下賙拯。貧人唯三自歸。守戒不犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方眾生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所以。曰無以吾一人之體喪眾命也。貨主作箄給其餱量。下著箄上。推箄遠之。大魚覆船盡吞商人。貧人隨風。得岸還其本土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉齋懺悔慈向眾生。故得是福。貧人者我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三四）昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭四姓為其守墓。若有喪葬。輒展力助。喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。輒還四姓。四姓曰。子展力致此寶。胡為相還。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之為妻。分家財以成其居。道士曰。進其行高其德。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三五）昔者菩薩。身為凡人。歸命三尊。守戒不虧。與舅俱行。衒賣自濟。之彼異國。舅先渡水。止獨母家。家有幼女。女啟母曰。後有澡盤。可從商人易白珠也。母順女意以示商人。以刀刮視照其真寶。佯投地曰。污吾手矣。即出進路。母子恥焉。童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可為今戒也。女曰。觀此童儒有仁人之相。非前貪殘矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少珠惠汝取屬盤來。母曰。有良童子。盡以名珠雇吾金盤。猶謝其賤矣。爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。還吾寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已睹殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩守信以獲寶。調達貪欺以喪身。童子者吾身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三六）昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨求利養親。之于異國。令弟以珠現其國王。王睹弟顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言輒聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女情泆豫兄心存曰。婿伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而為禽獸之行。即引弟退。女登臺望曰。吾為蠱食兄肝可乎。展轉生死。兄為獼猴。女與弟俱為鱉。鱉妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。睹獼猴下飲。鱉曰。爾嘗睹樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾欲觀乎。曰然。鱉曰。爾昇吾背。將爾觀矣。昇背隨焉半谿。鱉曰。吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以肝懸彼樹上。鱉信而還。獼猴上岸曰。死鱉蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受鱉身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三七）昔者菩薩。乘船渡海。採寶濟乏海邊有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩感思二親本土。出城登山四顧遠望。睹一鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩薩曰。爾等惑乎。以鬼魅為妻。捐爾二親九族之厚。為鬼所吞豈不惑哉。爾等無寐察其真贗矣。方有神馬翔茲濟眾。可附旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。眾毒普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。睹真如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉然。各伺睹妻變為狐體。競爭食人靡不憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。辭詣王所。厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所睹本末陳之。王睹色美疾遣婿去。內之後宮為其淫荒。國正紛亂。鬼化為狐。日行食人。為害茲甚。王不覺矣。後各命終。生死輪轉。菩薩積德。遂得為佛。狐鬼魂靈。化生梵志家。有絕妙之色。佛時於作法縣求食。食畢出城坐樹下。梵志睹佛相好。容色紫金。項有日光。若星中月。睹佛若此其喜無量。歸白兒母。吾女獲婿其為世雄。疾以名服具世諸好。梵志家室攜女貢之。道睹足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高德而不迴耶。妻即頌其義曰。

婬者曳足行 多恚斂指步
愚者足築地 斯跡天人尊

無自辱也。父曰。爾薄智也。戾而行矣。以女獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變為鬼。今爾屎囊。又來何為。梵志恧然。妻重恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊戒曰。爾昔為王。女時為鬼。以色誑爾。吞盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不復犯如來應儀正真覺清淨重戒。積戒弘多。佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三八）太子墓魄經

聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王有太子。名曰墓魄。生有無窮之明。過去現在未來眾事。其智無礙。端正暉光。猶星中月。王唯有一子。國無不愛。而年十三。閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵志。問其所由。對曰。斯為不祥也。端正不言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服以付喪夫。喪夫奪其名服睹共為塚。墓魄惟曰。王逮國人信。吾真瘖。即默斂衣入水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。爾等胡為。答曰。太子瘖聾為國無嗣。王命生埋。冀生賢嗣。曰吾即墓魄矣。喪夫視車堆霍然空虛。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黃青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子靈德乃之于斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令眾不嗟。太子曰。爾疾啟王云吾能言。人即馳聞。王后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悅豫。車馳人奔。殷填塞路。墓魄曰。吾獲為沙門虛靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋即化為苑池樹木。非世所睹。即去眾寶衣化為袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀為動。王喜喻曰。吾有爾來舉國敬愛。當嗣天位為民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾昔嘗為斯國王。名曰須念。處國臨民二十五年。身奉十善育民以慈。鞭杖眾兵都息不行。囹圄無繫囚。路無怨嗟聲。惠施流布。潤無不周。但以出遊翼從甚眾。導臣馳除。黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。求死不得。呼嗟無救。當爾之時。內有九親。表有臣民。資財億載。眾樂無極。寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎。生存之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼諸毒其為無量。每壹憶之心怛骨楚。身為虛汗。毛為寒豎。言往禍來。殀追影尋。雖欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一言耳。今欲為沙門守無欲之行。睹眾禍之門不復為王矣。願無怪焉。王曰。爾為令君。行高德尊。率民以道。過猶絲髮。非人所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今為人主。從心所欲。不奉正法。終當何之乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲。志進道真遂至得佛。廣說景模。拯濟眾生以至滅度。佛告諸比丘。時墓魄者吾身是也。父王者今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教也。為道雖苦猶勝處夫三塗。為人即遠貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行也。欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。佛說經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮。

（三九）彌蘭經

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至終無厭五樂者。何謂五樂。眼色‧耳聲‧鼻香‧口味‧身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有厭者乎。日中之後。俱詣佛所。稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命終豈有厭者不。佛告之曰。睹世無足於彼五樂矣。昔有五百商人。入海採利。中有智者名曰彌蘭。為眾師御。海有神魚其名摩竭。觸敗其船。眾皆喪身。彌蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。登岸周旋庶自蘇息。睹一小徑尋之而進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎之曰。經涉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯銀城。其中眾寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車為殿。妾等四女給仁使役。晚息夙興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七寶殿。懽娛從欲。願無不有。處中千餘年。彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有緣乎。伺四女寢。竊疾亡去。遙睹金城。有八玉女。迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。名曰屑末。明月真珠諸寶踰前。壽數千萬歲。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥出。竊疾亡去。又睹水精城。有十六玉女出迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城殿眾寶玉女光華踰前。居中歲數。又數千萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復睹琉璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名鬱單。其中眾寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年數如上。又伺諸女臥出亡去。遙睹鐵城。莫無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名俱引。鐵輪烔然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭頭上。腦流身燋。彌蘭流淚曰。自四之八。自八之十六。自十六之三十二。處榮屑末殿。鬱單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億歲。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪轢其首耳。又嘗以四月八日。持八關齋。中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心無求不獲。睹世無足。唯得道乃止耳。佛告諸沙門。彌蘭出太山獄。閉心三惡。絕口四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒為冠。服戒為衣。懷戒為糧。味戒為肴。食息坐行。不忘佛戒。躇步之間。以戒德成。自致為佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉師。吾睹其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫為惡禍追。猶影尋身。絕邪崇真。眾禍自滅矣。佛說經竟。諸沙門歡喜作禮。

（四○）頂生聖王經

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時阿難閑居深惟。眾生自始至終。厭五欲者尟。過日中後至向佛所。稽首畢退白言。唯世尊。吾閑坐深惟。眾生知足者尟。不厭五欲者眾。世尊歎曰。善哉善哉。如爾之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。王斯七寶睹世希有。又有千子。端正妍雅。聰明博智。天下稱聖。猛力伏眾有如師子也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歲。王又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。千子光國。天雨寶錢世未嘗有。雖其然者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬里。黎庶眾多靡求不獲。吾得彼土不亦快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕舉飛行。俱到其土。彼王臣民靡不喜從。其土君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王又念曰。吾有西土今獲南土。天人眾寶何求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四兵飛行俱至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正法仁化君民。年數如上。比門懷德。王又念曰。吾有西土南土東土。天人眾寶無珍不有。今聞北方鬱單曰土。吾獲王之不亦善乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵俱飛如前。始入其界。遙睹地青如翠羽色。王曰。爾等睹青地乎。對曰見之。曰斯鬱單曰地。又睹白地。曰睹之。曰斯成擣稻米。爾等食之。又睹諸寶樹。眾軟妙衣。臂釧指環。瓔珞眾奇。皆懸著樹。曰睹之乎。對曰唯然。曰爾等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入帝釋宮。釋睹王來。欣迎之曰。數服高名。久欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐之。王左右顧視。睹天宮殿黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車真珠以為宮殿。睹之心欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所睹。以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒後來嗣。以貪癡火燒身之本也。慎無貪矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨眾矣。王終後嗣誦其貪戒。傳世為寶。四天下民尊其仁化。奉三尊行十善。以為治法。遂致永福。世尊曰。睹世尟能去榮貴捐五欲者。惟獲溝港‧頻來‧不還‧應儀‧緣一覺。無上正真道最正覺道法御天人師。能絕之耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不空獲也。頂生王者吾身是也。佛說經竟。阿難歡喜。為佛作禮。

（四一）普明王經

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民賴其休。猶慈子之寧親也。鄰國有王。治法以正。力如師子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨奔巿索。路睹新屍。取之為肴。味兼畜肉。後日為饌。甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。默敕宰人以斯為常。世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者豺狼心興。夫為狼茍貪肉味。而賊物命故天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人曰。慎之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群臣諫曰。臣聞。王者為德仁法。帝精明即日月濟等。后土潤齊乾坤。含懷眾生即若虛空。爾乃可為天下王耳。若違仁從殘。即豺狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可為宰人之監。豈可為天下王耶。若崇上德即昌。好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩童絕湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群臣僉曰。豺狼不可育。無道不可君。臣民齊心同聲逐焉。王奔入山睹見神樹。稽首辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸王出突眾取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾為無道以喪王榮。今復為元酷將欲何望乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士進坐。吾旋在今遂出為阿群所獲。投之樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群曰。何謂耶。王具說道士見己之誓。願一睹之受其重戒。尟寶貢焉。旋死不恨。阿群放之。還睹道士。躬敷高座。道士昇座。即說偈言。

劫數終訖 乾坤烔然
須彌巨海 都為灰煬
天龍福盡 于中凋喪
二儀尚殞 國有何常
生老病死 輪轉無際
事與願違 憂悲為害
欲深禍高 瘡疣無外
三界都苦 國有何賴
有本自無 因緣成諸
盛者必衰 實者必虛
眾生蠢蠢 都緣幻居
聲響俱空 國土亦如
識神無形 駕乘四蛇
無明寶養 以為樂車
形無常主 神無常家
三界皆幻 豈有國耶

受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢替明誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞睹所謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹為居。日存四偈。命終神遷。為王太子。納妻不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂姪蕩不從真道。王恚之焉。磔著四衢。命行人曰。以指确首。茍辱之矣。適九十九人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。值佛在世生舍衛國。早喪其父。孤與母居。事梵志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇稱賢。師每周旋輒委以居。師妻懷嬖。援其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思為變。婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具為其過。女妖似真。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲神仙。奉命攜劍。逢人輒殺。獲九十九人指。眾奔國震。睹母欣曰。母至數足。吾今仙矣。佛念。邪道惑眾。普天斯疇也。化為沙門在其前步。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。將還精舍。即為沙門。佛為說宿行。現四非常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今尋捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法治之。若夫先戴畜心退懷聖德。正法何之。對曰。先賤後貴正法賞之。曰賊已釋。邪崇真。今為沙門矣。王歎曰善哉。如來無所著正真道最正覺道法御天人師。神妙上化乃至于茲乎。始為豺狼。今為天仁。稽首足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一睹之。世尊曰可。王逮官屬。造之而曰。上德賢者可一開眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則不。王曰唯命。還則裂廁掘其地則新之。樟梓栴材。為之柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合鬱金諸香。和之為泥。旃罽雜繒。以為座席。彫文刻鏤。眾寶為好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。捧香鑪迎之阿群就座。王褰衣膝行。供養訖畢。即說經曰。廁前日之污豈可於飯乎。對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未睹佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪道穢化其為臭污。甚彼溷矣。屎污可洗。穢染難除。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內外清淨猶天真珠。夫不睹佛不知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以酒矣。不親賢眾而依十惡者。其與豺狼共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令廁臭化為栴檀矣。說經竟。即邁歷巿。聞有婦人逆產者命在呼吸。還如事啟。佛言。爾往為其產。阿群恧然。世尊曰。爾望產云。吾自生來。慈向眾生。潤濟乾坤者。爾母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。母子俱生。退還尋塗。疑己有殺人之酷而云。普慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之日。可謂始生者也。不睹三尊。未受重戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何睹。有耳何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應真道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。不受重罪矣。阿群宿命嘗為比丘。負米一斛送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮故為國人所拜。九十九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲确見其已喪。又睹沙門更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群始意亦惡。睹沙門更慈故見佛即孝。種淳得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有若絲髮。沙門以慈咒願施者。言如其言。得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如是。

六度集經卷第四